朝圣圆觉——《圆觉经》讲记第十一章圆觉菩萨章 - 清净法师

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第十一章圆觉菩萨章　　

　　世尊在本章为圆觉菩萨等大众开示修行大圆觉者，长期、中期、下期三种安居的方法，以及修习奢摩他、三摩钵提、禅那三观等方便。

　　本章学习提纲：三种清净法门以何为最

　　1、代表圆满觉悟：圆觉菩萨

　　2、安居修持的方法：如何安居

　　3、什么是平等性智：众生和佛自性平等

　　4、初步修三净观的实践：完全了知每一个微细心念

　　【于是圆觉菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手，而白佛言：】

　　于是，在大众当中的圆觉菩萨，从座位上站起来，五体投地，虔诚地礼拜佛陀，并顺时针绕佛三圈，表示无比地尊重。然后双膝跪地，双手交叉合掌，恭敬地向佛说道。

　　【大悲世尊，为我等辈，广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。世尊，我等今者已得开悟，若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居，修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。】

　　大慈大悲的世尊！您为我们大家详尽地讲说了，净圆觉法门的种种修行方法。这将帮助末法时代的众生，得到极大的利益！世尊，我们在座的诸位菩萨们，已经开悟圆满觉性。倘若佛陀灭度以后，末法时代尚未开悟的众生，应当怎样进行安居，而修证此圆满觉性的清净境界呢？您前面所说随顺圆满觉性的三种清净观法，应当以哪个为首要呢？但愿世尊您大慈大悲，为诸位菩萨大众，以及末法时代的众生，施与广大利益的妙法。

　　“安居”，在此处为布置学习环境之意。“安居”为佛教修行制度之一，又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、结夏、坐腊、一夏九旬、九旬禁足、结制安居、结制。印度夏季之雨期达三月之久。此三个月间，出家人禁止外出而聚居一处以致力修行，称为安居。此系唯恐雨季期间外出，踩杀地面之虫类及草树之新芽，招引世讥，故聚集修行，避免外出。四分律删补随机羯磨疏卷四，解释安居之字义，即形心摄静为安，要期在住为居。

　　在此，圆觉菩萨为末世大众向佛陀启问了两个问题，佛陀予以慈悲教授：

　　一、如何布置学习环境，以启发圆觉？

　　佛答：放下一切杂务，立即寻找宁静清洁的住所，订立期限，决心在一百二十天、一百天或八十天内有所成就。安心地居住在这个安静的环境里，全心全意地遵照圣者所启示的方法去实行，不可想及世俗的杂务。安置本尊的画像或塑像，每天专心想念本尊的言行和伟大的人格。在四周散布香花，燃烧最好的檀香和幢幡，时时称赞本尊的智慧，称念本尊圣号，请求本尊加被。

　　二、应先修行那种启发圆觉的简便方法？

　　佛答：奢摩他(止定门)先从定静下手，少想及其他杂务；摩钵提(观察门)先从恳切忆想本尊下手，照他所指示的方法去做；禅那(静虑门)从注意和计算自己的呼吸下手。假如修了这三个方便法，而还没成就，应再忏悔自己的业障，圆觉才能成就。

　　【作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】

　　圆觉菩萨问法以后，再次五体投地，礼拜佛陀。像这样虔诚地问了三次，从始至终，有条不紊。

　　【尔时世尊，告圆觉菩萨言：善哉善哉，善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生，汝今谛听，当为汝说。】

　　这个时候，世尊回答圆觉菩萨说：很好，很好！善男子，你们能够向如来请问这样了不起的法门，将能够给予一切众生广大的利益。请你仔细聆听，如来现在为大家解说。

　　【时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】

　　于是圆觉菩萨，因世尊的教诲而心生欢喜，与在会的诸位大菩萨们，一起安静地听法。

　　【善男子，一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝安处徒众，有缘事故随分思察。】

　　世尊说道：各位善男子，一切众生，无论佛陀住世的时候，还是佛陀灭度以后，或者末法衰败之时，只要有具备大乘根性的众生，能够相信诸佛秘密不可思议的广大妙圆觉心，并且想要修行的人，如果他在住持伽蓝道场，应当妥善管理弟子和大众，让他们安心修学。有诸多事物需要应酬的话，利用空闲时间，随个人的能力，对于如来前面所说的经教进行闻思观察。

　　“有诸众生，具大乘性”，六祖惠能大师说：“此法门是最上乘。为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。”佛法分为人天乘、小乘、大乘和最上乘，最上乘就是密乘，为大智慧的人，为上根利器的人说，能够思考法义的人说。小根小智人听了不信，甚至有的会心生狂乱，觉得怎么会这样呢？怎么会这样呢？他会心生狂乱，心生恐惧。所以，法要对机而说。上乘之法，对不具法器的，不能泄露；对具法器的，不可吝啬。老子《道德经》也讲到：“上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。”

　　六祖说：“何以故？譬如天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智，自用智，常观照，故不假文字。”

　　应机说法，契理契机，历来被强调为弘扬佛法的基本原则。契理，谓符合法界本来的真实、真理，亦即符合佛法万古不易之理；契机，谓适应时机与众生的根机。《楞伽经》偈云：“彼彼诸病人，良医随处方，如来为众生，随心应量说。”谓佛针对众生不同的疾病，开出不同的处方。药无贵贱，对症则良。法无高下，应机为妙。即便是高深的佛法，若不当机，也成“非法”，导致听法者难以接受你的说法，甚而反感和对抗。

　　《无量义经》中，佛陀说他四十余年来观察众生诸根性欲而说法，“性欲无量，故说法无量”，“以诸众生性欲不同，种种说法”，应机所说虽有不同，然皆契一理，皆能洗除众生烦恼尘垢。有如江、河、溪、渠、井、池水，皆能洗除污垢。《法华经》“方便品”佛曰：“吾从成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便引导众生，令离诸著。”太虚大师云：“非契真理，则失佛学之体；非协时机，则失佛学之用。”

　　“信佛秘密，大圆觉心”，佛的秘密就是“大圆觉心”。大圆觉的究竟含义就是：一切都是完美的。世尊悟道后说的第一句话是：“一切众生皆具如来智慧德相。”每一位众生都是完美的，每个情境，每个因缘，也都是完美的。一切真的都是正向的，此即究竟义，完美即究竟，自由即究竟，解脱即究竟，方便即究竟。究竟的真理，是超越任何限制的。即不能以此种完美否定彼种完美，也不能以彼种完美否定此种完美。每一个所显的相，不管看起来是好坏美丑，大小方圆，都是此一究竟真理的无限化现。最近，习近平总书记提出的“两个不能否定”的重要论述(对改革开放前的历史时期要正确评价，不能用改革开放后的历史时期否定改革开放前的历史时期，也不能用改革开放前的历史时期否定改革开放后的历史时期)，亦是大圆觉思想的很好注解。大圆觉是佛教文化的最高精义，同时，它也涵盖了最根本、最基础的法教，大圆觉包含了一切，这就是“大”的含义。

　　“欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察。”凡是具有慈悲众生的根器，并且相信人人具有如来圆满智慧的伟大潜能，想透过修行来启发圆觉的人，假如他是住寺院，并且领导若干弟子，有许多事务需要他去处理，以致不能专心修行，他应依照以上如来所说的要领，利用闲暇，随时随地思考观察。

　　“伽蓝”，为僧伽蓝摩的简称，华译为众园，即僧众所居住的园庭，亦即寺院的通称。伽蓝神指保护伽蓝(寺庙)的神。佛说有十八神保护伽蓝，即美音、梵音、天鼓、叹妙、叹美、摩妙、雷音、师子、妙叹、梵响、人音、佛奴、颂德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍视。统称伽蓝圣众菩萨。以伽蓝菩萨(关公)形象为代表。关公也由此成为我国唯一的跨越宗教的神，佛教(包括藏传佛教)、道教、儒学都把其奉为本教的护法神。

　　【如我已说，若复无有他事因缘，即建道场，当立期限，若立长期，百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居，若佛现在，当正思惟，若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日，悬诸幡花，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安，过三七日，一向摄念。】

　　像我刚才说过的，倘若没有闲杂事物的牵挂，就可以建立专修道场。应当设定专修的期限。其中，长期为一百二十天，中期为一百天，短期为八十天。妥当安置以后，进行清净安居。倘若佛陀在世的话，应当端正心念，皈依祈祷。如果佛陀灭度以后，应当摆设佛像，眼里观察，心中观想，同样端正心念，皈依祈祷，就像如来在世的时候一样。首先布置彩幡鲜花等庄严道场，然后在三七二十一天当中，礼拜十方诸佛的名号，请求加持，忏悔宿世业障。由于诚心忏悔的缘故，会遇到见佛、见莲花等等善妙境界，说明身心已经比较清净，内心自然会轻松安乐。二十一天忏悔期满以后，就开始持续专修奢摩他，三摩钵提和禅那法门。

　　这种修法叫“放下万缘，克期取证”。意为非常严格地按照所规定的时间完成自己的计划与目标。现在各寺院定期举办的“打七”就属于这种修法。若于七日中专修念佛法门者，称为打佛七，略称佛七；专修禅宗法门者，称为打禅七，略称禅七。此外，也有专念观世音圣号的观音七，诵《地藏经》的地藏七等。

　　实践佛法，有各种不同的方式和方法：诵经礼拜、广修供养、精持戒律、执持名号、专修禅观、行脚参访等等不一而足。面对众多修法，净宗第六祖永明延寿禅师，倡导禅净双修，说：“有禅有净土，犹如带角虎，现世为人师，来生作佛祖。”印光大师则特别推荐净土念佛法门：“念佛法门，乃律、教、禅、密、诸宗之归宿，人、天、凡、圣、成佛之捷径。一切法门，无不从此法界流；一切行门，无不还归此法界。”

　　佛说：“众生皆具如来智慧德相。”但为何众生仍在六道轮回中被无尽痛苦折磨？这是因为，我们被妄想执著所缚，不能认知一切事物本来清净。本来清净，才是一切现象的真实状态。我们惯常的不净认知，全是错的，认假当真，就好像误认一条绳子为蛇，或把沙漠中的海市蜃楼错认为是远处发亮的水光。净土法门的念佛和观修就是让我们觉知每件事物的本然清净，从而断惑证真，转识成智，往生净土，回归家园。

　　释迦牟尼佛及十方诸佛，都是阿弥陀佛的化身；指引我们修行的三藏十二部经典，八万四千法门，全都完美地包含在阿弥陀佛六字圣号的功德中；在菩提道上帮助我们的圣贤僧和菩萨，也是阿弥陀佛的化身。阿弥陀佛是佛法僧三宝的合一。正如一座蓄水池，收集了无数雨滴般，阿弥陀佛也涵盖了观世音菩萨的慈悲、大势至菩萨的喜舍、文殊菩萨的智慧、普贤菩萨的精进、地藏菩萨的大愿、弥勒菩萨的喜乐和韦陀菩萨的力量。就是此一本尊、一圣号、一修法，我们就能成就一切。《赞佛偈》云：“阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦；白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海；光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边；四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。”

　　许多本尊有无数的形相：喜乐、寂静或愤怒相，一头、三头或多头，有二、四、六或更多手臂……每一种都象征不同的功德。所有这些功德全都涵摄于阿弥陀佛一身。同样的，其他无量咒语的一切利益也都涵摄于“南无阿弥陀佛”六字洪名中，我们可以全心全意的只持诵此圣号。我们的身、语、意与阿弥陀佛证悟的身、语、意，本质相同，这是我们应该了知的修行精髓。净土法门的修持，可以从“观修本尊”和“持名念佛”两方面入手：

　　一、观修本尊：

　　观想自己和一切众生都是本尊阿弥陀佛，宇宙是坛城或净土。现今的人们智能有限，生命短暂，精进不力，要精通《观无量寿佛经》十六种细密的观想非常困难。我们可以尝试这些复杂的修行，也可以藉着专注于阿弥陀佛的详尽专修，将可明白一切诸佛的智慧和慈悲。

　　《观无量寿佛经》云：“佛告阿难，及韦提希，此想成已，次当更观无量寿佛身相光明。阿难当知，无量寿佛，身如百千万亿夜摩天阎浮檀金色。佛身高六十万亿那由他恒河沙由旬。眉间白毫，右旋宛转，如五须弥山。佛眼如四大海水，青白分明。身诸毛孔，演出光明，如须弥山。彼佛圆光，如百亿三千大千世界。于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛。一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。无量寿佛，有八万四千相。一一相中，各有八万四千随形好。一一好中，复有八万四千光明。一一光明，遍照十方世界念佛众生，摄取不舍。其光相好，及与化佛，不可具说。但当忆想，令心眼见。见此事者，即见十方一切诸佛。以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身。以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是。以无缘慈，摄诸众生。作此观者，舍身他世，生诸佛前，得无生忍。是故智者，应当系心，谛观无量寿佛。观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。得见无量诸佛故，诸佛现前授记。是为遍观一切色身相，名第九观。作是观者，名为正观。若他观者，名为邪观。”

　　在这个法门上，我们可以观想自己是阿弥陀佛，或观想阿弥陀佛在我们头上，是我们最具虔诚心的根本上师。也就是说，把自己及一切众生都看成智慧本尊，所处的环境就是佛的净土，听到的一切音声都是圣号，一切思想都是觉性的展现。

　　修持净土法门，重在“都摄六根，净念相继”。藉由阿弥陀佛身的加持，我们领悟整个宇宙就是本尊阿弥陀佛的极乐世界：诸佛如来，是法界身；藉由阿弥陀佛语的加持，我们了悟宇宙中的一切音声——水声、火声、风声、野兽吼叫声、人声等，都是六字圣号的回声：如是等恒河沙数诸佛，各于其国，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言；藉由阿弥陀佛意的加持，我们体悟一切念头都是慈悲觉醒的展现：以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是；藉由阿弥陀佛身、语、意的共同加持，我们终将明了在实相中，身、语、意，不是三个分别的存在，而是阿弥陀佛空悲不二的同一自性。“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”“溪声便是广长舌，山色无非清净身。”

　　除了观想我们的身体就是阿弥陀佛的金刚身，也要观想外在环境转变为阿弥陀佛的极乐世界净土，有种种不可思议的庄严。有七宝池、八功德水、罗网行树、虚空飘下的曼陀罗花，都散发出光明；微风吹动诸宝行树，共命之鸟出和雅音，皆是弥陀圣号的音声在各处回响，无有众苦，但受诸乐。

　　当我们对阿弥陀佛的观想变得清楚稳定时，再观想他的身体放光到十方，护念无量国土中的一切众生。这些光回返，带回所有众生的祈求，融入阿弥陀佛，使其变得更加慈悲伟大，灿烂光辉。他再次放光，照向一切众生，遣除他们的痛苦，将其安置在大乐的智慧中，并转化他们为菩萨，整个宇宙变成完美净土。

　　当我们在禅观阿弥陀佛时，俗念止息，心会安住在宁静上，喜悦、慈悲和高尚。如果我们注视心的本性，就会明白：本尊和空性在本质上是相同的。这样的了解，将扩展为对一切现象本性皆空、故全然纯净的了悟。

　　二、持名念佛：

　　“南无阿弥陀佛”名号不是一串普通的字，它包含了阿弥陀佛所有的慈悲、智慧和加持。六字洪名是阿弥陀佛福慧双足的表现，持名念佛会带来巨大利益。事实上，六字洪名就是阿弥陀佛的音声形式。现今由于我们的业障，使我们不能真正在其净土亲见阿弥陀佛，但我们可以做的，就是听他的名号，持诵它，以金色的字优美地写下它。阿弥陀佛说：“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍诸深总持者，不取正觉。”

　　名号是本尊的心要，和本尊无二无别，我们持念“南无阿弥陀佛”圣号，以圣号供养法界一切众生。《无量寿经》云：“佛告弥勒，其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”我们身上每个毛孔、每个细胞都含有无数净土，每个净土中都回响着六字洪名咒音。它的声响遍满虚空，就像花丛中飞出的数百万蜜蜂群聚，所发出的金刚持念阿弥陀佛圣号。六字洪名音遣除了无明，降伏了一切魔障；佛号将声闻众由禅定中唤醒，带领他们进入大乘道；佛号供养菩萨，劝诫他们继续利益众生；佛号嘱咐护法，护持教法，增进一切利乐。

　　山河大地、日月虚空、草木石涧，都是阿弥陀佛光明显现的法身；风声、流水声、火的劈啪声、动物的叫声、鸟的歌声、人声，宇宙中的一切音声，都是阿弥陀佛圣号振动，所自然生起的法音；我们自身慈悲喜乐、安逸平和的觉受，都是阿弥陀佛安乐清净的法意。依靠持诵六字洪名的功德，我们在当下或者生命的临终将毫不费力地证得共与不共成就，蒙佛接引，往生净土，成就圆觉。

　　【若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。】

　　倘若刚好与比丘结夏安居的时间重合，需要注意的是，不应当局限于小乘律法，应当进行大乘菩萨的清净安居，心中远离声闻境界，不要牵挂弟子和大众。

　　六祖说：“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。”

　　宋代山西著名的汾阳善昭禅师，是禅宗临济宗的第六代传人。当时有很多人慕名在他门下参禅学道。俗语说“族大有乞儿，树大有枯枝。”沽名钓誉，不务真参实悟的平庸之辈，也大有人在。

　　一天，汾阳善昭禅师对众僧说：“昨天晚上，我梦见死去的父母向我索要酒肉钱，我心里非常难过，所以免不了要随顺世俗习惯，买点酒肉纸钱来祭拜一番。”于是他就如此这般地张罗着把祭奠办了。但汾阳禅师在祭奠后却独自坐在酒席上，旁若无人地既吃肉又喝酒。这种违背清规戒律的行为令人感到大为吃惊，很多僧众都看不下去了，一起指着他骂道：“今天才知道你原来是个酒肉和尚，根本不配做善知识，你怎么有资格当我们的导师！”很多僧众纷纷打起包袱离开了。这时只有石霜楚圆、大愚守芝、琅琊慧觉、芭蕉谷泉等六七个禅僧没有走——他们后来都成为著名的大成就者。

　　第二天，汾阳禅师上堂说：“那么多的闲神野鬼，只消一盘酒肉，两百张纸钱就打发走了。《法华经》说：此众无枝叶，唯有诸真实。现在留下的都是真正参禅学道的了!”

　　来自广西全州的禅僧石霜楚圆一天晚上对着汾阳善昭禅师说：“我到师父这里已经参学两年多了，一直未蒙师父的指点，每天都做些世俗杂务。想到时光易逝，修行大事却还不明白，这样出家没什么意义…”话还没说完，禅师就瞪着他看，骂道：“你这个恶知识，竟敢说我不是！”举起手杖就追打。楚圆正想开口申辩，善昭禅师一把捂住他的嘴巴，在进退维谷之间楚圆忽然大悟。楚圆说：“今日才明白临济宗禅法！”自此在善昭身旁侍奉七年之久才离去。

　　石霜楚圆禅师成为临济宗第七代传人。楚圆曾有诗《寄汾州故人》云：“常忆汾阳日，旃檀狮子林。狐狼皆绝迹，野鹿并惊心。法会无僧俗，问心有古今。乾坤吾问你，谁敢下锥针？”

　　汾阳不但用非常手段淘汰了大部分混饭吃的僧众，而且布下龙门阵，勘验硕果仅存的弟子们。

　　【至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝，身心安居平等性智，涅槃自性无系属故，今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。】

　　到了安居开始的那一天，就在佛像前宣誓说：我比丘某某(或者比丘尼某某，男居士某某，女居士某某等)，安住菩萨大乘，勤修寂灭妙行，希望与一切众生，同入清净实相之究竟安住。愿以广大的圆满觉性为我修行的道场，愿我的身体和心灵，时常安居于平等性智当中，因为自性本来就是究竟涅槃，不需要任何依靠和归属。如今我虔诚请求三宝的护持，希望不停留于声闻境界，而与十方世界的一切如来，以及诸位大菩萨，进行夏三月安居。为了修行菩萨道，平等无上的妙觉佛果之大因缘的缘故，不牵挂任何弟子和大众，专心实修。

　　这就是在佛前建斋立誓的发愿文，在汉传佛教中，禅宗以《南岳思大禅师立誓愿文》影响最大，在净土宗则以慧远大师为最初。

　　晋安帝元兴元年( 402)，慧远大师与刘遗民等一百二十三人在庐山般若台精舍无量寿佛像前，建斋立誓：“众等齐心潜修净土法门, 以期共生西方极乐世界”。并相互约定：“因众人根器不同，福德有别, 先得往生极乐净土者，需帮助提携后进者，以达到同生无量寿佛极乐国土之目的。”此次集会，被后世认为是净土宗信仰之始，慧远大师也被尊为净土宗的初祖。

　　“比丘、比丘尼，优婆塞、优婆夷”，佛教徒有四众之分，就是出家男女二众，在家男女二众。出家男众名为“比丘”，出家女众名为“比丘尼”。比丘是梵语(印度古典语)，意即乞食，言其乞食以自生活，又有怖魔、破恶、净命等义。俗称比丘为“僧人”，僧是梵语“僧伽”之略称，意为众，凡三比丘以上和合共处称为众(旧译作四比丘以上)。在家男众称为“优婆塞”，在家女众称为“优婆夷”。优婆塞是梵语，意为清信士，又作近事男，言其亲近奉事三宝。优婆夷意为清信女或近事女。俗称在家佛教徒为“居士”，这是梵语“迦罗越”的意译，原指多财富乐的人士，就是居积财货之士，转而为居家修道之士的称呼。

　　“踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净，实相住持，以大圆觉，为我伽蓝，身心安居，平等性智，涅槃自性，无系属故。”我现在发起对所有众生的慈悲心、菩提心，修行断除烦恼的方法，以启发圆满的觉性。我以圆满的智慧作我的寺院，身心安住在平等、清净的境界。因为心性不生不灭，没有任何方隅和喧扰。

　　大圆觉的修持就是回归生命本具的庄严。大圆觉是一种生命的体悟，是一种审美的情趣和艺术的意境。大圆觉追求破开内在的迷惘、无知、困惑而获得对生命真实的体悟，大圆觉不着力于人在知识、逻辑领域的刻意提升。在大圆觉的引导下，人人可以见到生命的真实。大圆觉教人洞悉心中无意义的妄念，这样，自省、自察、自制的智慧，就如同一面明镜，不惹一粒尘埃，光明灿然，照耀心灵，指引人的行动，使人无私、豁达、安宁、善良、不贪婪于现实的名利。把对大圆觉的这种领悟贯彻到生命的过程中，人们会对生命有更深的体会，更加接近生命的本质，在这个过程中，获得单纯、宁静的快乐和光明的把握。

　　大圆觉是一种本有智慧，它诠释了生命的真谛，大圆觉所构筑的精湛圆妙的体系，融贯了古印度和中国思想文化的精华，放射着独有的光芒。大圆觉文化是引导人们省察内心、体验生活、领悟生命真谛和妙趣的途径，并把这种精神遍及到一花一叶、一滴一尘之中。不论世界、社会、人世怎样变化，大圆觉智慧始终不改，在超然自得里闲看庭前，静观天外----这就是大圆觉的睿智，它教导人们如何不断返躬内省、超越自我，如何塑造健全人格和乐观恬淡的人生态度。有了大圆觉，懂得了大圆觉，我们甚至可以不需要进行皓首穷经的义、理探究，不需要钟鼎庙堂的祈福加持，就可以亲切、直率地触及到最真实的本我心性跳动的脉搏，体悟到生命本具的庄严。

　　“今我敬请，不依声闻，当与十方如来，及大菩萨，三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。”所以我现在恭敬地请求您准许我不依照自利的小乘法，而与十方的如来及大菩萨在此安居三个月。为求修证慈悲众生的大智慧的缘故，所以不留其他的同伴共住。

　　高高山顶立，深深海底行。见地像虚空一样的宽广，行为却要如微尘般的谨慎细微。众生皆是佛，这就是大圆觉的见地。然而，虽然众生等同于佛，但这是在究竟意义上如此，在相对层面则不然。佛陀已经证悟，众生则尚未证悟。我们知道，在究竟意义上，无所谓好与坏，但是，只要自我还存在，我们仍执著“我”时，错者为错，对者为对。如果我们种豆，却希望长出瓜，我们会感到失望——我们可能等上十年，收成的仍然是豆，而长不出任何一个瓜。然而，一旦我们决定要相信究竟真理，虽然豆仍然是豆，瓜仍然是瓜，只要我们接受这简单的事实，我们将不再失望。期待做坏事而得到好的结果，这是不可能发生的。即使在究竟上好坏一如，佛与众生相同，地狱与天堂不二，但在相对上，这些都不成立。只要被赞美就高兴，被批判就烦恼，有收获就欢喜，遭损失就痛苦，我们就要老老实实遵守因果。

　　所以，我们的行为，要做到小乘的行为；我们的思想，要符合大乘的思想；我们的见地，要达到大圆觉的见地。小乘的行为是，少欲知足、谨慎取舍；大乘的思想是，毫不利己、普度众生；大圆觉的见地是，悲智双运、轮涅不二。小乘的行为是否做到，取决于心中是否生起出离心；大乘的思想是否符合，取决于心中是否具备菩提心；大圆觉的见地是否达到，取决于心中是否保持清净观。

　　【善男子，此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。善男子，若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，这样就叫做菩萨示现安居。期满之后，随缘去往哪里都没有关系。善男子，倘若那些末法时代的修行众生，为求圆满菩萨道，而入三期实修的人，与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　现如今，我们末世众生发心修行，在启建克期取证的共修时，要切记严格遵行佛陀所教授的方法，不可采用外道的见地和修法。

　　【善男子，若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。善男子，若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知，百千世界亦复如是，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，实修奢摩他法门的时候，首先应当静心安住，不起任何分别念头。当内心静到极处的时候，自然就会觉悟。像这样初步获得静成就的时候，其相应的觉悟范围，能够从自己的一个身体，延展到所在的这一个世界，觉性遍布充满其中。各位善男子，倘若觉性遍布充满世界的话，这个世界当中，任何一个众生起任何一个念头，全部能够自然知道。进一步说，倘若觉性遍满百千世界，也是一样的。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　“若觉遍满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。”无论我们当前是如何的迷妄或混乱，我们的根本本性仍是清净澄明。乌云虽能暂时遮蔽红日，却无损于太阳普施光明的能力，同样道理，身心的客尘烦恼——我们的迷惑恼乱及由它们引生的种种痛苦，虽能导致暂时性的障碍，但绝对无力损害心识的清净本性，甚至要动其分毫亦不可能。住于我们内心深处及一切有情众生心中的，是一个慈悲和智慧的无尽泉源，没有任何人例外。一切心灵修持的究竟目标，不管它们是否称之为“佛法”，皆是要令这种清净的本性显露或触及这种清净的本性。当我们己身开发本具的内在清净及慈悲时，便会在他人身上看见这种清净本质及慈悲的品性；如果我们未能触及这些存在于内心的德性，眼下所见的人便会尽显低劣浅陋，因为我们每天所见的一切身外事物，实际上就是我们内心实况的倒影。

　　【善男子，若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自薰成种，非彼所闻一切境界，终不可取。】

　　各位善男子，实修三摩钵提法门，首先应当忆念观想十方世界的一切如来，以及一切菩萨，按照种种法门，循序渐进地勤奋修行各种三昧的情景。并且，应当像他们一样，发起广大无边的菩提大愿，以愿力和修行，向内熏染自己的心，让它成长为圆满觉悟的佛种。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。

　　“先当忆想，十方如来，十方世界，一切菩萨。”大圆觉修行之法，无非就是实现我与圆觉的不二关系。以“我入本尊”或“本尊入我”为窍诀，如同水乳交融，子母光明会，观修自身即为本尊身。初期的修持次第，视自身为本尊的过程，多半是刻意造作，但是，当我们如法精勤修学之后，便会察觉到这种自生本尊是明显远胜于现时的我相。我们的心会真实转变为本尊的佛心，我们的庸常觉受——所见之境、所闻之声、所尝之味，皆会转化为本尊的庄严受用。这并非大话西游，因为过去已有无量诸佛和祖师大德就是如此转化。“依种种门，渐次修行，勤苦三昧，广发大愿，自薰成种。”所以，只要我们厉力勤修，必能证得相同的殊胜果德！

　　须知：起点在何处，终点便在何处。明了了起点的人，必能安住于终点，也自然知道当下是怎么一回事，所以也就不再有死亡和轮回的苦难。

　　【善男子，若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数，如是周遍四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目睹所受用物，非彼所闻一切境界，终不可取，是名三观初首方便。】

　　各位善男子，实修禅那法门，首先应当运用数念头的方法，随时观察自己的心，看清楚它所起的念头。渐渐地，就可以做到，完全明了念头产生，发展，和消失的过程，以及由一个念头变化为几个念头的过程。像这样坚持修行，就可以在行住坐卧的生活当中，随时清楚所起的念头，以及其中的各种变化，没有任何遗漏。这样逐渐增进修行的力量，念头将越起越少，心中的智慧变得格外清晰明了。乃至于自然会知道成百上千世界当中的任何一滴下落的雨水，好像就在眼前一样清清楚楚。与修行无关的一切境界，都应当放弃，不能贪着。以上就是三种观法，获得初步成就的方法和境界。

　　佛陀教授我们，修行断除烦恼的法门，先要从“数息”(算自己的呼吸)下手。天天注意呼吸，由一算到十，周而复始，算久了，就能在明白每个呼吸中都具有“生起、暂住、变迁、消灭”这四种现象，甚至明白这四种现象的界限和数量。工夫纯熟后，无论是行走、站立、坐着、卧着都可以明明白白地知道呼吸的数目。由这种工夫不断进步，到后来可以彻底洞察百千个世界以外的雨滴，就如同亲眼看见手中的日用品一般清楚。

　　【若诸众生遍修三种，勤行精进，即名如来出现于世，若后末世钝根众生，心欲求道不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱嫉妒谄曲，求胜上心，三种净观随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。】

　　倘若有众生，能够全面深入地实修这三种法门，勤奋修行，精进不懈，就叫做如来出现在人世间。倘若很久以后，末法时代根性迟钝的众生，虽然有修行向道之心，却总是无法获得成就，那是因为过去世业障习气太重的缘故，应当勤恳地在佛像前忏悔。同时，经常发起希望成佛的广大愿力。在修行的时候，先要断除憎爱，嫉妒和心口不一的谄曲之心，发起向往究竟解脱的真实道念。然后在三种清净观法当中，选修一种。如果这种无法获得成就，就再选修另外一种。关键在于，成佛之心不能舍弃，只要循序渐进，终究可以获得成就。

　　“即名如来，出现于世”，以上就是启发圆满觉性最简便的三种方法。假如众生们能同时修行这三种方法，踏实地努力用功，就如同如来出世一样，不久便可以成就大智慧了。

　　“若后末世，钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔，常起希望，先断憎爱，嫉妒谄曲，求胜上心。”如将来末世的众生，想要启发觉性而无法成就，乃是由于他过去所造恶业深重的缘故，因此他应当勤于忏悔自己的过失，并且常充满信心，宽恕自己和他人。先断除憎恨、贪爱、嫉妒、谄媚、不正直的言行和念头，而力求进步。

　　菩萨“无缘大慈，同体大悲。”慈是随时愿意给众生提供快乐和幸福，悲是随时愿意救一切众生离苦。所谓无缘，就是没有任何亲疏、爱憎之分，举目皆亲。慈悲的对象，包括亲人，也包括冤家；包括人类，也包括动物，涵括一切众生。没有哪个众生是菩萨舍弃的，是菩萨不愿施以援手的。菩萨对任何一个众生，不敌视，不漠视，不忽视，大悲周遍，绵延不绝。

　　所谓同体，就是将众生和自己视为一体。就像你的脚扭伤时，手自然会去抚摸以减轻疼痛，这种帮助是身体的自然反应，是不需要加以考虑的。而在疼痛没有解决之前，这种帮助决不会半途而废，也不会分别，手是施恩者而脚是受惠者，不会有什么感恩与报恩的需求。

　　观音菩萨之所以能“寻声救苦”，之所以能“千处祈求千处应，苦海常作度人舟”，正是因为拥有智慧，超越了二元对立，体证到生佛同体，消除了自我和众生之间的对立和隔阂。这种帮助不需要任何条件为前提，不需要考量对方是恶是善，是敌是友，是否有利可图等等。同时，这种慈悲是“三轮体空”的，不存在施者和受者之间的对立以及希求获取所谓的功德。正如《金刚经》所说：“菩萨灭度无量众生，实无众生得灭度者。”因为无我，才能无住；因为无住，才能慈悲无限。

　　圣者和凡夫都深信因果，并以此警策自己。其区别在于，在圣者的世界里，没有二元对立，只有一如光明。面对恶人恶行，凡夫会说：“你迟早会遭报应！”凡夫自身虽未施暴，但却寄希望于因果法则完成施暴。而圣者会说：“你终将成佛！”因为圣者祝福天下苍生，觉悟一切有情。

　　这是一个多维共存的有情世界。在共业所感的世界中，每个人还在感受着自己的别业。大众面对同一个人、事、物，获得的信息和感受千差万别。世界只是一面镜子，我们所看到的影像都是自己内心世界的投射，我们的觉受来自于内心种子与外在因缘所起的现行。我们口中的是非善恶，好坏对错，其实都是对自己内心世界的表述和考量。

　　每个人都是自己内心世界的国王，都拥有绝对的权力。是做暴君还是圣王，是把内心世界建成净土或者地狱，每个人都有权力自主选择。当我们对他人施以批判、攻击和抱怨时，等于是在宣判他人有罪。我们期待恶有恶报时，则是施以诅咒和刑罚。我们判决罪人越多，我们的内心就越黑暗。

　　然而，这绝不是菩萨所期望得到的结果。菩萨“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，己所不欲，勿施于人。作为一个菩萨道行者，我们不希望被宣判有罪，我们也不判众生有罪。我们不希望遭受惩罚，我们也不希望惩罚他人。我们拥有慈悲和智慧，我们爱所有的众生，祝福一切，觉醒一切，安乐一切。

　　六祖云：“一念愚即般若绝；一念智即般若生。”当我们忘记了慈悲和智慧，我们的内心世界就会发生动乱，就会被贪欲、自卑、内疚、烦恼、嫉妒、嗔恨、愤怒所政变，失去权柄和掌控，内心世界就会演变成充满了冲突和危机的战场，处处不得安心。《坛经》云：“当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。”“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”如果说烦恼和怨结是黑暗，智慧和慈悲就是明灯，所谓“千年暗室，一灯即破”。其实，黑暗原本就不存在，只因为没有明灯，所以才会黑暗。因为没有智慧和慈悲，内心才会颠倒错乱，产生冲突、矛盾和挣扎。我们要欢喜地接受自己和他人，我们当以大慈悲心智慧地赦免并祝福包括自己在内的所有人：心净则国土净，心平则天下平。于是风和日丽，鸟语花香，五谷丰登，风调雨顺。

　　“三种净观，随学一事，此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。”对这三种清净观法，随便选择一种来修行，假如没有成就，再换另外一种方法。选择最适合自己性向的方法来专心修行，逐渐就可以启发大圆觉。

　　在家居士与世间一般人的身份不同，与出家僧的身份也不同。对于僧众和专修的行者来说，应当以出世间的修行为主。而作为一个居家菩萨行者，则应当处理好世出世间的关系。“佛法在世间，不离世间觉”但须切记：顺境中别忘了出离心，逆缘时别忘了菩提心，忙碌时别忘了清净心!

　　而在世俗生活中，大圆觉智慧也是无处不在，作为一个圆觉行者，我们应该努力让其成为自己的生活方式和生活态度。

　　一、睡眠：行者晚间不应以贪恋心入睡，应观想自己的卧室即是如来的坛城，心无散乱地安然入睡，修心髓法者要在明空无碍的觉性中入睡。

　　二、晨起：醒来时由如来的咒音将行者唤醒，行者从明觉中如鱼跃出水面般跃起，睁眼即看到恩师、如来，获得殊胜加持。

　　三、受用甘露：吃饭的时候，应祈请三宝三根本的加持，将食物净化为妙甘露而享用，不应执着食物的色、香、味。应无分别而享用，把所食的营养供养体性佛。

　　四、行住坐卧：在家居士在日常生活中，不论是吃饭、睡觉、刷牙、洗脸、走路，都可以随时随地地修行，随时观照自己的心。世间的一切都是无常的，除了时刻把握自己的心以外，实在没有更重要的事。

　　五、瑜伽：在生活中，面对一切，时时观修：十方诸佛，天地万物，郁郁黄花，青青翠竹，一切都是恩师的显现；缁门素众，显密二乘，芸芸众生，情与无情，显现的一切都是恩师。菩提路上，和我们相遇的每一个人，都是我们生命中的恩师；解脱道中，在我们身边发生的每一件事，都是成佛和觉醒的因缘。

　　所以，在家居士完全可以处理好修行与家庭、工作、生活的关系，进而把日常的每件事都当成修行的方便。若心与法相应，随时随地都在修行，让生活成为我们修行的最佳载体。

　　【尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言：】

　　这时，世尊为了重述一遍所说的法义，以偈颂的形式说道：

【圆觉汝当知，一切诸众生，