四梵住

　　一、前言

　　(一)什么是梵住

　　佛陀曾教导四种崇高的心灵境界：慈( mett..)、悲(karu....)、喜(mudit..)、舍(upekkh..)。

　　在巴利佛教经典中，这四者以「梵住」( Brahmavi........)的名称为人所知。「梵住」一词可解释为心超越、崇高或卓越的状态，也可为似梵、似天或其他天神的神圣住所。

　　四梵住之所以超越或崇高，是因为它们以最正确、最理想的行为方式对待有情。事实上，它们为人际互动所发生的各种状况提供了答案，是压力的抒解剂、社会冲突的和平缔造者，也是生存奋斗中创伤的疗愈者。四梵住打破社会的界限，建立和谐的社群，唤醒人们所遗忘的宽容，恢复早已失落的喜悦与希望，提倡人类四海一家的精神，以对抗自私自利的力量。

　　梵住与瞋心并不相容，这样的心近乎梵天(Brahm..)，是传统佛教的宇宙观里更高层天界神圣却短暂的统治者。和许多东、西方其它神的概念相对照，他们的信徒认为神会表现出愤怒、嫉妒与「正义的愤慨」，而梵天没有憎恨。以持戒与禅修勤勉地培养这四种崇高境界的人，被认为等同梵天的境界( brahmasamo)。若四种崇高的心成为修行者心的最主要影响力，他就能投生到相应的世界──梵天界，因此，称这四种状态为似天、似梵的心。

　　梵住之所以称为「住」( vih..ra)，因为此四者应该成为心时常停留的居所，一个感觉像在「家」的地方，而不是偶尔短暂拜访而随之遗忘的地方。换句话说，要让四梵住完全充盈于心，成为不可分离的朋友，在一切日常活动中专注它们，诚如〈慈经〉所述：

　　行住坐与卧，无有疲倦时，善安住此念，此即谓梵住。

　　慈、悲、喜、舍四者也被称为「无量」(appama......)：就其圆满与真正的本质而言，它们不该受任何局限而仅至其所遍及的众生；它们也不该具排他性、不公平性，且不被偏爱或偏见所束缚。一个已达梵住无量境界的心，对任何国家、种族、宗教与阶级将不再怀有瞋恨。

　　(二)作为禅修的业处

　　然而，除非与这种心态建立起稳固的自然关系，否则很难以小心翼翼的意志来运用「无量」并随时避免各种程度的偏执。若要成就这点，不仅必须在大多数的情况中以这四种特质作为行为准则与省思课题，还要以其为禅修业处，此禅修法称为「梵住修习」( Brahmavih..ra-bh..van..)。修习的目标是藉助这崇高的心，成就高层次的心灵专注──「禅那」。修习慈、悲、喜三梵住能成就前三禅，而修习舍梵住只能成就第四禅；其中，「舍」是最关键的因素。

　　一般而言，持续的禅修会有两种至高的结果。首先，禅修使这四种特质深深烙印在心上，而成为不易动摇的自发态度。第二、禅修产生并确保它们的无量延伸，这是拥抱一切众生的展现。事实上，经典对这四种修法的详尽教导，明显是要逐渐展现心崇高的无量性，它们依次破除一切对于特定人或地域运用界限的限制。

　　(三)修习四梵住方法

　　禅修时，慈、悲或喜等心所选择散发的对象，要由浅入深。例如修「慈无量」时，先从渴望自己的幸福开始，以此作为基准点而渐渐地扩大范围：「正如我希望自己能无苦、安乐一般，愿那有情，愿一切有情也能无苦、安乐。」之后，将此慈爱的想法扩及自己敬爱的人，例如老师；再扩及到深爱的人、漠不关心的人；最后，扩及到仇敌或厌恶的人。此修法是关心活人的福祉，所以不应选择已过世者，同时也应避免选择对自己具性吸引力的人。

　　当已能完成将慈心散发给厌恶者的艰难工作，就应进一步「破除界线」( s..m..-sambheda)，将慈心无分别、平等地遍及以上所说的四种人。「破除界线」时，会使禅修者达到更高层次的定：随着似相( pa..ibh..ganimitta)的显现而达到近行定( upac..ra-sam..dhi)，进一步将引导到初禅的安止(appan..)，再进入更高的禅定。

　　在「空间的扩展」上，先从身边的环境开始练习例如家庭，之后扩展到邻居、整条街，以至整个城市、国家、其他国家与全世界。在「方位的扩展」上，先向东方散发慈心，再来西方、北方、南方、介于四维居间的方向、上方与下方。

　　适度地变换选择的对象，同样的修习原则皆能运用在悲、喜与舍的禅修上。修法的细节可见诸经典(见《清净道论》第九品)。

　　成就梵住禅定的究竟目的是为了培养一种心的状态，作为导向解脱的「观」的稳固基础，以洞察一切现象的真实性是无常、易受痛苦与没有实体的。因梵住而成就禅定的心将是清净、寂静、坚定、镇静，没有粗相的自私自利，如此，为唯有「观」可完成的最后解脱工作做好准备。

　　以上的论述显示出两种修习梵住的方法：一是藉由实际的行动与适当的思考方向，二是以禅定为目标的有系统禅修法，此两者彼此相辅相成。有方法的禅修练习有助于令慈、悲、喜、舍成为自发；在面临生活中无数苦恼挑战时，若能在身、语、意上保有这四种特质，此自发性有助于让心更加坚定与平静。

　　另一方面，若实际的行为渐渐受到梵住的约束，心中的仇恨、紧张与暴躁就会减少，因为这些情绪的影响力常常狡猾地闯入禅修的时段，变成禅修中的「掉举盖」。日常的生活与思惟对禅修的心有极大的影响，只有两者间的鸿沟持续缩小，才可能有稳定的禅修进展与达到最高的修行目标。

　　不断反思四梵住的本质、利益与相反特质的过患，将有助于四梵住禅修，诚如佛陀所说：「一个人所长久思惟与反省的，即是心专注、倾向之处。」

　　二、经典中四梵住的基本句型

　　(一)诸比丘！弟子以具慈心遍满一方而住，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周；他以具广大、无量、无憎与无苦的慈心，遍满一切世间平等而住。

　　(二)诸比丘！弟子以具悲心遍满一方而住，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周；他以具广大、无量、无憎与无苦的悲心，遍满一切世间平等而住。

　　(三)诸比丘！弟子以具喜心遍满一方而住，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周；他以具广大、无量、无憎与无苦的喜心，遍满一切世间平等而住。

　　(四)诸比丘！弟子以具舍心遍满一方而住，如是遍满第二、三、四方而住，乃至上、下、四周；他以具广大、无量、无憎与无苦的舍心，遍满一切世间平等而住。(DN 13,《长部》第 6册页 268)

　　三、四梵住的反思

　　(一)慈( mett..)

　　慈，没有拥有的欲望，清楚知道在胜义中，没有所有物与拥有者，这是最崇高的慈爱。慈，没有「我」的语言和念头，清楚知道所谓的「我」只不过是一种幻觉。慈，不会有选择与排他，清楚知道一旦如此，将会制造出与「慈」本身相反的厌恶、反感与瞋恨。慈，拥抱一切众生，不论其大小、远近、在陆地、水里或空中。慈，无私地拥抱一切有情，不只那些对我们有益或让我们欢喜、快乐的有情。

　　慈，拥抱一切众生，不论其心是崇高或低下、善或恶。拥抱高贵或良善的众生，因慈爱自然地流向他们；接纳心低下与邪恶的众生，因为他们最需要慈爱。善良种子已在许多人心中枯死，只因缺少让种子成长的温暖，它在没有爱的寒冷世界中死去。

　　慈，拥抱一切众生，清楚知道我们都是生命轮回中的旅伴，都受同样苦的法则所征服。

　　慈，并非烧伤、烧焦、折磨人、造成更多伤害的感官之火。这火突然地燃烧，下一刻即熄灭，留下比以前更深的寒冷与孤寂。

　　相反地，慈像是安慰病人的那温柔又坚实的手，从未改变其同情，没有犹豫，不在意所面对的任何反应。慈，安抚人们因苦难与烦恼之火焚烧后所感受到的寒意。慈，是将生命温暖给予那些被遗弃在孤寂、寒冷的不毛之地者，给在缺爱世界的严寒中颤抖的人，以及因深深绝望或不断向外求助而内心空虚、枯竭的人。

　　慈，是一种崇高的心与智慧，知道、了解，并随时准备提供帮助。

　　慈，是力量，并给予他人力量，这是最崇高的爱。

　　慈，佛陀称之为「心的解脱」、「最崇高的美」，这是最崇高的爱。

　　那么，慈的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭之道，一条世尊所指出、亲自走过并完全领悟的道路。

　　(二)悲( karu....)

　　世间承受着苦难，但大部分的人眼盲耳聋，看不见川流不息的泪河流过生命，听不见那持续不断遍及世界的痛苦哀号。任由自己小小的悲伤或喜悦遮蔽了视线，阻碍了双耳，心也被自私所束缚而变得僵硬、狭隘，这样的心如何向更高的目标迈进？如何能体会唯有摒除自私的渴爱，才可以从苦中解脱？

　　悲移除了沉重的障碍，打开通往自由的大门，使狭隘的心变得如世界之宽广。

　　悲解除心中使人麻痹、难以活动的重担，给予那些依附在自我低地者得以飞翔的双翅。

　　即使有时个人没有感受到苦，经由悲，苦的事实仍能鲜明地呈现在内心。悲给予苦的丰富体验，因此当苦真正降临时，人能坚强而有所准备地面对它。

　　悲体现他人的生命往往比自己的更为艰苦，因而接纳了自己的命运。

　　目睹着人或动物背负悲伤与苦痛的旅行队伍绵延，在无数的过去生中，我们也曾背负过其中每一众生的重担。目睹这一切，打开自我的悲心吧！

　　这样的不幸很可能再度成为自己的命运！现在没有悲心的人，有一天会因此而哭泣。若缺乏对他人的悲心，则必须透过自己长久的痛苦经验来获得。这是伟大的生命定律，了解这点后，要留心看好自己！

　　众生沉溺于无明、迷失于幻觉中，加速从一个痛苦到另一个痛苦，不明白苦的真正原因，也就不知如何解脱它。悲心的真正基础是洞见苦的普遍法则，而非立基于任何单一苦的事实。

　　因此，悲心的对象也包括以邪恶、愚痴的心行事而获得当下快乐的人；以其现前的行为可预见其未来的苦难，人的悲心便油然而生。

　　有智者的悲心，不会让自己成为苦的受害者。他的身、语、意充满怜悯，但心不受动摇，仍保持平静与镇定而不改变。他还有别的方法能帮助别人吗？

　　愿如是悲于我们心中生起！悲是一种崇高的心与智慧，知道、了解并随时准备提供帮助。

　　悲是力量，并给予他人力量，这是最崇高的悲悯。

　　悲的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭之道，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

　　(三)喜(mudit..)

　　不仅向悲心，也要向喜心打开心胸！

　　快乐和喜悦的分享分配给众生的确实是十分的稀少啊！任何时候，只要他人有一丝丝的快乐，我们都应该欢喜，至少有一线喜悦的光束，穿破他们生命中的黑暗，驱散蒙蔽心灵的灰暗迷雾。

　　藉由分享他人的快乐如同自己的快乐般，我们的生命将得到喜悦。难道不曾观察过，人在快乐当下的容貌因为喜悦而变得更为明亮吗？难道不曾注意到，喜悦激发人高尚的抱负与行为远超出他们平时的能力吗？这样的经验没有以喜悦的幸福感填满自己的心吗？借着为他人制造快乐，带给他人喜悦与安慰，我们就有能力来增加这样喜乐的经验。

　　让我们教导他人何谓真正的喜乐！许多人从来没有学过。生命虽然充满悲伤，但也有许多快乐与喜悦的泉源，只是大部分人都不知道。让我们教导他人在自己身上寻得真正的喜乐，并随喜他人的喜悦！让我们教导他人将自己的喜乐展现到更高的境界！

　　就佛陀的教义而言，神圣与崇高的喜并不陌生。佛陀的教法常被误以为是传布忧郁的教义，但事实相去甚远，佛法一步步导向更清净、崇高的快乐。

　　神圣与崇高的「喜」是灭苦之道上的一大助力。因悲伤而忧郁的人乃至拥有喜悦的人都会发现，平静才能使心处于反思的状态，唯有平静与专一的心，才能得到令人解脱的智慧。

　　他人的喜乐愈神圣与崇高，我们就愈有随喜的理由。一个原因是，他人神圣的生活确保了今生与来世的安乐；另一个理由，则是他们对法的信仰、了解与遵循。让我们给予他们法的帮助吧！让我们努力，使自己愈来愈能够给予他人这样的帮助吧！

　　喜是一种崇高的心与智慧，知道、了解，并随时准备提供帮助。

　　喜是力量，并给予他人力量，这是最崇高的喜乐。

　　喜的究竟显现是什么呢？

　　向世间开显通往苦灭之道，一条世尊所指出、亲自走过与完全领悟的道路。

　　(四)舍(upekkh..)

　　舍根源于观，是一种完美、不动摇的平衡心。

　　环顾周围的世界并检视自己的心，我们可以清楚明了要达到并维持心的平衡是多么地困难。

　　检视生命，可以注意到生命不断地在对比之间移动，起落、成败、得失、毁誉，我们感受到心如何以苦乐、喜悲、失望与满足、希望与恐惧来响应这一切。这些情绪的波浪时而将我们推向高处，随后又将我们推落下来，才一找到片刻平静，马上又为一新的浪潮所摆布。怎能期待立足于浪峰上呢？若不是在舍的岛屿上，我们如何能在永不止息的生命流中，竖立起自己的生命呢？

　　在历经很多失望、失败与挫折后，众生获得极少分享快乐的世间几乎可说是个安全之地；唯有愈挫愈勇的世间，才有光明成功的未来；缺少喜乐的世间，于病痛、分离与死亡中成长；一个充满需要随喜也需要悲悯生命的世间，需要舍。

　　但是，所需要的那种舍，必须以时时保持警醒的心为基础，而非冷漠迟钝的心；它必定是经历严格审慎修习而来的成果，而非一时情绪的展现。然而，舍若必须一再地用力才能产生，那就不配称为舍，它的力量也会减弱，最后为生命的变迁所击垮。真正的舍应能面对一切严格的考验，并从严格考验的来源中使自己的力量再生。只有根植于观的舍，才有抵抗与自我更新的力量。

　　那么，什么是观的本质呢？观是清楚明了一切生命的变迁如何生起，并明了自我的真实本性。必须了解，自己所经历的各种体验都源自此生或前世所造作身、语、意行为的「业」。业是我们从之而生的子宫(业胎 kamma-yoni)，无论喜欢与否，我们都是自己行为不可转让的「拥有者」(自有业 kamma-ssak..)。虽说是拥有者，一旦造作了任何业，就失去了驾驭它的能力：由于是当然继承者，业永远追随我们，它终究会回到我们身上(业的相续 kamma-d..y..d..)。没有一件发生在自身的事来自于陌生的外在敌意世界，任何事都是自己心念与行为造作的结果。这样的理解能令免于恐惧，是舍心的最初基础。当每件发生在自身的事都看到源于自己时，为何还要恐惧呢？

　　倘若生起恐惧或不安，我们知道自己的善业(业的所依 kamma-pa..isara....)是得以减缓的归皈处。这样的依止将使心中生起信心与勇气，相信过去所造善业的保护力量。即使现在生活倍尝艰辛，也有勇气在当下造作更多的善行，因为崇高与无私的行为就是抵抗命运重大打击的最好方法，及时行善永远不会太迟。若避恶行善时，这样的归依能深植于心，总有一天我们会说：「根植于过去的不幸与不善愈来愈减少了，而我努力使今生清净无瑕，除了更多的良善外，未来还能带来什么呢？」这样的肯定令心获得平静，得到忍耐与舍的力量，足以堪忍现前的苦难。那么，我们的行为将成为我们的朋友(由业相联 kamma-bandhu)。

　　同样地，生活中各种事件即是行为的果报也将成为我们的朋友，尽管它们带来忧伤与痛苦。行为以伪装的姿态回到自己身上，常常让人无法辨认。有时以他人对待我们的方式回报，有时则以生命的重大改变回报，这些业果往往与所期待的不符或违反我们的意志。由此可知，行为造作的结果是无法事先预见的，也让以各种借口隐藏、掩饰过去行为的混乱动机明显呈现出来。倘若学会从这角度来看，并能读到自己经验所传达的讯息，那么「苦」就能变成严厉但诚实、善意的朋友，教导关于自己的知识这最困难的课题，并警示我们远离自己正盲目走向的无底深渊。由于将苦视为老师与朋友，我们能更成功地以舍来忍受苦；最后，业的教义将给予强大动力，使自己从业中解脱，从那些将我们一再掷入轮回之苦的行为中解脱。厌恶将在自己的渴爱、愚痴、习性上生起，创造出许多自我考验的力量、对抗力与舍的情境。

　　舍应该以第二种观——无我( anatt..)的教义——为依据。此教法显示，从究竟的意义上，没有任何自我造作行为也没有任何自我影响它们的结果。此外，若没有「自我」，就不能说「我自己」。自我的错觉让人产生苦，并障碍或干扰舍。若自身某个特质受到责难，我们会认为：「『我』受人指责。」而动摇了舍；若某项工作没有成功，我们会认为：「『我的』工作失败了。」而动摇了舍；若失去财富或挚爱的人，我们会认为：

　　「『我所拥有的』失去了。」而动摇了舍。

　　要使舍成为不动摇的心，必须舍弃一切「我的」的想法。先从容易不执着的小事着手，渐渐地向自己深深执着的所有物与目标下手。同时，也必须舍弃一切以自我为中心的想法，从自己个性的一小部分、不甚重要的特质或从自己清楚看到的些许弱点开始，渐渐地向自认为自我中心的情绪与嫌恶下手，如此修习不执着。

　　舍弃「我的」或「自我」的想法到达一定程度时，舍就会成为内心的一部分。当领悟到无我时，还有什么事物会由于贪、瞋或悲伤而使我们烦乱不安呢？无我的教义因而成为通往解脱与圆满舍之道的引导。

　　舍是四梵住的顶峰与极致，但不可误解为：舍否定了慈、悲、喜，或认为前三梵住较为次等。绝非如此。舍完全包容、遍及这三者，正如三者完全充满舍一般。

　　四、四梵住的相互关系

　　那么，四梵住如何互相遍及、弥漫？

　　(一)慈的守护

　　无量的慈看守着悲免于落入偏私，并防止悲因为选择或排外而造成歧视。慈如此保护悲使其不落入偏见或受到被排挤一方的仇视。

　　慈将其无私、无限的本质甚至它的热情给予舍。因为经过转化与控制后的热情，也是完美舍的一部分，可以强化其敏锐的洞察力与智慧的约束力。

　　(二)悲的功能

　　当慈与喜正享受或给予短暂有限的快乐时，悲提醒慈与喜不要忘记此时世间仍存在着最可怕的苦难，它们的快乐与无边的痛苦同时存在，也许下一步就会发生。悲提醒慈与喜：世上的苦难比起它们能够减缓的痛苦还要更多；缓和的效果消失后，忧伤与痛苦必定再度生起，直到证入涅槃时才能完全根除。悲不让慈与喜限制自己于狭隘的一隅以封闭态度来面对宽广的世界；悲避免慈与喜因严守的小小快乐而变得志得意满；悲刺激并促使慈扩展自己的领域，刺激并促使喜寻求新的资粮，因而帮助两者成为真正的无量心(appama......)。

　　悲避免舍落入冷漠无情之中，并使它远离迟缓或自私的孤立；悲敦促舍不断地进入世间的战场中，藉之坚定、强化自己，以期能经得起世间的考验，直到舍臻于圆满为止。

　　(三)喜的任务

　　喜阻止悲因世间苦难的景象而崩溃，避免悲被苦所吞并而排斥一切事物。喜缓和紧张的心，安抚被痛苦燃烧的悲悯心，令悲远离无意义的担忧与无益的多愁善感，因为这些只会削弱、消耗心力。喜使悲成长为积极的悲悯心。

　　喜给予舍温和的宁静，软化其严厉的外表。喜是佛陀脸上的神圣微笑，虽然他深深地了解世间的苦难却仍维持脸上的笑容，一个给予人们安慰与希望、无畏与信心的微笑，向人们宣说着：「解脱之门打开了！」

　　(四)舍的力量

　　深植于慧观的舍，是守护与约束其他三无量心的力量舍指出它们应当遵循的方向，并看着它们如是依循。舍避免慈与喜在无谓的追寻中浪费，或在未受控制的情绪迷宫中迷失。舍是为了最终目标而警醒的自我控制，不允许喜满足于小小的成果而忘了必须奋斗的真正目标。

　　舍意为平等心，它给予慈平稳、不变的坚定与忠诚，并赋予忍耐的美德。舍以平稳、坚定的勇气与无惧来滋养悲，使无量的悲能够面对一再遭遇的苦难、沮丧的恐怖深渊。从悲的积极面而言，舍是智慧所引导的平静又坚定的手，对于想练习帮助他人这困难技巧者是不可或缺的。舍在此又指忍耐、坚忍地专住于悲悯的工作。

　　由于上述的理由，舍可以被称为其他三无量心的顶峰与极致。前三者若与舍与观无关，可能会因为缺乏稳定的要素而变得愈来愈微弱。孤立的美德，若缺乏其他特质给予必要的稳定或柔软支持，这类美德往往会恶化成为自己特质中的缺点。例如，缺少精进与观的慈，可能容易变成仅是具有虚弱、不实性质的情感上的良善。除此之外，这样孤立的美德常常适得其反或有违他人的福祉。一个稳定与平衡的性格，能将孤立的美德与有组织且和谐的整体结合，并于其中展现出最好的一面，而不会落入个别弱点的陷阱。这正是舍的功能，也是它对四梵住间理想关系的贡献方式。

　　根植于慧观的舍，是一个圆满、不动摇、平衡的心，但舍圆满而不动摇的本质并非呆滞、无心与冷酷的。舍的圆满不是由于情绪上的空无，而是由于完全的了解，自身的完成。其不动摇的本质并非如冰冷的石头般坚硬不动，而是最高力量的显现。

　　那么，舍的圆满与不动摇是如何产生的呢？

　　任何导致迟钝的要被消灭，任何障碍要被移除，任何阻碍要被破坏，情绪的漩涡与理智的迷乱皆消除，无碍的平静与伟大的意识流变得清净光明。警觉的「念」(sati)，以敏锐的「慧」( pa......)融入深「信」(saddh..)，以心的「定」( sam..dhi)平衡「精进」(viriya)；这内在的五根( indriya)已增长为不再丧失的内在五力( bala)。之所以不再丧失，是因为在轮回中、在无止尽的「扩散」( papa.ca)中，五力不再迷失自己。这五力是从世间的心与行为而产生，由于受到念的防护，它们不再捆绑自己，回到稳定的状态。慈、悲、喜相继由世间的心与行为所产生，由于舍的守护，它们不执着任何事物，回到尚未衰耗、不受染污的状态。

　　因此，阿罗汉不会因为给予而短少了什么，不会因为将内心的财富赠予他人而变得贫穷。阿罗汉就像琢磨完好、无有任何瑕疪的清澈水晶，完全吸收光线的光芒，经过自己集中力强化后，再将它们反射出来。色彩绚丽的光线无法污染水晶，无法穿透它的坚硬及打乱它平衡的架构；水晶真正的清净与力量仍然不变。「正如世间所有的河川都流入海洋，天上所有的雨水都落入海中，却看不出大海有所增减。」神圣舍的本质也是如此。

　　神圣的舍，或者说具有神圣舍的阿罗汉，是世间的内在中心；但这内在的中心，应与无数有限领域的外在中心(所谓的个性、管理法则等)有所区别。之所以为外在中心，是因为当它们遵循无常法则而完全改变结构时，就不再是中心，因为其物质或精神的重心产生转移。而阿罗汉「舍」的内在中心永恒不变，所以是不动摇的；之所以永恒不变，因为它不执着于任何事物。

　　佛陀说：

　　有执者，必有行；无执者，则无行；无有行，则得止；既得止，则无渴爱；既无渴爱，则无来去；既无来去，则无死生；既无死生，则无此世彼世，亦无二者之间。于此，则苦终尽。(Ud..na 8:3,《自说经》第 26册页 157)