上士道 - 持戒波罗蜜
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※﹝第二尸罗波罗蜜多分五。﹞
波罗蜜多就是到彼岸。这是我们在生死轮回当中受尽种种痛苦，而想要超越过去的一个方法。若是有了这个戒，就可以超脱这些困扰，这个叫尸罗。尸罗是梵文，翻成我们中文叫「清凉」。因为我们身口意三业一直为无明所缚，无始以来造种种罪恶的黑业，以后是会像热火一样焚烧我们的。那个烧的相状就是当我们心里面有这种强烈的贪、瞋时，会坐立不安，换句话说，这个烦恼向上扬的时候，会令人坐立不安；而痴重的时候，则心情下沉，提不起、塌掉了，眼睛也张不开，乃至会睡着，就是这种状态。那时心里面是被三毒所焚烧；而现在这个东西能够使我们清凉，所以叫做尸罗，真正的意义就是这样。
所以这也说明了戒是从内心开始的，但是凡夫修学的时候，的的确确这个内心并不是无缘无故就能生起，而是从外境而引发的，所以一开始防的时候会防外境，但是重点是在内心，所以它一定是内外俱防，但主宰的是心。晓得外面会引发我这些烦恼，所以用种种方式来防止。出家人就是住在阿兰若处，离开会引发烦恼的那种愦闹的地方。但是不只是这样，而是心里面要能主宰，否则的话，尽管关在山里，心里却乱糟糟的，那是没有用的。同样的道理，我们剃了头，穿了袈裟，不但要自己摸摸头，晓得我为什么要这样做，还要让人家一看就知道你是个和尚、是干什么的。所以他们泰国出家的比丘，假定下午跑到市场里，人人都会瞪大了眼睛看你，那时就会提醒自己赶快离开，所以会养成警策自己的习惯，有这么大的好处在。因为它能够防非止恶，有防范、禁止造恶的作用，所以又称为戒。所以《大乘义章》说，旁译叫戒，正名应该叫清凉。现在分五点说明。
※﹝① 尸罗自性，② 趣入修习尸罗方便，③ 尸罗差别，④ 修尸罗时应如何行，⑤ 此等摄义。今初﹞
戒的本质是什么？我们怎么样去修？并不是叫我们马上去修，它有一定的方法告诉你怎么样去做准备，然后就可以好好的修了。我们常常觉得背后缺乏一个推动的力量，所以这个方便很重要。有了这个力量，要去做的时候，里边还有不同的行相，所以下面说：尸罗有哪几种？正修的时候该怎么办？每一种都不同，最后像前面一样，再总略地把重要的地方提一下。
【从损害他及其根本，令意厌舍，此能断心即是尸罗。】
第一个概念，我们要把握住这个戒是什么？虽然正翻为清凉，可是我们在习惯上都是用「戒」来讲。戒的特质，是戒除损害别人；平常我们认为损害别人就是指身口所造的业，打人、骂人，乃至于瞪人一眼等种种的行为，而它的根本是什么呢？就是你的起心动念──意乐，一定是先有了这样的想法才会去做，所以这个意乐的种子，就是损害他人的根本。平常我们或许行为上面没有造作，可是心里边却一天到晚怀着这种自私自利的想法，这些都是损害别人的。固然我们伤害别人要戒，那是与瞋相应的；还有与贪相应的，就是为了你自己的利益，用种种方法得到而不顾虑到别人的，这个也是要戒的根本。心里面一旦有这样的想法，不管你的行为做得多好，总归不相应。应该「令意厌舍」，一定要从我们的内心上面厌离，因为心是主宰，要从心去舍弃它，就是这样的意念。要断除损害他，以及损害他的这个心理，要从根拔除，让习气一点不保留的那个决心，这个就是尸罗。
现在我们了解了，戒真正的特质，就是你能断除的这个决心，我一定要断除它；有了这个决心，然后再进一步地去行持。所以了解了道理，正受戒的时候，一心一意地愿意去学，就能得到戒体；所谓戒体没有别的，就是这个心意。在《南山律》，尤其是弘一大师所集的《在家备览》当中，解释戒体的时候有详细说明，譬如说一切有部是怎么解释，经部怎么解释，乃至于南山道宣律祖他怎么解释的。这是南山宗的精华，我看了实在赞叹不已。
如果不懂得戒体的话，要想对戒有正确的认识是很难的。并不是说你认识了以后，戒就圆满了，而是说你了解这个以后，就懂得戒的根本从哪里开始。根本因抓住了，就算还不圆满，将来也一定能够走到圆满的地方；反之，你把握不住根本因，就会在枝末上面转。以前说过，如果从枝末上面先了解，再追根究底的话，还是一样可以追到根本上面；不幸的是，若我们没有这个决择的能力，始终在形相上面转的话，那不晓得要转到哪一年，吃多少冤枉苦头。所以关于戒的自性，我们一定要特别认识清楚。
【由修此心增进圆满，即是尸罗波罗蜜多，非由安立，诸外有情悉离损恼，为满尸罗波罗蜜多。】
把这个心增长进步，达到圆满的程度，那就是戒波罗蜜多，换句话说，我们就能够把这一个部分做得圆满。所以这个必须要对自己内心的种种行相认识清楚。懂得了这一点，才会了解平常为什么一直提醒大家一定要反省，观察自己的身心相续；乃至于说为什么世间大家讲道理，讲得百分之百有理的时候，在佛法上面已经百分之百地错了。对这个根本意趣有了了解之后，再去修持的话，才能够有所进步，才会得到真正的功德，而有了这个功德，苦就可以离，乐就可以得，否则，不管你觉得多好！好了半天，始终在文字上面打转，这个叫作戏论！尸罗的自性，是从内心当中圆满这个心，而不是从外面安立的。外面就是损恼他，或者不损恼他。假定是从外面来看的话，既然说你圆满了不损恼他，应该所有外面的一切有情都没有一点点损恼了。每一位佛都曾发愿要圆满戒波罗蜜多，假定是从外面来判断的话，那么只要有一位佛成就，所有外面的众生都应该没有损恼，离开损恼了！现在不但一位佛成就了，每位佛都成就了，可是外面的众生照样有种种损恼，这说明不是防止他不受损恼。这个懂得，我们看下面的文就很容易了。
【若不尔者，现诸有情未离损恼，过去诸佛尸罗波罗蜜多应未圆满，亦不能导此诸有情，往离损害诸方所故。】
就是这个道理，所以它一定是从心里边安立，而不是在外边安立的。例如我们去规劝别人，结果对方说得振振有词，可是我们心里面一点都不生气，只同情他，怜悯他；遇见这个境界，的确自心调伏了，所以不会随着烦恼转，当别人说很多似是而非的道理时，若能劝得醒固然会劝，劝不醒的时候，自己内心却是一动都不动。不但如此，而且会越来越怜悯他，晓得他这样做是会堕落的。所以在这里特别要了解这个行相，以后就晓得从什么地方下手。等到你自己能够调伏了，才能够引导别人，告诉别人原来这个方法是这样的，假定你这个做不到的话，就不能「导此诸有情」，没办法引导别人。
所以从根本在心这一点，就可以了解前面所说的，当一个人猛业成熟的状态是怎么样，然后持戒是如何戒法，自己怎么防护，然后怎么帮助别人，乃至于圆满的状态等等，那彼此间就没有矛盾了。如果从外面行相判断的话，那佛不是要布施、不是要持戒吗？而且佛说，如果不满愿的话，他便不能成佛；结果他成了佛，而穷人还这么多，那佛的布施，布施到哪里去了？不是这样的，持戒也是一样。这个概念，我们要先认识，一方面固然是知道这个不矛盾，另外一方面，对自己是最好的鼓励，真正重要的是要在内心上面认得了这个行相以后，努力去改善，那就对了！更进一步，因为我自己真正找到了问题的中心去改善了，才可以帮助别人，那才是真正帮助别人离穷苦、离热恼啊！佛法原来是这样！你也就真懂了。
【是故其外一切有情与诸损害随离不离，自相续上有离损他能断之心，修此即是受行尸罗。】
所以说对于外面的一切有情有没有离开被损害，那个不是主要的，真正的特质，就是在你自己的身心相续上，不但是开口也好，行为也好，以及起心动念等等，没有一点点损恼别人的心态，彻底地把它拔除掉了，这个就是圆满。了解了以后，去修这个想要断除损恼别人的心，就是「受行尸罗」。受行──受戒随行，就是从这个上面开始的。下面就引经论证明：
【《入行论》云：「鱼等有何处，驱彼令不杀，由得能断心，说为尸罗度。」】
「鱼等」是表示一切畜生，那些畜生当然是会被人杀害的。你在什么地方能找到鱼不被捕，不被杀的？我居然看见人家跑到放生池里面去抓鱼！那个放生的地方，他都要抓了，何况其它的地方？你没有一个地方能够使牠不被杀，所以说这个是外面的境界。我们现在修学佛法是「由得能断心」，如果你能够得到这个心，圆满成就了，那就是尸罗波罗蜜圆满的时候。
【戒虽有三，此约律仪尸罗增上，说为断心。此复若具等起增上，断十不善是十能断，若就自性增上，断七不善是七能断，身语业性。】
现在要讲的戒是就律仪尸罗而说。律仪尸罗在三种律仪中，主要是别解脱等等，这是根本。换句话说，戒有三种，下面在戒的差别里边一一介绍。戒就是能断的心，我们从两个角度去看它，一个是等起增上，一个是自性增上。先从自性增上来说戒的本质；就是说你以前犯的那些事情，现在不犯，要去断除它，就它的本质来作说明。增上的意思，就是认真严格地确定。那这里说的是七样东西──身三口四，能够断除这七样东西的就是戒，反过来不能断除的就是恶。戒是防非止恶，身三口四，还有意业，意业是看不见的，但外面的行为，都是由于这个等起，跟它相应由此而起的，因此在这个七样上面加上贪、瞋、痴，所以「断十不善是十能断」；或者只讲防身口七支，或者是加意上的三个，所以有部、经部、以及进入大乘以后的三家所判戒体不同，的确有的是从身口上面说起，有的从防心说起，这都是有它的根据的。现在这个地方的自性增上是从它本质说，是外面现出来的行相，那是身口七支。但从它的整个内涵，也就是它的等起来说，那么这个贪、瞋、痴等意业也包含在里头。
【《入中论疏》云：「此由不忍诸烦恼故，不生恶故，又由心中息忧悔火，清凉性故，是安乐因，为诸善士所习近故，名为尸罗。此以七种能断为相，无贪无瞋正见三法为其等起，故具等起尸罗增上说十业道。」】
戒是「不忍诸烦恼故」，这句话非常重要。我们现在动不动就不能忍耐，乃至于会发脾气，觉得很难忍受，这个叫做「忍非所应」，忍不应忍的。我们修学佛法的人，什么该忍、什么不该忍，要分得很清楚。修学佛法的人，要不能忍耐自己的烦恼，这个是很重要的！要能够不能忍耐自己的烦恼，首先必定要认得什么是烦恼，假定对烦恼不认识，就无从谈起。所以我常说的，当你讲道理时，不管讲得多大的道理，已经完全错了！为什么？这个道理在烦恼当中会增长你的见惑、思惑，不管你有多大的道理，都没有用！这个才是我们不应该忍受的。所以首先必定要认得烦恼的行相，知道我的大冤家就是这个东西，这个才是我绝对不能忍耐的，要断除它！你能够对这个有所认识，能够不忍耐它，绝对不受它的骗，一点生起就要跟它斗到底。能够这样的话，你就不会造罪了！
由于不生恶，心中的忧悔之火都调伏了！平常我们忧心如焚或懊悔，会生起一种热恼相，由于了解了自己的烦恼，经过戒的修习，把它调伏了以后，这种热恼相就没有了。所以平常我们往往一点小事情就坐立不安，心里面就想东想西，这就是忧恼火，就像火在心里烧一样。如果能够持戒，这是安乐的因，现在能够清凉，造了善业，将来的果报比现在更好；反过来，不管讲什么道理，心里是又忧、又恼、又火！等到这一生终了以后，将来会去的地方，那是不得了的可怕啊！
我很早以前曾经跟大家提过，自从我懂得业以后，一看见了蚂蚁就晓得它的因相。你看那蚂蚁一天到晚在那儿爬，一碰到什么就斗起来，其实人家还不一定要跟牠斗哟！但是牠心里面，就是这个行相。另外一种是可爱的东西，譬如很多人养宠物像小猫、小狗等，如果你跟牠处得很好的话，牠一看见你就会上来跟你亲热。这是什么因造成的？宠物和蚂蚁所不同的，一个是由于贪相应法，一个是瞋相应法，都是愚痴的结果。我是随举一例，这是最下品的恶业，如果是严重一点的话，那绝对不只是这样。你能够把这些调伏的话，那就得到安乐的果报，这是真正的善士所习所近的，这叫尸罗。
戒是清净幢相，从行相上面看是身口七种；以无贪、无瞋、正见(就是痴的反面)为等起，其中最重要的就是正见，具足这样的等起的尸罗增上叫十业道。前面已经说过等起是根本，了解了以后要去修的时候，一定要有正确的方法，才能够趣入修习。
【第二趣入修习尸罗方便者。如是发心受学诸行，此即誓办一切有情，令具正觉尸罗妙庄，应修其义。此复自须先生清净戒力，以自未能清净尸罗及有亏损当堕恶趣，况云利他，即自利义莫能办故。】
发大菩提心，然后广学诸行，照着去作，誓愿要使得一切有情具足最圆满的正觉尸罗，尸罗才是真正最殊胜、微妙的庄严，我们必定要这样去修习。既然发心要帮别人，自己先要有「清净戒力」，如果自己都不能清净，会堕落恶道当中，怎么谈得到利他呢？这很清楚很明白。要利他，先要有利他的本事，现在自己都要入地狱，还要叫人家来救你，你怎么去救别人！你自己在烦恼当中，无法免于堕落，那更谈不到救人了。
【故勤利他，当爱尸罗不应缓慢，必须力励守护防范。】
所以真正努力利他的人，必定珍爱尸罗，毫不缓慢，必须要努力去守护防范。从这地方我们就看得见，诸佛菩萨及祖师讲利他，从来没有说为了利他而持戒却马马虎虎。千万不要说这是小乘的戒，小乘为了自利尚且这么认真，你现在要利人，倒反而可以马虎，天下有这种事情吗？最可怜的就是很多人说利他，实际上连戒的真正内涵都不知道，说得更正确一点，他对心里的行相，到底是在造罪还是在如法行持都不知道，自己还觉得我在利人，假如他真正了解尸罗调伏的自性以后，那会看得很清楚。
以前我也犯这个毛病，当年我跟着我老师的时候，我常常说：「法师啊！现在这个时候您老人家不出来弘法利生，怎么可以啊！」他回答我的话，我一直不同意，现在我觉得很遗憾！我当年不同意的那些话，现在也用来回答别的同学。他有的时候笑一笑；有的时候就跟我说：「你慢慢地、好好地学，学了一段时候再讲。」当时我觉得自己是一番好心去劝他，因为觉得外面大家互相争论，你说这个我说那个，莫衷一是。我现在慢慢地真正感觉到：这一点都没有错，不是就凭着认得几个文字，去跟人家争辩，就算你百分之百有道理，你说对了，但是对方就是不理你，就是不听你！你是拿他一点办法都没有，世间状态就是如此。所以必定要你自己的内心能够调伏了，看到这种情况，如果有适当的因缘，你还能帮助别人，所以绝对不是认得了一点文字就能帮助别人。所以说「勤利他当爱尸罗」，要想帮助别人，对戒绝对不可以缓慢，这是第一重要的。
所以不管自利、利他，尸罗总是第一个。佛法当中不管是大乘、小乘，如果你不持戒，那就根本谈不上。但是要注意，有的人是要为众生播一点善种子，他能够安住在菩萨律仪上头，自己心里面非常清净，这种人是第一等了不起的人。我们不要从形相上面判断，听了这个东西以后，这个也瞧不起，那个也瞧不起，那我们就完全错了。反过来真正懂得了以后，这个也尊重，那个也尊重，只有一个不尊重──就是我自己！因为觉得自己没调伏，所以现在只好关在这地方，其它人就算不是真正调伏，他们也把佛法的种子传播出去了，何况他是真正调伏！现在我关在这里我不能做到，而他们把佛法种子传播出去，那不是正好做了我不能做的事情吗？所以我还是很尊重很感激，很佩服他们。而我唯一应该做的就是反省自己内心。所以不管你站在那一个立场，所应该注意的就是要调伏自己，要努力地守护防范。当我们要学戒的时候，这个原则要把握住。
【《摄波罗蜜多论》云：「若具正觉戒庄严，勤修一切众生利，先当善净自尸罗，发起清净尸罗力。」又云：「毁戒无能办自力，岂有势力而利他，故劝善修利他者，于此缓慢非应理。」】
假定想要拿圆满正觉的戒来庄严，并依此努力去利益一切众生的话，要先善净自己的戒，修习之后产生清净戒的力量，也就是「清净尸罗力」，这个力大得不得了哦！一旦毁了戒，自己都保持不住，哪里还有力量利他？你不利他则已，要利他的话，对戒马虎是绝对不合理的！说到这里，我想起一则公案：佛世的时候，某处有条毒龙，五百位具足三明六通的大阿罗汉以神通力想赶走牠，怎么做也莫奈何，那条龙就是在那里不动。最后来了一位很认真持戒的比丘，他没有具三明六通，也不是大阿罗汉，跑来对那条龙说：「对不起，菩萨你让一让！」那条毒龙就走掉了。这五百位大阿罗汉大为惊讶：以我们的神力都赶不走毒龙，他跑来说一句话，竟然就把牠赶走了，于是问他：「大德修些什么？」他说：「我什么都没有。」「不可能！」最后他检查了半天，只有一样东西──戒，即使最细微的戒，也看得比什么都重要，只要是佛制的戒，不论轻重都认真持。这说明了自利尚且如此，何况利他！所以现在即便做不到，至少应该了解根本在哪里，这一点是我们应该认识的。
【如是能令尸罗清净，依赖于诸进止之处，如制行持。】
要想清净持戒，不是想一想就算了，要看你的行持。该做的是「进」，不该做的是「止」，不管是进止，或者是说作持、止持(作持就是该做的去做，止持就是不该做的要止住它)，一定要「如制行持」。佛的教法以戒来说是制教，就是佛制定的规则。其它的则为化教，这是菩萨乃至于化人、罗汉都可以讲的，而制教除了佛以外没有任何人能够讲，有这么尊重，所以它像国家的宪法一样。要想「如制行持」的话，还必须要如理依照着这个学，不是只认识文字，还要认得这个文字所指的内涵，文字就像标月指，这个月亮就是我们的心月，或说是我们的身心相续。前面在共中士道中学戒的时候，先不谈戒而先谈犯因，就是先认识什么是错的。其中第一条是「无知」，也就是不知道。真正学的时候要先认识自己的无知，这个认识不是只知道文字，如果你学了半天只知道文字的话，那你完全错了。不知道文字还少一点是非争辩，一旦知道了文字以后，争辩是越来越多，结果不晓得错到哪里去了，所以这一点我们要特别注意。
【又此随逐猛利坚固欲守护心，故当久修，未护过失善护胜利，而令发起欲护之心。】
了解戒的特质以后，怎么样才能够如制而行，也就是如佛所说的去做呢？这个要看我们有没有强烈的要去持戒的心，有就做得到，没有就不行。「随逐」就是跟着，要有猛利而且坚固的防护的心，「坚固」就是别人都冲不破，「猛利」就是有一股强大的力量，有了这两者你就能够持戒，这个推动我们守护的心要「久修」，要经过长时间的修习，思惟不护戒的种种害处以及保护戒的殊胜利益，对这些了解了以后，会一心一意要受持、保护这个戒。所以在布施波罗蜜讲完了略义的时候，为什么要复习前面那些道理，无非是让我们真正认识自己的心理行相。学到现在有一个很大的好处，是跟以前不一样的，以前对所讲的很多道理迷迷糊糊，现在经过了道前基础、下士、中士以后，再讲它所指的心理行相就很清楚了。比如说猛业成熟的状态，宿生造了以后，他世现行犹如梦，以及眼前当下任何一个境界现起的时候，我们等流的心识等等，你处处地方就会了解到业的中心在哪里，然后要去防护时如何防法，所以从这里我们晓得这个次第的必然性。反过来说，当你学到后面，了解了更多，然后你回过来防以前简单的过失，那就轻而易举。
【初者如前论云：「当见猛利大怖畏，可断虽小亦应断。」谓由过患深生怖畏，虽于小罪励力断除。】
「初」就是不护戒的种种过失患害，《摄波罗蜜多论》上面说：你应该见到不持戒的祸害，它厉害极了，因为这样而生起绝大的怖畏。「可断虽小亦应断」，现在哪怕只稍犯一点点，将来受绝大的大苦报。反过来，你努力地做一点点的好事，将来是大安乐。现在先说可怕的那一部分。
这个概念我们说得很多了，但是最重要的还要靠平常多思惟，如果不思惟的话，听的时候蛮好，听过了以后，仍然还在一向的现行当中。这个现行正说明我们一向无始以来的习性，宿生到现在一直都是这样，所以它这个力量非常强，尤其我们受了戒法，如果到这种情况之下还不拼命努力，即使不增长它，这个恶的力量你都防不住，如果再把那恶的力量一增长，你还有什么希望！现在我们一般的情况，就像前面提到的，叫你拿东西你说拿不动，拿不动你总要想办法去增加你的力量，或减少你要拿的东西，那才可以。如果说现在拿不动就不管，把力量白白浪费掉了，乃至于又从别地方再搬几个石头来压上去，那你要哪天才搬得动啊？你只有被它压死在那地方，永远动不了，这个概念很清楚。所以从前面到这地方的任何一句话，对我们内心上的策励应该产生的功效是越来越深，不过不只是叫我们感觉害怕而已，害怕了之后，它确有一个很善巧的方法──既然你怕，你努力啊！努力就把这问题解决了，所以在这种状态当中，就能够如理如法地行持，慢慢地减轻习性了。
这是告诉我们，先要见到过患，然后努力思惟观察，当你一起心动念的时候，马上就把它断除掉。我现在慢慢地有一点经验，如果好好地努力的话，当烦恼现起的时候，你可以立刻察觉到。比如你本来心平气和，有一个境界引动你，如果你不观察，刚开始的时候，你是完全看不见的，但是如果之前经过了思惟观察，你就会很清楚、很明白地看见。比如一个瞋相现起了，你自己觉得心里面好像有一股火要冒起来了，平常只要有下过工夫，一起来你就可以立刻察觉到，不会随烦恼而转。这个东西功用真妙啊！你立刻就能保持你的平静，贪亦复如是。
通常我的经验是压伏瞋远比压伏贪来得容易，贪的力量是没有瞋来得猛，但是那个劲是非常大，所以要压伏贪必定要很努力，它稍微一点点起来的时候就得觉察到，但是习惯难断。我可以告诉你们我的经验，比如说很多瞋的境界来的时候，一看见的当时，心里面动了一下，然后自然而然就会很宁静，对于事情的观察处理等等，自己会把持得很稳，如果觉得不对了，就离开境一点，也能够把持得很好。对于贪，我自己的调伏就不是这样，我一定要事先准备得很努力，比如说我欢喜吃的东西，事前先想好该怎么做，等到食物摆在眼前，看见贪起来了，不要让它动，尽管自己觉得心里面蛮平静，口水却咕噜咕噜流！所以我觉得这个习气啊，粗猛的虽然没有，但潜意识里细的却一点都没有动，这是千真万确的事。现在我们的习气根本动都没动，自己还说大话，说懂得很多佛法，我实在跟你们说，我的眼睛为什么长到下面，理由就在这里，等到你自己在内心当中一观察的话，你就看得清清楚楚，骗别人容易，骗自己就这么难法，但是如果你不认得它的话，自己一天到晚被它骗，根本不晓得，还觉得很有道理，唯有透过佛法，才能把这个真象看得清清楚楚明明白白。
【尸罗障品其粗显者，谓十不善所有过患，如前已说当思惟之。】
要观察不护尸罗的害处，对前面已经说过的，要好好地去思惟，有了这个推动力，就会警惕自己千万不能犯。至于持戒的好处，前面已经简单地说过了。总之真正开始持戒的时候，第一件事情要认得它的特质是什么，然后一定要把它的好处与坏处作个对比，想办法把那个强烈的对比运用在眼前的境界上，如果能够体会到的话，不管持戒也好，布施也好，就很容易去做，否则就像一个穷人发了一点小财，那个钱藏起来都来不及，哪里肯拿出来布施？真正说起来，我唯一的经验也只有这个，如果你们真正肯去体验的话，它的力量的确就会这么大。有了这个力量后，平常持戒，或其它做不到的事情，做起来自然就会很轻而易举，而且做完了以后，内心当中的那种快乐，就是所谓的清凉解脱，那都是千真万确的事实，没有一点点是想像出来的。
有了这个经验，然后再看人家的话，就会看得很清楚。不但是戒，别的事情也是一样。比如说我们现在是大人，回过头来看小孩子，仅管他想掩饰什么，可是你看得很清楚，所以世间的圣人，曾经说过：「视其所以，观其所由，察其所安人焉廋哉？人焉廋哉？」你只要观察他的行为、言语，你就晓得他脑筋里动些什么主意了，他怎么瞒也瞒不了的，这是千真万确的事实。所以在《了凡四训》谈到「改过」的时候，一开头就说，春秋时代有些大夫，看人家的行为，就能够晓得他未来的祸福。所以你心里如果如法行持，跟戒相应，得到的果一定是好的；反之则一定是坏的，就这么现实。当你看到这个以后，要去持戒的确是轻而易举，不过这样还不够，还要坚固，还要猛利，那时候就无有不成者。下面我们看它的胜利：
【其胜利者前亦略说，吉祥勇猛所说者，即前论云：「可爱天物及人财，妙乐妙味天盛事，由戒因生有何奇，当观佛法皆此生。」又由依此，能令相续辗转胜进，与诸菩萨大悲性者共同学处，永断一切恶行种子，得净妙智。】
样样可爱的东西，从人间的种种财宝，到天上各式各样微妙的好东西，无非都由戒而出生的，这有什么奇怪！要晓得整个的佛法都从戒生，所以戒如大地，没有戒什么都谈不到。由于依这个戒修学以后，使得我们的身心相续不断地辗转胜进。这「辗转」两个字，反过来如果在坏事情上头就变成恶性循环，这一点大家注意。平常处处都是这样，好的事是辗转地增长，坏的事也会恶性循环，的确有太多事情它都会产生连环效果的。依着戒，你能够辗转胜进增上，再跟菩萨的大悲心一起学，则可永断一切恶行种子而得到最微妙的净智，所以戒是根本。换句话说，从这个根本上面再增上的话，才能够圆满你的大菩提心，乃至于大菩提果。这个才是我们真正最好的庄严。
【余庄严具太老太少，若着戴者成讥笑处，非为端严。尸罗庄饰，老幼中年任谁具足皆生欢喜，故为第一庄严之具。诸余香者，能熏顺风非熏逆风是有方限，戒名称香熏一切方。能除炎热檀等涂香有违出家，能除烦恼炎热涂香，于出家者随顺无违。虽同具足出家之相，具戒财者胜出余人。】
所谓余庄严，就是我们普通所说的打扮、修饰。其它的饰品，如果老年人打扮，我们会说他看起来像个老妖精；年轻人打扮，就会说这个小孩子怎么弄得这样；我们出家人更谈不到──头剃得光光的，乃至于香皂都不能用，装饰品一点都沾不上。所以如果你把不适合的装饰品佩带在身上，人家看了会讥笑的，而实际上也不是真正好的。只有尸罗这样的庄严，不管对哪一种人都好，对老人好，对小孩也好。如果老年人有戒的庄严，我们会觉得他是了不起的一位老法师对他尊敬无比；如果是小孩，我们就会觉得他宿生大有善根，是了不起的再来人。所以不管谁持戒，不但自己欢喜，人家也欢喜，这才是真正的庄严，而且是庄严当中最好的！
别的香顺风就可以闻到，逆风则闻不到。但是戒香却普遍十方。印度人习惯夏天时身上要涂一种香的油，它能够除炎热。我们在这地方不太热，所以不会注意，实际上太阳太大的时候会烧伤皮肤，有一种油涂了以后可以保护皮肤。我们出家人就不可以涂香油，但是有一样东西──以戒香保护热恼，那就对了，不但可以涂，而且是随顺的。进一步来讲，出了家尽管行相是一样的，但是如果你具足戒财的话，就比别人超胜。我们不要说我是个比丘，而是要说我持比丘戒持得如何？清净与否？这个才是真正判断是否是个出家人的根本原则。
【即前论云：「尸罗能得殊胜道，与诸悲性平等修，清净胜智以为性，离过第一庄严具。遍熏三界悦意香，涂香不违出家众，行相虽同若具戒，此于人中最超胜。」】
由于尸罗(戒)，才能够得到殊胜道(就是大乘道)，大乘道还是从戒下手，然后跟大悲心平等修，以戒为根本，然后其它的一切才能渐渐具足。戒不但是这样持守而已，它最后会跟智慧相应而彻底清净，这个是它的特质，戒的自性跟智慧的本质到最后究竟圆满的状态是一样的。那时候离一切过失，是真正最微妙第一的庄严具。戒香遍熏三界，涂在我们出家人身上是不违背的。同样是出了家，如果能够严持戒，那就是出家人之中最最超胜的。
【又虽未说虚赞邪语，未以勤勇功力积集，所须资财任运而得；不以暴业而令怖畏，然诸众生悉皆礼敬；非为亲属，先未利彼，初本无识，然诸众生自然慈爱；足迹之尘亦为天人恭敬顶戴，得者持去供为福田。此诸胜利悉由戒生。】
我们现代人要想得到名闻的话，会用种种办法作宣传、作广告，这些宣传、广告本身就是「虚赞」，就是加油加酱，拿世间的话来说就是打知名度。现在不要用种种宣传噱头的夸语，不必做这种不正当的事情，你就可以得到大名称。还有，平常我们要得资财的话，要好大地努力去赚钱，现在你不要很努力就任运可以得到。另外，在世间上来说，要以暴业让人家怕你，暴业有两种：一种是违背世间常规的，就是世间的坏蛋，他处处地方穷凶极恶的样子，你见了就怕；另一种，顺着世间的状态的话，就是威武的那种，比如将军。不管是顺违世间，都是暴恶之业，有了暴业你就害怕他。现在我们出家人不用这个，但是人人都恭敬礼拜，这我们看得见的。世间的恶人，你看见他就躲得远远的；世间的好人，你再恭敬他，最多也只是恭恭敬敬地站在他面前；可是一个出家的法师，像我们老和尚，他向来都那么慈悲，人人看见他不但欢喜亲近，还恭恭敬敬趴在地上给他老人家叩头，这是千真万确的事实，就是这个道理。
然后「非为亲属，先未利彼，初本无识」，但是众生自然会对你慈爱。乃至于你足迹下的那个灰尘，天人都会跑来恭敬顶戴。反过来，如果是一个破戒的人，天人、大鬼等就会跑过去把他的足迹扫掉，乃至唾骂他。虽然他走掉了，连足迹都不允许留，有很多这种类似的公案。由此可见，持戒、破戒之间的差别实在太大了。你破了戒站在那里，他固然是莫奈何你，等到你一跑，他马上把你的足迹都扫得干干净净。但是你持戒的话，他会站在那里绕着你，赞叹恭敬礼拜，你走掉以后，他还把你站过的灰尘请去作供养，这是他的福田哦！持戒的胜利不得了啊！以上是说明，接着就引论证明。
【即前论云：「未曾出言未力集，能摄所须诸资具，无怖世人悉敬礼，无功未集得自在。非可说为诸亲族，未作利益及除害，先无相识诸众生，皆礼持戒胜士夫。足履吉祥诸尘土，顶戴接受诸天人，稽首礼拜得持供，故具尸罗为胜种。」】
「未曾出言」就是讲虚赞语等等，「未力集」就是不用努力去积集。「诸资具」，有的是名闻，有的是利养。你不须以威猛使人怖畏，人家都来恭敬你，都自然慈爱，所以都不要用什么很大的努力，你就得到了自在。就像有很多人只是听见了某位大法师，乃至于没见过，就从老远跑来亲近，见了面一定要顶礼他。持戒的人所站过的灰尘，天人都会来恭敬、顶礼，还把那灰尘拿去受持供养，所以戒是最殊胜的根本啊！
【如是智者善为思惟，功德过失应善守护。】
真正有智慧的人要善巧地思惟它的好处，以及不守的过失，这才是我们真正应该体会到的。我们的确很愚痴，常常觉得自己是大人了，可是对佛法来说那真是幼稚。说到这里，想起一个很有趣的公案：我有一个表侄儿，因为他是独生子，所以家里的人总是要求他很高。我表哥的地位等等都很不错，所以自然希望儿子能克绍家业，他妈妈也是一样，对孩子逼得很厉害。结果这个儿子到后来不愿意念书了。我到他家里谈起来了以后，知道在他的感受当中，他觉得妈妈爸爸逼着他，念书好像是为了爸爸、妈妈，所以就不念。后来他长大了，自己很懊悔！现在人在外国，一天到晚要劳碌奔波，为生活而忙。
我现在深深地感觉到，出了家也是一样，等到你真正体会到的时候，已经来不及了。但是真的来不及吗？来得及！佛法就这么妙，因为就世间来说只看一世，就佛法来说是无限的生命。所以常常记着，前面我讲布施度的最后略义特别强调：哪怕再晚，只要你一旦觉醒了，那个时候在心里面告诉自己：「我一定要做！一定要做！」咬紧牙关，哪怕是开玩笑，千万不要说相反的话。心识中这个种子种得越强烈，将来越方便。我自己反省为什么不如你们，你们从小就出家，而且这么努力，而我中年才出家，那就是因为我宿生没有努力。既然我宿生没有努力，现在老了，觉醒了，拼命努力，哪怕我体力不如你们，但是在心力上面，我告诉自己一定要努力，绝对不放松、不马虎，来生从小的时候，心里面相应的现行就生起来了，这是千真万确的事实。
所以这也告诉我们一件事：我们没有第二条路好走！认识正确了以后，接着心理建设最重要，加强它！加强它！时时刻刻绝对把握着根本正确的因，告诉自己：「我要做到它，我要做到它！」力量就在这里，你先把心理建设得很坚固，使心猛利了，然后再慢慢依次第去行持，这就对了。这是我们现在目前能做得到的，而且应该要求自己去做的，这个才是真正的智者，所以说，要善思惟功德及过失，然后好好守护。
【即如此论云：「菩萨应护诸尸罗，莫耽自乐而破坏。」】
菩萨是觉有情者，要醒觉一切人，这个是我们要学的。菩萨一定是努力做这件事情，因为有了前面的认识，所以他绝对不会「耽自乐」。破坏尸罗的真正原因就在难舍自我，一心只为了自己求快乐。实际上真正找到快乐了吗？并没有！所以叫作颠倒。所以我们要好好地学，你会发现：真正为自己求快乐，要守护尸罗，不要让那个烦恼增长，所以趁现在得到人身的时候赶快努力，不妨让这个身体稍微辛苦一点，尽管弄得骨瘦如柴，将来你会感谢它的。反过来，你现在把它养得白白胖胖，到那时你鞭打它也来不及了，所以说：莫耽自乐而破坏了尸罗，尸罗才是快乐真正的因。
【又云：「得自在故恒受乐，智赞护戒妙庄严，圆满具足诸学处，极圆无慢依尸罗。」】
能够得到种种自在，而且一直永远不断地享受快乐，因就在护戒上。现在我们已经得到了暇满人身，可以自由自在努力的时候，要赶快做守护尸罗这个事情，这是真正有智慧的人所称赞的。智慧是不颠倒，不会把事情弄错。在行为上持戒、保护戒，这个才是真正的庄严。不管是吃的、穿的、用的，乃至名闻利养，持戒才是能得到这些的因，所以一切时处要努力持戒。「赞」是嘴巴上面，「护」是行持上面，而根本就是我们内心的认识。「极圆无慢依尸罗」，要做到绝对地圆满，千万不要有一点点的马虎，「慢」就是怠慢，有几种意思，不过要特别说明的就是，慢的行相永远是随着我转的，其中特别的一个行相是当我们行持做到了一点点的时候，就觉得很得意，得少为足这叫做增上慢，错了！换句话说，不能得到一点点就沾沾自喜，越得到应该越上进；如果有了一点点就觉得自己了不起，看看别人不如自己的话，那就错了。能够无慢，就不会得少为足，能够不得少为足就能够圆满，我们之所以能够这样做，根本依处是尸罗，我们行持的也是这个。
【又护尸罗非唯为自怖畏恶趣，及唯希望人天盛事，当为安立一切有情于妙尸罗。即前论云：「若欲安立无边世，一切有情于净戒，为利世故修尸罗，说为尸罗到彼岸。非畏恶趣希王位，及愿善趣诸圆满，唯愿善护净尸罗，为利世间而护戒。」】
现在这地方行持的根本是大菩提心！所以不单单是为了怖畏恶趣，或是希望得到三界之内的人天果，乃至于不单单要求自己解脱，而是要求一切有情都得到圆满的解脱，所以要让一切有情都得到妙尸罗，安住于净戒。为利益世间而修习尸罗，这个叫作「尸罗到彼岸」，波罗蜜多就是到彼岸。不是怕恶趣，也不是求什么好的果报，乃至于种种其它三界之内的圆满，我们善护尸罗真正唯一的原因，就是为了利益世间。以上是趣入修戒的方法。
※﹝第三戒差别分三：一、律仪戒，二、摄善法戒，三、饶益有情戒。今初﹞
【《菩萨地》说，即是七众别解脱戒，故若具足别解脱律仪而住菩萨律仪者，或在家品或出家品，所有真实别解脱律仪，及诸共同能断律仪是律仪戒。】
戒有三种，第一个就是摄律仪戒，第二个叫摄善法戒，第三个饶益有情戒，是利益别人的。第一个律仪戒的内容就是七众弟子的别解脱戒，七众是比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那，以及在家的男女二众。七众的别解脱戒，各有各的特质。具足这别解脱戒而安住于菩萨戒上，不管在家或出家，这个就是「真实别解脱律仪」。除了这个以外，还要「共同能断律仪」。所以菩萨戒包含的范围比较广，这个我们要注意！
所谓「诸共同能断律仪」，在菩萨戒经上面说是共同世间的，比如我们尽管受了戒，世间法的威仪等等，也一定要随顺世间，世间认为不合理的事，虽然戒条当中没有订，你也要遵守。如果要圆满持守菩萨戒，乃至于经典上此处没有说，可是另一个地方有说的，你也要守。你会觉得戒里面好像有了漏洞。然而戒绝没有漏洞，戒上有所谓的「随方毘尼」，在家人容或不了解，出家人都晓得的。佛的确了不起，他说得很清楚，随方毗尼有它的时地性，你到任何地方，要适应当地的环境、状态而运用；我们现在受戒以后，大家却很执着，那是绝大的错误。之前我谈过的那位泰国比丘，我真赞叹！希望你们有机会能遇见这个人，他的确值得我们请教。他到中国来以后，穿中国和尚的袈裟，而且很多行持都随顺此地的习俗，他不是个初学，他是某个声望最高的学校里面来的最精彩的人之一。戒的特色一定是随顺世间，这就是叫「诸共同能断律仪」的律仪戒。
【若非堪为别解脱律仪之身而具菩萨律仪者，谓共别解脱断除性罪及诸遮罪，随其所应能断律仪，是律仪戒。】
别解脱戒，像比丘戒，非人不可受。但是菩萨戒就不是这样，龙、天乃至于很多其它的有情，只要具足条件的都能受菩萨戒，但是却不一定能受别解脱律仪。所以这地方「非堪为别解脱律仪之身」就是指这一些有情。他受了菩萨戒，同时他还要具备「共别解脱断除性罪及诸遮罪」，有些和别解脱戒相共的地方，也还要遵守。比如说他虽然不是比丘，不受比丘戒，但是同样地，性罪固然不可以犯，遮罪本身，就是刚才说共同的那一部份，也是应该断除。这个范围才是菩萨戒中的律仪戒，在《菩萨地》上面有详细说明。
【摄善法者，谓缘自相续六度等善，未生令生，已生不失令倍增长。】
摄善法就是我们通常所说的作持，该做的好事样样都要做。经过前面的决择，我们晓得，不管是自利也好、利他也好，所要做的内容，在六度当中已经能够圆满含摄，所以在自相续上面学六度等善，还没生起令它生起来，已经生起不要令它失去，还要令它倍倍增长，这就是摄善法戒。
【饶益有情者，谓缘十一种利有情事，如其所应引发彼等现法后法无罪利义。此等广如《戒品释》中我已决择，定应于彼数数参阅。】
什么是饶益有情戒？就是要帮别人该做的。《菩萨地》上面详细分别，告诉我们利益有情有十一种事情，像它所说的这样去做，就能够引发现在、后世的种种好处。无罪两个字很有意思，现在我们做很多好事都跟杂染混在一块的，此处谈到饶益有情戒，必须更进一步，这时的好处是不能杂染的。详细的道理宗大师在《戒品释》，也就是《菩提正道菩萨戒论》中有详细的说明，所以正式修的时候，一定在这里边去努力，大家好好地努力去学。
【故别解脱所制诸戒，是诸出家菩萨律仪学处一分，非离菩萨学处别有。】
这地方特别说明，别解脱所制的戒，就是我们出家菩萨应该学的，不是离开菩萨学处而另有别解脱戒。尤其现在有很多人误解，说自己是学大乘的，大乘行者受持的是菩萨戒，所以别解脱戒就不要了，错了！错了！我们真正行的就是别解脱戒，它是根本，如果你没有律仪戒而讲是菩萨，那都是开玩笑。的确为了度众方便，你可以现在家身。这是一种方便，你可以选择在家修行，可是也必定要把属于在家人的别解脱戒持得圆满。如果你选择出家，那么就应该把出家人的别解脱戒持得圆满。《华严经》是最彻底圆满的圆教经典，在上面很清楚的介绍，善财童子参访的五十三位大善知识，前三位都是出家人，中间出现一个比丘尼，最后一位也是出家人，其余则都是在家人。所以除非不出家，要是出了家，别解脱戒一定要护持得很好。
再不然你有本事可以示现逆相，就像金山活佛一样，人家以为这个人疯了！但是金山活佛真了不起，有人把粪桶扔到他头上，他毫不在乎，照样嘻嘻哈哈。有时没有东西吃，看到地上有什么花生壳、铁钉等，捡起来就往嘴里塞，有人送给他好东西，他就转送给别人，或是喂狗，如果你真有这个本事，那你是可以这样了，这是千真万确的事情。有很多的高人就是这样，本来对出家人来讲这是禁止的，但是到了那个境界，对你来说这样做并没有错，那时表现出来的就像个疯子一样，疯疯颠颠的，这是种「逆行相」，我们应该认识这一点。不过要注意啊，我们持戒是用来衡量自己，看待别人则都是菩萨啊！这是我们必定要把握住的一个原则。
【三聚戒中律仪戒者，谓于真实别解脱戒或此共戒而正进止，此于菩萨亦为初要，故当学彼。】
在三聚净戒当中的律仪戒，就是刚才说的别解脱戒，在这上面加上两个字──真实，妙极了，这就是上面所说的「共」，是指共同的基础。而且要「正」，一点都不能错，一点都不能含糊！如法的进、止，该做的要做，不该做的不可以做，这就是我们修习菩萨的初要、基础，所以应当要学。
【《摄决择·菩萨地》云：「此三种戒，由律仪戒之所摄持令其和合，若能于此精进守护，亦能精进守护余二。若有于此不能守护，亦于余二不能守护。是故若有毁律仪戒，名毁菩萨一切律仪。」】
在《瑜伽师地论》《摄决择分》当中说：这三样戒，摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，是由律仪戒所摄持的，一定要以律仪戒为根本，再把三种戒和合起来一起做。就像我们比丘是以比丘戒为根本，以在家居士来说，不管是五戒、八戒，都是要以这个为根本去摄持。如果能够精勤守护摄律仪戒，那么你也能够守护其它两个。如果不能守护根本戒，别的就不必谈了，在家居士如果守不住五戒，菩萨戒也一定不行，所以律仪戒一毁，什么都毁了，这是基础，要很清楚、很明白。譬如你家的屋顶吹掉了一片瓦，补起来就行了，但是下面的基础如果断掉了，整个大楼就会塌倒，世间的事情都是这样。
【是故若执别解脱律是声闻律，弃舍此律开遮等制，说另学余菩萨学处，是未了知菩萨戒学所有扼要，以曾多次说律仪戒，是后二戒所依根本及依处故。】
如果有人执着别解脱戒是小乘声闻戒而弃舍不要，以为自己是修学菩萨，另外要学菩萨该学的东西，那是根本不了解学菩萨戒真正重要的中心。在很多地方都特别有很清楚说明，律仪戒就是声闻的根本戒，更是后面菩萨戒的根本依处！别的东西可以少，如果根本少掉了，就什么都谈不到了。
【律仪戒中最主要者谓断性罪，摄诸性罪过患重者，大小乘中皆说断除十种不善，故于彼等善护三业，虽等起心莫令现起。】
律仪戒当中最主要断的是性罪！并不是单在行相上去断，犯罪要圆满有四个条件：事、意乐、加行、究竟。事是指所做的这件事情，譬如杀就是所杀的对象；盗就是所偷的钱；意乐是你的心理，加行是你的行为，究竟就是做成功了。如果你没有意乐，往往犯的都是下品罪，乃至于根本无犯。譬如盗，在印度那个时候盗者是要杀头的，在根本戒当中，犯了盗是不可忏悔的，但是如果他不知道而把东西拿走了并没犯！不但是大乘，在小乘戒当中，处处地方也都说明这个。所以尽管有很多遮罪，遮罪的根本还是性罪。性罪就是指本性是恶的，而根本就在你的起心动念，所以这个地方特别说明，律仪戒主要是断性罪。
性罪就是佛陀未制戒前它本身就有罪的；同样地，佛制戒后，即使表面行相虽然做好了，但心里如果犯了，也不对。如果在没有制之前做了不犯，制了以后才算犯的，这个叫做遮罪，譬如说饮酒，佛没有制的时候可以，制了以后就不可以犯，这个叫作遮罪。但偷盗的话，佛制了以后固然是犯，在佛没有制之前本身就是恶的，这两者我们要辨别得清楚。
既然最重要的是性罪，那么性罪当中，最严重的是什么呢？杀、盗、淫是身恶业，妄语、离间、恶口、绮语是语恶业，意恶业三是贪、瞋、痴，不管大乘小乘，都说这十种不善是最主要的，所以要好好努力地保护这身、语、意三业，乃至于起心动念也不要让它生起。
【《摄波罗蜜多论》云：「不应失此十业道，是生善趣解脱路，住此思惟利众生，意乐殊胜定有果。应当善护身语意，总之佛说为尸罗，此为摄尽尸罗本，故于此等应善修。」】
《摄波罗蜜多论》告诉我们，十业道千万不要失坏，千万不要马虎，这是能生到善趣当中，乃至于得到解脱以及究竟圆满的一条道路，要安住在这上头，然后不断地加深认识，思惟观察利益一切众生。如果能生起这个最殊胜的意乐的话，一定会有圆满的大果。佛说的尸罗包括了一切根本，而戒的根本都包含在这十业道里了，所以我们要好好地努力善护它。
【月称论师于尸罗波罗蜜时，亦说是断十种不善，《十地》等经多如是说，故先于此如前所说修静息心，则诸余戒亦易成办。】
月称论师谈到戒波罗蜜，也说要断十种不善，《十地经》也这么说，祖师、菩萨和经论上都是这么说，所以我们现在要努力修能静息心。所以处处地方点醒我们，戒真正讲的就是我们的能断之心，断除了烦恼，其它的就容易办了。所以不管我们说什么，总要观察自己的自心：在痴心当中吗？在贪心当中吗？在瞋心当中吗？痴里面又开出两种，是见烦恼吗？是思烦恼吗？将这些烦恼辨别清楚后，至心去对治它，这个才是我们不应忍的，是我们要斗的。所以在三十五佛当中，有一尊斗战胜佛，这大有道理，斗战胜佛降服和对治的就是烦恼！所以我们现在修行的第一件事情，就是要斗烦恼。如果不斗这个，却跟别人斗，不但伤害不了别人，反而伤害了自己，这是千真万确的。了解了这个点，当别人要与你斗的时候，就让他去，你只有同情、怜悯他，能帮忙他固然好，你心里面自然就不会跟他一样；万一你起烦恼了，要随时自我检点「错了！错了！」心里马上平静下来，然后忏悔，至少你不会跟着他一起转，然后你要发心，要帮忙别人，这时我们才谈得到修习大乘。
【第四如何修此等者。谓应具足六种殊胜，及具六种波罗蜜多而正修习。具六波罗蜜多修时，自住尸罗，亦能将他安住尸罗是尸罗施，余如前说。】
如何修？这里就不详细解释了，和前面布施一样，尸罗波罗蜜也包含了布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
【第五此等摄义者。诸行所依谓菩提心，不应失坏渐令增长者，是为趣入戒等诸行所有根本，亦是第一遮止损害一切有情，大地以上所持尸罗为所愿境。于初发业诸进止处，当从现在至心修学。】
我们时时要提起，并不是说提了一下就停下来，又提了一下，再停下来，要想办法念念提起，所以必定要记住正念是什么状态。念力本身必定是指当下一念，这是我们一定要修的，「当下」不是过去也不是未来，这两个字实在美不可言，我们一天到晚很多的烦恼，都是莫名其妙想着过去或未来的事。这些想法跟我们真是了不相干，都是和以前无始烦恼相应，如果跑到这里修行了还忙这个东西，那错得不晓得到哪里去了。
修行真正重要的，就在当下这一念，看看现在的念头是什么，为什么会有这个念头呢？很简单，这就是因果，因缘所生法，就这么源源而来，自然而然名色、六入、触、受、爱，从一生来说是如此，从一念来说也是如此。那么现在当下这一念怎么办呢？就是保持正念──绝不再被它骗了！如果你能够提起来的话，不管是什么境界，贪瞋痴当下就断掉了，也没什么道理好讲了。你很清楚认得了这些法理，知道那些烦恼都是害你的，这就是「觉」。要使自己的心常在觉的状态，更进一步也帮助一切人「觉」，当你一觉的话，心里就平静了，这是千真万确的事实。
真正要达到修相应的量，凭我们是谈不到的，也不是我们现在要谈的，我们现在要的是闻思相应，当你有了这个因的话，自然一定能得到修相应的境界。那么如何闻思呢？就是听懂了道理所指的行相，然后摆在心里去观察和思惟。把当下这一念提起来，即使烦恼来了，我不认输，要跟他斗！就是这样！如果跟无明爱染相应那就错了。平常我们对欢喜的就贪着难舍，不欢喜的就排斥，然后用自己的想法讲种种的理由，保护烦恼，再不然就是迷迷糊糊地呆在那里，这些都是不对的。现在懂得了佛法，认得原来烦恼就是我们生死的第一大冤家，无始以来一直跟着它转，因此而感得种种不如意的环境，以前所造的虽然莫可奈何，但是现在我了解了，决心提起来，这时烦恼也奈何不了我！就这么妙法，如此一来心里就太平无事了。这就是闻思相应的正念，但是还要有正知见，正念正见永远是两个最好的搭档，只要能保持正念正见就没问题了。
菩提心不但不可以失去或坏掉，还要令它增长，我们一切行持的根本就在这里。如果损害了一切有情，反过来都是损害我们自己，只要受持菩提心，自然能够遮止损害一切有情，这才真正是大菩萨所学的，是大地以上菩萨所持的尸罗，是我们真正所应希愿的。我常常鼓励自己，但愿诸位同学也一样，学着鼓励自己：这个「我」算什么！出家是大丈夫事，人天将相根本算不了什么，三界法王才是我真正的希愿处。所以有人说只要真正见过大场面后，小场面就根本不在乎。世间做生意的人还比我们强得多啊，这话怎么讲呢？我们现在对东西难舍，但生意人把好东西包装得很好，就怕人家不要，他想尽办法把东西送给人家，他为什么要送人？为了赚钱啊！简单极了。所以真正说起来，我们还不如一个世间的生意人，因为他就看得比较远，把东西送给别人以后，钱就赚回来了，现在我们就是这么差，连这一点都看不见，处处都是为我，这「为我」反而把自己害了。所以，佛并没有叫我们损害自己，恰恰相反地，佛是真正为了我们而说：「某人啊！为了你自己好，要这样做。」
我们现在所以会受伤害，说来说去还是两个字──颠倒，自己以为做对了，结果完全伤害了自己。所以现在唯一的办法，就是要晓得不管怎样，我都是错的，要听佛说的，结果就对啦！这个正确的、对我们好的，才是我们真正所愿之处。所谓大地菩萨所持的尸罗，就是圆满的尸罗，这是我们应该要的。所以一开头的时候，千万不要认为我是凡夫做不到。反而应该说：就因为我是凡夫，所以我更要赶快努力，他已经成了菩萨尚且这么努力，而我是凡夫怎么可以不努力？所以在因地上面，我绝对不让一点点错误的种子放下去，一定要种圆满的因，对于要达到的境界一定要力求圆满，必须断除的坏处，一定要彻底地拔除。
我一天到晚就是这样为我自己打气，你别看我老了，我就是这么为自己打气，将来等到我再转世的时候，就比你们走得前了，人人都应该有这个志气。所以这个地方是策励我们，要以大地以上菩萨所持的尸罗作为我们的所愿境。我们这些初发业的凡夫，对于该做、该遮的地方，就从现在当下这一念开始，要至心修学，绝对不是马虎，不是去骗别人，骗别人就是骗自己。「至」就是到，意思是要到我的心里深处，不让它有一点点漏洞在。
【特当了知十不善等性遮诸罪，日日多起防护之心，又于自受律仪诸根本罪，尤应励力数起防护。】
上面所说的是个原则，眼前我们真正行持的时候特别重要的，就是前面的十样性、遮诸罪。这十样东西本身都是性罪，在你受了戒以后，则既是性罪又是遮罪。现在有很多人以为出了家了，好像应该受信施供养，当别人来供养的时候，总是会对还未受戒的人说：「你没有受戒，没有你的份！」我现在恰恰相反，我以前可以贪这个东西，现在受戒了，绝对不可以！尽管在心里我的确做不到，但是我很清楚、很明白，所以为什么随便一件小事情，乃至于在斋堂里面，要这样谨慎去做，就是因为我晓得我的心里没有摆平，为了要学好戒，必须要这样去做，这是我们应该了解的。
所以在性罪下面还要加一个遮罪，我们千万不要以为穿了这件衣服，该受人家顶礼。我以前还犯了另一个错误，觉得这件衣服不好穿，从前人家对我磕头，我也磕还他，但现在发现不是如此，磕还也没有用，在别人对我磕的时候，心里要这样想：我一定要把这清净幢相撑起来，一定要撑起来，这不是我的，是佛的，就让他磕，然后我全部精神贯注地提起心力，我得到好处，他也得到好处，我这是战战兢兢啊！他对我磕个头，我在心里面告诉自己：这位是善知识啊！他随时提醒我，我有那些地方不可以。最早以前，我穿了这一件衣服，人家磕了一个头我很得意，后来过了一些时候，觉得不可以，他磕了一个头，我觉得没有这功德，我又磕还他，现在发现这两者都错了。这是把我「常败将军」所败的情况告诉大家。总之要记住，性罪固然不可犯，遮罪也不可以犯，在《南山律在家备览》上告诉我们，佛不出世性罪也在，可是，一定要到佛出世才有遮罪这个制戒，然而佛出世真是难得！所以我们千万要注意这一件事情。
有了这个认识以后，应日日多起防护之心，其实这个日日是指时时刻刻，每一分每一秒。尤其是对根本罪更要努力防护，因为别的罪当我们烦恼生起，一个不小心犯了，还可以忏悔，但是根本罪一犯，戒就失坏了，因此要努力防护。所以我们要一再记住，瞋心是万万不可以，这东西真是厉害，我自己也晓得瞋是很难断的，我花了这么大的努力，到现在才多多少少稍微有一点点力量，但还是必须随时随地提醒自己，否则一旦粗猛的现行来了，你是一点办法都没有。所以平常的时候处处地方要小心，这样效果就很好，你只要稍微感觉到要起瞋了，就把它摆平，否则如果等到瞋一起来了以后，要想摆平它已经来不及了，因为一旦起来了以后，所造作的业你要忏悔干净很难！尤其是我们出了家，在这个三宝的圈子里头，就像《大宝积经》上面告诉我们，身旁的人哪一个是菩萨你又不知道，所以只要一个不小心，让一念瞋心起来了以后，将来所感的恶报是可怕得不得了。你现在要自度、要度人，若连这个都做不到，还谈什么啊！所以关于这一点，最好的办法，我鼓励你们要多看《德育古鉴》，你看这世间的人，起心动念之间，果报马上就现起来了，把这两个配合起来，对这个理论我们已清楚明白了，再加上那种果报摆在眼前的喻，你只要肯多思惟、多观察，没有做不到的道理。
上面关于戒波罗蜜多已讲完了，我们要好好回忆一下，大家非常难得，都能精进修学，也了解戒的重要，可是戒的基本精神在什么地方呢？在前面就先简单扼要地介绍，尽管主要的内涵没有讲，可是这里面最重要的特点一定要把握得住，尤其我们出家了，应从小乘的厌离心开始，希求出离解脱，乃至于大乘的希求无上菩提，这些根本一定要把握得住，那个时候才谈得到所谓戒定慧。如果对这个把握不住，那我们做的其它事情，都是在枝末上面走远路。前面一再说过了，刚开始我们接触一定接触到枝末，这是没错，但是我们必定要从枝末的地方，摸到根本而走上去。以上是一般正规的路线，最好的人是一开头就能找到根本而直接契入。而现在我们大部分的人摸到了枝末就停在那儿，觉得这个很对，这是错误的。但是你别小看枝末，枝末也是有它非常殊胜的意义，我们不要停在文字上面去看它，但是要由枝末转到根本上，所须经过的时间有如天文数字一般的长，这是我们说过很多次的，在这个地方再重新提一下。
