有德有位

这几天翁源县下暴雨，县城到我们东华寺之间的线路被冲坏了，所以今天晚上估计是来不了电了。我们就点着蜡烛，坐在这里聊一聊天吧。也很难得，平时大家都忙，尤其是今天来的居士菩萨们，平时在家里都忙得不得了，如果不是明天浴佛节，恐怕很难有时间来，可以说居士菩萨们是百忙之中赶来参加这个浴佛节。

今天我想跟大家聊一个主题——学佛的人应该如何修福德？

无论你是修行人还是世俗中人，要想在修行上有所成就，或在世间法上有所成就，都不能缺福德。“福”是福气，“德”是德行、品德。在什么样的情况下才知道自己是在修福修德呢？不管你修什么，首先你必须是一个有智慧的人。如果没有智慧，你就不能肯定你所做的一切与修福德是相符合，还是相违背。为什么有些人事业做得很大很有影响力？就是因为他有福德的缘故。一个人的福德有多大，他的事业就能做多大，修行的果位就能证多高。尤其是出家人经常讲：“我们要培福报，修功德。”通过哪些方面能证明我们在修福德呢？都知道出家人是人天师表，既然是人天师表，在你身上就应该体现出福德厚重，福德感人。所以做事情不成功，你谁都不要埋怨，要埋怨自己没有福德。如果你有德行，谁不推崇你，不认可你呢？如果你有福报，做任何事情碰到的都是顺缘，而不是逆缘。相反，如果你没有福德，只要做事，处处碰到的都是逆缘。实际上我们平时省吃俭用，包容，忍让，这些都是修福德不可缺少的方法和途径。

东华寺的硬件建设已经基本完工了，可以说目前像东华寺建得这么好、档次这么高的寺院，在国内外还不是很多。有些出家人和居士就是冲着东华寺的环境来的。不管你们是什么心态留在东华寺，我都希望大家能在修福修德方面多下功夫。

前几天我去了东北的大连和大庆，因为那里有我们东华寺的和尚在开山。当地的居士说：“他们是东华寺的富二代，到我们这里来开山，肯定会建得比东华寺还好。”为什么他们把从东华寺出去的和尚称为“富二代”呢？为什么东华寺出去的和尚给人这样的感觉呢？东华寺的富裕和这些“二代”之间有什么关系呢？古人讲好儿女不用爹妈的钱。你有本事自己挣钱花，为什么长大了还要用爹妈的钱，甚至想尽一切办法要爹妈的钱呢？爹妈给不给你是他们的事，作为儿女，我们应该自己想办法去挣钱，不应该伸手向爹妈要，或者老惦记着爹妈的那一点存款。为什么我们没有让人感觉到我们很有修行，很有德行，很艰苦朴素，很大度，很包容，很慈悲，恰恰相反，给人感觉是富二代呢？只要是你自己努力得来的东西，你都可以炫耀。可是现在很多人炫耀的都不是自己努力创造得来的，而是父母的。一个出家人给世俗人的感觉，应该是很朴素，很大度，很慈悲，很有奉献精神，而不是富有。你所拥有的一切都是十方信徒捐赠的，都是借三宝的力量得来的，不是你自己挣的。现在社会上一个普通工人每天累死累活，一个月只能挣两千块钱。我们出家人在寺庙里究竟付出了多少？不是用自己血汗挣来的东西，我们不应该用，或者应该尽量少用。记得90年还是91年，我在厦门读佛学院的时候，星云大师到厦门，他住的是招待所，当时是30块一个晚上。我想问大家：招待所和宾馆最大的区别是什么？

答：招待所比宾馆便宜、简陋。

师：最大的区别是招待用的是公共卫生间，而宾馆的房间都有独立的卫生间。星云大师当时已经是我们佛门的泰斗了，为什么他不住五星级宾馆、四星级宾馆，或者三星级宾馆，要住只有公共卫生间的招待所呢？因为他没有钱吗？或者他的信徒不给他订宾馆的房间？我问问在座的出家人，你出门的时候，心中是不是有一个食宿的标准？还是信徒给你订什么宾馆，你就住什么宾馆？可能你会说那不是我花的钱，是信徒花的钱。信徒花钱更不应该住！就是你自己花钱，你的钱也是信徒供养的，你什么都没有，包括你这身臭皮囊都不是你自己的，都是属于三宝的，你都应该将身心奉献给三宝，为三宝作贡献，所谓的“将此身心奉尘刹”，哪有一样东西是属于你自己的呢？千万不要说是信徒给你开的房。你自己花钱更不应该，你所有的一切都是三宝的，都是常住的。

我知道东华寺有几个小和尚出门都是住五星级宾馆，他的理由是信徒给他开的房。就是信徒给你开的五星级宾馆，你也不能住，要住就住二星级宾馆，或者住招待所就行了。为什么信徒给你开五星级宾馆，你就去住呢？你凭什么让信徒给你开房呢？你有没有修行，有没有德行，有没有为人家服务过？就算是信徒给你开了宾馆房，那也是消耗你自己的福报，你在这方面得到了，享受了，在另一方面就会失去。力量是平衡的，你这边得，那边就失。你认为你花了几百块几千块开了宾馆的房间，晚上睡觉灯也不关，用水的时候，水龙头开得大大的，让水“哗哗哗”地流，你说：“我花了钱，不用电不用水划不来。”实际上你就是花了钱，没有用电，没有用水，这还是属于你的福报，它还是存在你的“账户”上。你只要用了，浪费了，都会从你的福报“账户”上扣除。不管做什么事情，需要多少用多少，一点也不能浪费。我和顿翰两个到东华寺以后，穿的都是十年前的衣服。但是现在东华寺有几个小和尚一年就丢掉好几套衣服。他认为衣服旧了，跟不上潮流了，碰到更好的料子、更好的款式、更好的牌子，他就把旧衣服扔掉了。凡是这样做的和尚都是尖嘴猴腮，一副穷酸相。如果他不出家，怎么可能享受到这么好的待遇——什么都是信徒买了送给他呢？信徒这么做是有福报有功德的。你接受了，如果真的需要，另当别论；如果不需要，而是出于贪心把它浪费掉了，这些都会从你的福报中扣除。现在的料子，哪一套衣服不要穿个五六年，甚至十来年？哪有真穿破的？

来到一个好的环境，我们更应该生惭愧心：我有什么福报，有什么功德，付出了什么，能吃得这么好，住这么好？我应该做什么来回报这一切？我们应该利用这个环境来培福报做功德，做利益一切众生的事。可是现在很多人都颠倒了，他是来享受这个环境，满足自己的贪欲。一个人连基本的物质都超越不了，都不知道知足感恩，不知道珍惜节俭，他哪里还会有内在的精神世界？哪里还会有精神生活呢？即便是你自己通过劳动，通过能力，通过智慧挣来的钱，也不能浪费啊！比如有一种人家里有游泳池，他认为：我有钱，我想怎么样就怎么样，游泳池的水想换就换。没错，你是有钱，但是你随意换游泳池的水，浪费了大量的水资源，城市自来水的消耗量太大了，自来水公司相应地就要提高自来水的费用，结果穷人用水也增加了费用。如果你有钱，但知道节约用水，整个城市的用水量就不会太高，水费相应地也就不会提高。实际上很多东西之所以那么贵，就是因为有市场有需求。好多人不知道勤俭节约，认为我有钱，想怎么用就怎么用。可是大自然的资源是有限的，只会越来越少，不会越来越多。一个人的寿命是有限的，福报也是有限的，唯独心量可以修炼成无限。这个心量包括你的慈悲、智慧、包容等等。除非你开悟成佛了，否则你的一切都是有限的。但是开悟成佛的人更懂得节俭和珍惜，反而是凡夫俗子处处在浪费资源。

我们今生能不能闻到正法，能不能遇到明师，能不能开悟，都取决于我们福德的深浅。所以无论你是不是修行人，培福修德是一辈子都不能放松的，时刻都要培养自己的福德。无论到哪里，有事就做事，没事就好好待在一个角落里默默地诵经、学习，看住自己的起心动念。一个人如果真的有福德，到任何地方都会得到重用。有些人总觉得自己怀才不遇。如果你真的有才华，难道会久居人下，不被人发现吗？也许你真的有一点才华，但是你的德行不够，谁都不会重用你。一个人能让人家用，而且用到放心踏实，说明他的福德深厚，这也是他的成功。为什么有一种人到一个地方，虽然领导也在用他，但处处看着他，提防他，提醒他呢？那说明他的福德不够，德不配位，让领导不放心。

所以到一个地方，不需要急于表现自己的能力，只要用心把事情做好了，大家自然看得见。一个人有没有智慧，有没有德行，就看他做的事。智慧德行不是靠嘴巴说的，是看你的所作所为。到了一个新的环境，领导不信任你，你不要抱怨。你要抱怨，就怨自己的福德不够，无法让人家信任你，认可你。实际上我们到一个地方，人家认可我们，是通过我们做事让人家感觉到我们很认真很踏实，对工作尽职尽责，处处为领导考虑。只有通过事情才能让我们的德行和智慧展现出来。不是初到一个地方就希望领导信任你。你刚来，从没跟领导打过交道，从没给领导做过事，就要求领导信任你，除非这个领导脑袋进水了！认可和信任是建立在多年共事、磨合的基础上，通过事实来证明的。你这个人有智慧，做事有始有终，能站在对方的立场考虑问题，彼此之间自然就建立了信任和依赖的关系。无论你想给对方传递什么信息，都是通过做事来传递，而不是空口说白话。

我们东华寺有几个出家人非常优秀，为寺庙买东西从来不报销，要求他报，他也不报。他认为：我人都出家了，我所有的一切都是寺庙给的，为寺庙买点东西还报什么呢？还有几个出家人把好几年的收入全部捐给了东华寺。他认为：这就是我的家了，我还要钱干什么？我并不要求出家人这么做，但是我们做任何事情都要考虑成本，都要为自己负责，也要为他人负责，尤其是要为自己的信仰负责。实际上当初我们学佛、出家，并没有人要求我们或强迫我们这么做，都是我们自己的选择，甚至好多人是自己强烈要求师父为他剃度的。可是为什么当我们满了愿出了家以后，我们的行为方式、为人准则又不符合出家人的准则呢？社会上的人见不到佛菩萨，会通过我们出家人的言行举止来猜测佛菩萨，所以世间人信不信佛菩萨，取决于我们出家人的行为和表现。

一个学佛的人如果不能处处想到因果，所做的一切不能按因果规律去做，他就不是一个真正学佛的人，更不要说是一个出家人了。东华寺有几个出家人做得非常好，无论交给他什么工作，他都默默地去完成，遇到困难也会自己想办法解决。没有困难的工作交给你做，你觉得有意义吗？之所以把有困难的工作交给你，那是信任你，认可你的能力，认可你的德行。没有困难的工作交给你，实际上对你是一种羞辱。是工作都会有困难，哪有没困难的工作呢？一个出家人就相当于一块砖头，寺院需要把你往哪里放，你就到哪里去。不要说这个工作我喜欢，我就不愿意调动；那个工作我不喜欢，当家师安排我去做，我就不去做。出家人应该学习无我的精神。好做的工作、不具挑战性的工作，你长期做下去，连觉照都提不起来，脑袋都生锈了；有挑战性的工作，越做，你的能力越强，你的智慧越高，你的觉察力越敏锐。你时刻都能想到这是借事炼心，就什么工作都能接受，不会抱怨了。如果在我们心中还有这个工作我喜欢，那个工作我不喜欢，这都是我执的表现，都是我执在做事。你做得好，常住调动你有道理，不调动你还是有道理。如果我们内心没有抗争，做什么工作都是欢喜的。你有能力，做什么工作都能做到最好，不存在哪个工作重要，哪个工作不重要。在我看来，刷厕所和扫马路是最重要的工作，这些地方是我们寺院的脸面，是你我的脸面。你们看看自己的房间和床，你们愿不愿意清理打扫？如果连自己床、自己的房间都不愿意清理打扫，你的内心也肯定不愿意清理打扫。外面的垃圾你都看不到，内在的垃圾你更看不到。

信徒一听说供养师父有福报有功德，他们就找一切机会，想尽一切办法满足师父的需求和欲望。实际上信徒这样做也是出于贪心，结果导致和尚的贪心越来越重，真正修行的和尚越来越少。信徒倒是有福报了，出家人却把自己的福报功德耗掉了。不是说出家人不能接受信徒的供养。你需要，可以接受；不需要，也可以接受，接受之后，转赠给其他有需要的人，结果不仅信徒有福报，你也有福报了。虽然不是你的东西，但你转赠给他人，你一样有福报。一样东西转给三个人，三个人都有福报；转给五个人，五个人都有福报。

我们今天没有智慧，也是因为我们的福德不够，福德够的人岂能不开智慧？一个学佛的人如果不能时刻看住自己的身口意，把握自己的身口意，肯定不是一个很好的学佛人。任何一件事我们要想做好，都需要管住身口意这个工具。身口意这个工具你管得好，它就会为你修福修德；你管不好，它就会给你造业障。结善缘是靠身口意这个工具，结恶缘也是因为身口意这个工具。

东华寺有几个小和尚出去开山了。如果你认为自己有能力，想出去开山，我举双手赞成，而且还会大力支持你。我一贯主张大家有能力都出去开山，不需要考虑东华寺有没有人才，不用担心东华寺缺人才。按我的想法，按我的需求，东华寺保持目前的现状就可以了。为什么我会这样想呢？不管你们大家修好了没有，我很坦诚地告诉大家一句：我没有修好。我从你们身上学到了很多东西，看到你们身上有优点，我会学，看到你们身上有缺点，我也会反省。人家说：“皇帝不急，太监瞎急。船上不急，岸上急。”如果你真的修好了，还需要跑出去弘法吗？跑出去说明你没本事。你有本事就坐在山上，自然有十方来朝。

我经常和东华寺的小和尚讲：“我万行是没有本事，没有福德因缘，才不得不亲自开山建寺。如果我有足够的福德因缘，就不用自己建寺了，自然会有信徒把寺庙建好了交给我，或者政府自然会把有历史的老寺庙交给我管。结果我没碰到政府把历史上的老寺庙交给我管，也没碰到信徒把建好的寺庙供养给我，我只有亲力亲为自己建寺。你们看，有福报的和尚、有大功德的和尚都不用自己建寺，政府自然会把历史上的老寺庙交给他管，信徒自然会把建好的寺庙供养给他。既然自己没有福报，就采用没有福报的方式来修行，来做事，不要抱怨。

一个修行人岂能不信命？岂能不信因果？你和自己的命运对抗，和因果对抗，说明你不信命，不信因果。并不是信因果信命就不用努力做事了，事情只要让你碰上了，你不用心，不尽力，不有始有终，你也是在造业。任何事情让我们碰上了，我们都要有始有终有一个圆满的交代，这才是在修福德。所以东华寺有几个人说我对他不信任，不信赖，不把工作完全交给他。刚才我说得很清楚，我不敢把工作完全交给你，是因为我不信任你。我不信任你，是因为我没有看到你做出漂亮的事情，没有看到你做出漂亮的业绩。东华寺也有好几个人，我把工作交给他是从来不过问的。比如说交给WF,交给PH,他们想怎样做就怎样做，我不用问。他们跟我汇报多了，我还混账他们。我知道他们做得很好，很尽责，所以不用向我汇报。包括水电部小小年纪的HF，也是通过三四年的时间证明他做得很好，很用心做。刚开始他还向我汇报，汇报多了，我都烦了。我说：“你不用跟我汇报，自己做主就行了，发现问题你想办法解决就行了。”这都是通过多年无数次证明他们是用心做事的人，是会对我、对他自己的信仰、对寺庙、对三宝负责的人，所以才不需要汇报。但是，为什么个别人，我要求你做每一件事都必须向我汇报呢？我不是对你的人品不信任，是对你的水平不信任。如果对你的人品不信任，我不会把工作交给你。可是交给你之后，为什么我还要追问你的工作呢？就是因为对你的能力不信任。

不管是什么样的工作交给你，你都应该想尽一切办法把事情做圆满。我常对东华寺的常住说：“我能容忍你做错事，但不能容忍你不做事。”这句话将成为我的座右铭，成为东华寺的家风。你只要来到东华寺，就要做事，因为我不能容忍你不做事。你会说：“我来到东华寺，并没有占用东华寺多少资源。”你这样想是对的。但是我的心量、我做事的风格就是这样，已经定型了，永远不会改变，除非我不在东华寺。你在东华寺做了多年的事情，你想做事，我还不让你做了，我会让你去修行，去开悟，去了脱生死。做事只是一个阶段，出家人不应该一辈子都陷在没完没了的事情里。当你会做事了，我就不让你做了；你不会做事，我偏偏让你做。

作为一个修行人，如果你怕外面的事情，同样，你也不会愿意面对内心的事情；如果你喜欢做外面的事情，对于内心的事情，你也会乐意去面对。但是，有时候我们喜欢做外面有形有相的事情，对内在无形无相的事情，比如说起心动念、烦恼、贪嗔痴等，反而不愿意去面对。有时候我们会发现自己的内心很烦恼，很肮脏，不敢去面对，怎么办呢？我们就会不停地做外面的事情，来逃避内心的事情，避免去面对内心的事情。

实际上你今天这么会做事，是因为你从来不回避事，从来都是以很好的心态去面对事。而另外一些人之所以今天不会做事，是因为他不能很好地面对事。只有当一个人能很坦然地面对事的时候，才能把事做好。不管什么样的事都是人做出来的，都是因为有人才有事。如果你不能面对人，你自然也不能面对事。你不能面对事，实际上是你不能面对自己的内心世界。如果一件事你做得很好，交给别人去做，别人做不好，这更显出你的重要性。如果别人能做好，你应该感到欣慰，因为你解脱了，可以从工作中解放出来了。一个人不能像机器一样每天做同样的事。为什么过去丛林规定，一个出家人在一个丛林里住上三年，就应该出去云游参学呢？就是怕他对同一个环境执著贪恋，让自己的身心固化了。一个人要想进步，要想不产生惰性，就要不停地更换环境。所谓“头陀不三宿”，就是说一个修苦行的人在一棵树下或一个地方，不能连续住三天，因为怕他贪恋执著这个环境。

一个人的心量有多大，就能获得多大的福报；一个人有多大的福报，就能承载多大的事情；一个人有多高的德行，就能证多高的果位。正如佛门里常说的“悲心无限，福报无限”。那么，怎么才能证明我们有慈悲心呢？大家说一说。

答：能包容、忍让。

答：没有喜欢不喜欢，只有应该不应该。

答：在关键时刻要想到国家，而不是自己。应该做的就去做，而不是考虑个人的利益得失。要把自己的利益放下，用一颗感恩的心去做事。做完以后不要想着自己做了什么善事，只要告诉自己，这件事是自己应该做的，做完了就把它忘掉。

答：经常做一些团体需要、大众需要、社会需要的事。

师：佛教里面常说“信受奉行”这四个字。好多经典里记载，佛讲完法之后，菩萨罗汉尊者们对佛讲的法认可，通常都体现在“信受奉行”这四个字上，有时候是写“欢喜奉行”。要对一个人真正产生信心，谈何容易！试问在座的大家，在你的内心里，在你的生命中，到目前为止，有几个人是可以让你做到信受奉行的？你们以为信仰是那么容易建立起来的？一个人真正信的不是他人，而是自己。就算你是一个有智慧的人，你还是有我执存在。只要有我执，你对任何人都做不到信受奉行，你所谓的信受奉行只是相对而言，除非你成佛了，没有我执了。但即便这个时候，你也只是对和你有缘的人才能做到信受奉行。和你缘分不深的人，你也做不到信受奉行。

我们每个人心中都有一个认可和崇拜的对象，你们问问自己，对你心目中偶像，你能做到信受奉行吗？你们都看过《密勒日巴传》《喇嘛尊者传》，他们的行为都说明了什么叫信受奉行，他们真的做到了把身口意完全交给他们的上师，就在他们相信的那一刻，就在他们把自己交出去的那一刻，他们已经证到了无我，那一刻他们已经与他们的上师相应了，融为一体了，那一刻他们的福德已经和他们的上师达到同一个等级了。

你信任谁，你的福德、你的果位就和谁是同一个等级。但是，这个信任并不是我们平常所说的“信任佛祖，信任菩萨，信任某某大师”的信任，那都是嘴巴说的信任，包括我们现在所说的信任，也都是我执的表现，嘴巴上说“我信任他”，可是行为上哪一点也不能证明你真的信任他。你的心量不如他，你的奉献不如他，你哪一点都不如他，你说你信任他，可能吗？你信任他就应该在你的行为上体现出来，就应该做得和他一样，这才是真正的信任。就算是我们的首座和尚，他在东华寺待了十几年，与我共事了十年，也做不到对我完全信任。做不到才是正常的，因为他是凡夫，凡夫都有我执，没办法与我融为一体，没办法和我心心相应，怎么可能完全信任我呢？你可以不信任一个人，但你必须信任一种理念。什么理念呢？做人讲信仰，做事有责任心。这个理念是经过无数前人验证过，无论放到哪里都行得通的，今天放到我们这里也一样行得通。

我们可以不信任一个明师，可以拒绝一个明师，但这个明师所传递的理念你不能拒绝，不能不信任。因为他不是在传递他个人的理念，而是在传递古人的理念。尤其是我们来到一个明师身边，是来学习的，不是来发挥作用的。既然来学习，就不应该带着个人的成见和固有的观念。如果你带着固有的观念和成见来向他学习，你根本无法学到他的优点，甚至会跟他产生碰撞。你敢放弃过去所有的知见来跟一个人学习，对你来讲这本身就是一次大的突破和超越。一个人最难放弃的就是固有的观念，尤其是那些你认为是真理的观念，你更难放弃。但是作为一个修行人，要想进步，要想突破自我，无论你过去做的是对是错，在当下修行的这一刻，你都必须把它彻底放下，忘得干干净净。你放下多少，才能超越多少，对于新的理念你才能获得多少。让你放下并不是让你放弃，而是现在你要学习新的理念，学习更高层次的东西，你必须把昨天所学的东西全部放下，今天才会有所得。

人最难超越的就是固有的观念。一个人一旦带着固有的观念去看人看事，眼前的人和事就会变形，就像戴上变色眼镜一样。今天你来到东华寺看万行，你不要带着任何观念和成见来看他，无论社会上的人怎么评价万行，你都不要信，也不要听，或者听了也不要往心里去。就算你今天没有带着有色眼镜看万行，你看到的万行也未必是真的。第一、因为你没有和万行长期相处，没有和他共事。第二、万行每天都在进步，他每时每刻心态都在改变，正所谓昨天的我和今天的我不一样，明天的我和今天的我可能又不一样。你我之间也是这个道理，昨天你在我心目中是这样，但是今天未必就是这样，明天也未必就像今天这样。你在变，我在变，他也在变。尤其是对一个渴望进步的人，天天都在改变。

很多时候，明明看到你们做的事情是错的，我也没办法阻止你们。只有让你做完了，折腾完了，你才知道自己是错的。但是这个错对你来讲是进步的台阶，你要进步就要付出代价，就要做很多错事，犯很多错误。但是，当你上了一个台阶再回头看时，你会发现你做的事没有对也没有错，只是你需要去经历和体验这个过程，不经历不体验，你的心灵得不到启发和提升。很多事情不经过反复折腾，我们无法掌握最好的方案，或者得不到最好的结果。比如前段时间我写的那首东华寺寺歌，我总觉得歌词不够完美，不够圆满，有问题，但不知道问题在哪里，也不知道如何下手修改，于是前几天我大胆地把它放到我的微薄上，让大家来点评。好多人都发表了他们的看法，很多看法都是对的，尽管最后我没有完全采纳他们的意见，但是我修改的歌词是受到了他们的启发。

一件传世的作品一定是经得起大家修改的，尤其是经得起老百姓的修改。能够流传的东西必须让老百姓喜欢，老百姓是最大的市场。仅仅让专家、学者、教授接受和喜欢，他们的市场有多大？最大的市场就是老百姓，也就是我们佛门所说的众生。你的作品不愿意让大家修改，最后丢人的是你自己，被动的是你自己。任何作品最后都要投放到市场上让大众接受，既然最终是要让大众接受的，刚开始就应该把它投放到市场上，让大众来参与，来修改。就像东华寺一样，你们今天看到东华寺建得这么气派，那是我个人的智慧吗？我只不过是其中的一个参与者而已。又比如很多人看了我的书，觉得讲得很好，很受益，那是因为有好多人帮着整理和修改。除非你的作品不对外公布，只是自己享受，自己欣赏。但是只要是人，都渴望得到世人的认可和称赞。既然你想得到认可和称赞，你的作品，包括你的人品、德行和智慧，都必须拿出来展示给大家，大家才能给你一个公正的评价。众生就是天，众生就是佛，众生满意就是天满意，就是佛满意。

明年我们女众道场就建好了，随着硬件设施的完善，我们对来到这里常住的出家人和居士会更加严格。尤其是对想出家的人，门槛会设得更高。但是无论设多高，一定是合情合理的，不会故意为难挑剔。比如目前我们规定：你要出家，首先你家人要同意，不会来闹事；二身体要健康，不能有传染病，不能妨碍我们团体的健康；三你有真正的信仰。你的信仰体现在哪里呢？体现在你会背早晚课，能按时上早晚殿，对三宝有恭敬心，能爱护常住物。一个人有没有信仰，从他的言行举止之中就能看出来。

一个修行人连基本的物质都放不下，连面子尊严都不能有所放下，怎么配称是一个修行人呢？一个人之所以活得那么痛苦，不能解脱，就是因为把自己的尊严面子看得太重要了。如果能把面子和尊严放下一部分，你也就活得解脱自在了。个人的面子尊严跟集体相比，又算得了什么？你的尊严、你的面子是谁给的？是你自己给的。你自己怎么给呢？是通过你的为人和处事给的，谁也给不了你。每一个人都有一个适合自己的位置，都有一个适合自己的差事。但是，作为一个出家人，就像我刚才讲的，你就像一块砖，哪里需要就往哪里搬，也就是祖师说的“守本位，听招呼”。你光守住你的本位，不让执事调遣你，那也不对。把你调到这个位置上，你守不住这个位置，这个位置的工作你不能很好地完成，那也不对；你觉得自己做得很好，不让常住调动你，还是不对。你能守本位，说明你尽职尽责尽忠；你能听招呼，说明你无我无私能奉献。这是何等的境界！你做不到不要紧，但是在见地上、理论上，你必须认识到何为守本位，何为听招呼，何为自私，何为无私，何为心量大，何为心量小。学佛的人多数都在喊无我，什么叫无我？不自私，不处处考虑到自己的需要和感受，而是处处考虑别人的需要和感受，考虑国家和集体的需要，这才是真正的无私无我。

所以外在环境不是问题，真正的问题是我们内在的环境，我们的内心世界才是最根本的问题，一切问题都是从我们内心世界产生的，如果内心没有问题，外在环境也不会有问题。即便有时候外在环境出了问题，如果我们不把它装进心里，我们的心不与它对应，外在的问题自然也会消失，正如六祖所说，“不是幡动，不是风动，而是仁者的心在动”。但是凡夫有几个不被环境影响呢？凡夫都是受环境影响，环境好他内心就好，环境不好他内心也不好。什么时候你的内心世界能不被境转时，你的为人处事也就会有所不同了。不过，说的时候我们每个人都会说，当事情发生在我们身上的时候，都丢失了根本！

问：请问什么是中道？如何修行中道？

师：你不要过多地考虑个人的感受，而是多站在对方的角度去考虑问题，能做到这一点就是最好的中道。但是好多人都是站在自己的立场考虑问题，不考虑别人的感受，这不是左道就是右道，而不是中道。如果我们真的处于中道之中，为人处事的时候一定是平衡的，和谐的，喜悦的。做任何一件事，如果最后让很多人生烦恼，那么你做的事一定有问题。如果仅是个别人生烦恼，那是个别人没有开悟，不理解你。但是，如果多数人都起了烦恼，那一定是你做事有问题。如果你做得好，做得对，为什么大多数人都不认可你做事的风格和结果呢？在社会上做事还有一种说法叫少数服从多数，有少部分人反对是正常的。反对的人一方面是站在个人的立场说话，另一方面是他有私心。

问：佛祖跟耶稣、穆罕默德是不是道的不同化身？

师：对，他们是道的不同化身，他们都得道了。但是因为他们在不同的时间、不同的地点，度化不同的众生，所以才显化出不同的身份和形象。

问：“常转*轮”是不是可以理解成经常改变自己的心态，变换不同的角色？

师：可以这么理解，时刻调整自己的心态，时刻更新自己的观念。但它的意思不仅如此，还有更广的意思，就是要时刻传播佛的真理，传播佛的智慧，为佛做事，当佛的工具，把真理传给有缘有需要的众生。*轮并不单指佛教的思想，它指的是真理、正知正见、智慧等，这些都可以称为*轮。*轮是圆满的意思，只要是真理，都可以说是*轮。

问：如果自己的事情做完了，可不可以去帮助别人做他们的事情呢？

师：怎么不可以呢？这还用问吗？只要不影响你的工作，你有多余的力量、多余的体力、多余的爱心、多余的智慧，为什么不可以帮助别人做事呢？但是，你不能因为想帮助别人而忽略了自己的工作。东华寺经常有这种情况，有的人不在自己的岗位上，跑到别人的岗位上去帮别人，结果自己的岗位出了问题。他说别人需要，叫他去帮忙。没错，别人需要，叫你去帮忙，你是应该去帮忙。但是你自己的岗位没有人，你自己岗位的工作没有安排好，你去帮别人，你的岗位出了问题怎么办？这也是对工作不负责任。尤其在节假日，每个岗位的人员都比较紧张，不能别人一叫，你就跑掉。

问：怎样才知道自己适合哪个法门？

师：你去尝试，自然就知道了；你多接触几个师父的思想，自然就知道了。

问：如果发愿吃素，但又没做到，这个因果是不是很重？

师：你发愿吃素但没有做到，没有罪过，还是有功德。你只要动了这个善念，发了这个愿，没有做到，一样是有功德有福报的。并不是动了善念，没有做到，就没有功德，甚至有罪过，不是这样。你只要心生善念，就有功德和福报。当然，做事有始有终，对自己对别人负责，这是无漏的因，自然会结无漏的果；做事不了了之，没有一个好的结果，没有一个好的交代，则是有漏的因，必然会结有漏的果。

问：为什么佛菩萨的眉心处有个红点呢？

师：我认为那是人体智慧的总开关，是超越三界最初要突破的一个窗口。这个窗口是最容易突破的，这里突破之后，哪个地方都可以突破。就像我们爬山一样，一定会有一条捷径。如果这个点你突破了，超越了，哪个地方都是门，哪个地方都是出路。在没有突破超越之前，的确有一些方便的通道、好的通道。但是对于成就的人来讲，无处不是门，无处不是道。只要你把握了这道心门，一切都是门，不是门也是门。

问：如果皈依三宝时受了其中一条戒，但之后产了一些和戒律不吻合的念头，算不算破戒呢？

师：产生了念头也算破戒。菩萨戒是以起心动念为评断标准，罗汉戒是以行为为评断标准。所以菩萨戒更难守，罗汉戒相对容易守一些。罗汉戒，你就是起心动念了，只要没有付诸行动，也不算犯戒。菩萨戒，只要起心动念就算犯戒。但是菩萨戒，你就是在行为上做了，如果你的心没有动，也不算犯戒；或者你不是为自己而做，而是因众生需要而做，也不算犯戒。所以菩萨戒既好守又难守。菩萨戒，一切是以动机来评断是否犯戒。所以菩萨杀生也可以说没有杀生，因为他不是为自己的需要而杀，是出于慈悲心而杀，所以没有犯戒。

问：明心见性的标准是什么？

师：你自己就知道。你内心有没有烦恼？是否见到了本来面目？是不是证悟了空性？是不是开了智慧？内心是不是不被外境所转了？对生死是否恐惧，是否有疑惑？财色名利是不是超越了？贪嗔痴慢凝是不是还有？或是不是还很重？……这些都是有指标、有事实可以证明的。如果这些都没有出现，都没有达到，还叫什么明心见性呢？

问：请问我要怎么做，才能降伏我心中不好的欲望和想法？

师：就是多做事，多面对自己内心的想法，多忏悔。

问：师父，我是不是应该出家？

师：这样的事情谁也不会为你作决定。出家是大事，出不出家由自己作决定，自己决定的事不会后悔。尤其是当你自己都没有决定的时候，我们更不能为你作决定。你本身就是一个不能作决定的人，别人给你作了决定，你以后还是不会作决定。如果你是一个能作决定的人，也不需要别人给你作决定。

释万行2013.5.16