行于大菩提道

修行，在日常生活中，我们的生活不管是举止动默无不都是法。佛陀在世的时候，有一天，他在罗阅祇竹园，那一天受请入城，他在城内向人人说法。快要出城时，在路上遇到一个牧牛的人，手拿着一支牧牛鞭，这位牧牛的人一声喊叫，那支鞭拿起来的时候，整群牛就开始起动向前走。 看看这群牛，只听命于这个人，向前走。在走的期间，牛与牛互相斗来斗去，有的牛就鸣叫，就是这一大群牛这样的生态。佛陀走在路边看了很感慨，所以不觉中他就说出：人生，众生迷茫不觉。这样的慨叹！他就向前走，就是回去精舍的道路。

进到精舍的地方，洗手足之后，好好地静坐下来。阿难看到佛陀好像有心事，好像有话要说，所以就等待。等到佛陀他出定的时候，阿难就向佛陀恭敬礼拜，请问佛陀，﹁刚才要出城的时候，佛陀看到那一群牛，看到佛陀好像有心事，有这样的感慨，佛陀一定有法要向我们大家开示了？﹂佛陀就叹一口气，就说：﹁阿难啊！刚才那一群牛，你也有看到了。﹂阿难说：﹁有啊！﹂

他说：﹁你看到这些牛，是受这位牧牛人赶去城外荒旷的地方吃草，这就是放牛。放牛吃草去了，下午他将这些牛再赶回去。你有看到这些牛吗？已经都吃很饱了，水、草都吃饱了，它还是听着这位牧牛人的喊叫，它们就跟着他这样走。在牛群里面，牛与牛之间也会相斗，有的牛发出叫声，是悲伤？还是欢喜？

﹁看，牛群中的生命每天每天在减少，牛群并不觉知啊！但是人，不管是杀牛的人，不管是养牛的人，哪怕他们拥有很多，还是一样，有福也是一直消掉，却是日常的业不断增长，他也是不觉也不知。这是很感慨的众生的生态，都是在这种很悲哀苦难中而不知觉，只是看在眼前，非常短视目前的生活，感慨人生到底什么时候才真正能觉悟啊！﹂

佛陀这一次用牧牛，牛要入城的生态解释，感慨地说众生生命，生死不觉知，所造的业累都是在这样的情形下。不同的生活，人有人的生活，牛有牛的生活，人与牛之间的境界不同，但是同样都是愚昧，真的很愚昧。今天的生活，不知道在我们身边周围的事情，这就是愚昧。所以我们常常在说法，法不是很深地去找，应该就是在我们的日常生活中，我们应该能够体会。

所以常常说，三理四相。我们的生活可有离开这个大地吗？我们的生活可有离开所有一切器世间的物质吗？每一天我们所面对的，不都是在器世间的所有物质里面吗？即使现在我跟你们说话，你们坐在我的面前，也没有离开物质。因为头顶上的是我们的屋顶，身体所坐的地方是在地板上，还有看得到我、听得到声音，也是要靠这些物质辅助等等。

人在这个器世间，我们都没有离开物质，我们所有的一切都没有离开成、住、坏、空的物理，这在我们的日常生活，什么时候我们有离开呢？没有。不过，它成、它住、它坏、它空，我们都不知不觉。我们的身体与我们是这么亲，我们的身体何时在老、在雕零，生、老、病、死在变化，我们自己还是不觉不知。

我们常常知道，知道人生无常，知道时间是无法停止，全都知道。却是自己的行动，每天这么早起来，这么早就要在这里礼佛，就要在这里听。我忙、我累了，我今天没有办法。明明知道，法是很重要，修行怎么能不听法呢？精进很重要，修行怎么能不精进呢？却是心，我们掌控我们的心念，把握不住它。所以，这就是我们众生可悲，无法好好自我把握住方向。

⊙三理四相不离一切种，即能生之义。能知一切道种差别之智，故名一切种智，或称妙觉智，即自觉、觉他、觉行圆满，亦称一切种智。

所以在生活中，每一天都不离开三理四相。这三理四相，就是一切种智。什么叫做一切种呢？一切种，就是所有宇宙万物一切事、物、理，无不通彻，这叫做一切种智；也就是能知一切道种差别之智。

常常跟大家说，智就是分别智，慧是平等慧。我们最近都常常一直在说，﹁大时代需明大是非﹂，能够明白是非，这叫做智慧。这就是要用智去分别，什么是对的，什么是不对的，什么事情来龙去脉，如何发生，如何造成，能成就什么样，未来的结果等等，这都是包含在这一切种智里面。

我们要会分别，我们要会了解，这一切道种差别，我们到底在修什么行呢？我们修行路要怎么走？是不是看到大大的路就走去？我们无法体会这条大路的尽头还有没有什么岔路？这条大路的中间有什么分岔的路？我们走在岔路的地方，我们何去何从，有办法选择吗？或者是走在一条小小的路，这种小根、小智，是不是这条路会断掉呢？我们不知道。

中道，我们是不是有选择到一条很透彻的中道，很稳载，不执空也不执有？我们有真空妙有，这种透彻的道种智、一切智、一切种智？这是很深，要很透彻。所以一切种智，就是要了解我们修行的方向，我们要走的道路。

一切种智，也可以称为妙觉智，已经到达了无上正等正觉，最微妙至高的智慧。要怎么样才能到达这种妙觉智？那就是要自觉、觉他、觉行圆满。所以这叫做一切种智，希望人人都能够体悟到，不是只有佛陀要独觉了解就行了。那么辛苦，殷殷勤勤在人间，无非就是希望人人能够透彻了解，心能与道会合起来，勇猛精进，走在这条大菩提道。这是佛陀最期待，也是我们修行的目的。

我们修行的方法，你来听法，你能够接受的法，你终究自度。同样这个法，你可以再去度人，这就是发心度人。但是带人修行，绝对不能偏差掉，用世俗的方式。大家在修行，我们若是偏差，会从正道将人引到邪与偏道去，这就要看我们的心是不是正法。前面我们说过，说正法，说正道法，这是很重要的。

⊙四谛、十二缘、六度，三乘之教法虽别，世尊之本意无殊，无非令彼得无上菩提，成一切种智也。

所以，不管是四谛、十二因缘，或者是六度，这叫做三乘法。佛陀适应根机来说法，虽然三乘之教法有差别，但是佛陀，世尊他的本意是没有差别。对一个人说话，也是期待他能够接受、能够了解、能够解脱，也是期待他能再将这个法去教导人。对一个人，他也是这样的期待，对很多人也是一样，所以佛陀他的本意无殊，没有异样。在教人的方法，对每一个众生的期待，都是期盼他能够真的反观自性，自己的本性，一性圆明能够体现，这都是佛陀的本怀。所以，﹁无非令彼得无上菩提﹂，全都是希望大家能够得到无上菩提，成一切种智，这是佛陀的本怀。

这个一切种智，大家听了之后应该都能够了解。这﹁三乘法﹂，能够总结佛陀讲法，这三乘说法，全部将它分类出来，就是小乘、中乘、大乘，这就是声闻、辟支佛、菩萨的教法。这就是三乘圣人，闻佛说法，究竟圆满，皆成一切种智。

⊙曰：成一切种智。亦可总结，声闻、辟支佛、菩萨而言，谓此三乘圣人，闻佛说法，究竟圆满，皆成一切种智也。

不管是小乘、中乘、大乘，听到佛陀这么耐心、殷勤来跟我们说，应该也能够了解。所以文殊巧谈，文殊菩萨在大众中，大家还不了解的时候，弥勒菩萨与文殊菩萨互相对答，文殊菩萨就提出了，现在、过去诸佛都同样，向众生说法，没有离开这三种方法。

⊙文殊巧谈，令法会二乘自思惟，四十年前，欣乐小法，执守偏空，辜负世尊普令众生成一切种智之意久矣！

所以，文殊菩萨这样来引述，这是文殊菩萨的智慧，也就是巧谈过去、现在诸佛，要教导众生的方法。所以﹁令法会二乘﹂，所说的二乘就是声闻、缘觉，能够自己反省，反省看看，佛陀过去讲四谛、十二因缘，现在归纳回来是要跟大家说六度，六波罗密法。所以，以前如果发小乘心的人，自己要自思，就是自己要反省，好好思惟，在过去的四十年前，大家都还停滞在欣乐小法。欣乐小法就是四谛、十二因缘，在那中间而已，所以都是执守偏空，或者是偏有，空、有之间这都是小法。辜负了世尊普令众生成一切种智的本怀。

所以，各位菩萨，我们人人总是在这个法中。文殊菩萨、弥勒菩萨，为了担心大家不了解，所以在那里引出过去佛、现在佛的本怀，是为了众生要如何来教育。所以我们受法的人更要多用心。