佛德普令众生成菩提

学佛要好好地用心啊！每一天都是跟大家谈心，这个「心」字，可以让我们成就一切，一念心，也能让我们造成很多恶业，一切皆由一念心造。

我们前面说过了「善逝」，善逝，也是同样一念心，佛陀十号具足，也就是十德具足，「德」，就是修来的，平时要用心，心用在生活中，用在人、事、物、理中，我们要好好用心，来去就可以自如了。

佛之十号：
如来、应供、
正遍知、明行足、
善逝、世间解、
无上士、调御丈夫、
天人师、佛世尊

佛陀可以「善入于无量世界」，这无量世界，众生世界、物质世界等等，佛陀进出自如，我们人都是受这个世界环境，影响我们，让我们的心不得自在，佛陀大觉，他可以进出自如，随顺众生的心欲来说法，所以这是已经明了世间的苦难。

所以佛陀说法的次序也是一样，开始向大家就说「苦」，苦、集、灭、道，释迦佛已经了解世间的苦相，苦的真理，任何一个人来到世间，就是不离开这个苦难，尤其是这个苦难是从众生心欲所造成的。

我们人来的时候，源头不就是父母的欲吗？父母心欲，不就是我们众生过去，与父母所结的缘呢？所以众生这个苦难，就是来自于心欲所造成的。

善逝
佛善入无量世界
随顺众生心欲
以为说法
明了世间苦难
从众生心欲造

所以从：

生死烦恼中
而能令众生
闻法欢喜
善能导向无上菩提

这是佛德，佛德了解众生苦的源头，是从心欲开始，来到这个世间，芸芸众生，个人的习气不同，所欲不同，今生来，一辈子所造的业，到头来就是死，这中间他的烦恼牵缠不休，这种习气要他听法实在有困难，听法能接受，也是不容易，接受进去能够入心起欢喜，这更不容易。

不过，佛陀他的悲智双运，他不受障碍，众生的烦恼对佛来说没有障碍，所以他能够从生死烦恼中，而使令众生能听法欢喜，这就是佛陀他的善逝，来去自如，不管什么样的众生，什么样的境界，他入那个众生境界，他就可以善逝，进出没有困难，目的就是要使令众生听法欢喜。

又再「善能导向无上菩提」，这就是佛陀的悲，已经在过去的慈悲，与众生累积了很多的好缘，所以众生听到他说法就会欢喜。

我们过去不是说过吗？有缘的人，说的话都是法，如果无缘的人，说的话再好，都会变成是非，总是让众生听了不欢喜，若是有缘，就欢喜，欢喜就能接受，所以能够「善能导向无上菩提」，让大家欢喜，这是佛陀过去的慈悲，跟大家结的好缘，运用他的智慧在人群中说法，这叫做「善逝」的德。

再来就是「世间解」，世间解，就是说：

世间解
谓佛于有情世间之
一切众生种心欲
种种痴昧业报
及器世间之物体
成住坏空
悉能解了

有情的世间，凡是有生命的东西，都叫做有情，一切的有情都有心欲，你看哪一种动物，不是因为心欲再衍生呢？不管什么样的身形的动物，它可以一直衍生下去，再下一代的下一代，想一想，不管是什么动物，动物的世界就是这样，这个心欲，种种痴昧的业报，心就是烦恼，痴，就是暗昧，心很暗，没有光明，所以这都是我们众生的业，烦恼。

再来「及器世间之物体」，「成住坏空」，「悉能解了」，这就是佛陀他的智慧，能够解了世间，不管有情、无情，只要你的眼睛看得到的东西，或者是我们住的空间，这叫做器世间，器世间所有的物体，皆是成住坏空，没有一项永远在，说天下大地山河，山河大地是不是永远都不变呢？还是一样会变，有时候大自然法则，大自然的四大，四大威力很大，它若是四大调和，那就是风调雨顺，山河大地就平平安安，或者是一不调和，山河大地，那就会受毁伤，一夕之间就变了。

所以想一想，，佛陀对有情世间一切众生，种种的心欲，众生的生死苦难等等，生老病死，大自然的法则，在这个人世间，有情六道轮回中，没有一项不清楚，尤其是在这个空间，这个器世间，所有的物体世界，佛陀更加了然清楚，好像是看手上的手纹清清楚楚，所以佛陀对人很了解，对世间很了解，在教育，他也是用智慧。

有一个时间，佛陀在世时，刚好是结夏安居过后，不久的时间，有一位弟子，从远方来，他向佛陀恭敬顶礼、问安，佛陀看到这位弟子，从这么远的地方来，坐下来，他就问他说：「你从哪里来？」

这位弟子回答：「我是从胁山而来。」

「路途远吧？」

「有一段时间，从结夏安居结束之后，心思念佛，所以从那时候就开始起步，一直到现在才可以来到这里，看到佛陀，向佛陀请安。」

佛陀就问他说：「这一次结夏安居平安吗？」

这位弟子开始就回答了：「佛陀慈悲关心，今年我结夏安居在胁山的地方，环境很好，我们在那里，心很安静，生活还可以，进出也是平安，只是有一个缺点而已。」

佛陀就问：「什么样的缺点呢？」

他说：「如果到了黄昏夜晚时，鸟很多，都会聚会到所安居的周围，鸟声很吵，晚了，想要安定打坐，就是鸟声很吵、很杂。」

佛陀就问他说：「这样你还想再回去那里安居吗？还欢喜那个地方吗？」
弟子就回答说：「那个地方真的很适合我们修行，只是唯一的缺点是晚上鸟多，鸟声吵杂，比较困扰，晚上无法安心静心下来。」

佛陀就教他一个方法：「这样的话，你如果回去，开始黄昏的时候，听到鸟声来，你要很虔诚合掌，向鸟这么说，诸鸟啊！我很需要你的毛，我要你的鸟毛，我需要供养你的鸟毛鸟。」

开始来的时候并不多，却是听到比丘群合掌向鸟祈求，希望它们献出，它们的鸟毛来供养，这些鸟开始，鸟群就赶快去开会了，现在比丘对我们开始有所求了，他们所要求的，是我们身上的鸟毛，各位，大家想清楚，我们到底要将我们的鸟毛，供养出去吗？

鸟儿听到了，所有的鸟群就说，我们身上最宝贵的是我们的毛，我们怎么能把毛供养出去呢？若是不能供养，我们就不要聚集在这个地方，比丘所要求的，我们既然无法给他们，我们要赶快远离，果然从这样开始，那晚开始就静悄悄了，鸟儿们都不敢靠过来。

过不久，比丘来向佛陀感恩，佛陀教我这个法，现在修行的环境，白天很清凉，晚上很宁静，果然是一个修行最好的道场。佛陀又再向大家开示，比丘啊！大家要知道，连鸟儿是有情的众生，它自己也会疼惜它的羽毛，何况我们众生，人啊！人类应该要更能自爱，我们要疼惜我们的慧命，时间能够成就我们的慧命，法，能够成长我们的慧命，我们难道能不如鸟儿，疼惜它的生命吗？这就是佛陀的智慧，用这样的环境来教育有情。

所以这个器世间物体、环境，一切都有它的，环境优点、缺点存在，有情都有共同追求的欲，也有自己要保护自己的情，这就是有情界，这种有情界都是在迷茫，在痴昧中，所以佛陀要不断来人间，向人间说法，这必定要有他的福与慧，才能领导世间，向世间有情说法。

再来就是「无上士」，无上士，也是佛陀十号之一的德行，也就是说：

无上士
谓以种种法
使令一切众生
未种善根者 令种
未成熟者 令成熟
已成熟者 成菩提

最近我常常跟大家说，佛陀来人间为一大事因缘，无非是要将这些爱的种子，智慧的道路，就是要铺出来，铺给人人能够走上这条路，觉悟的种子在人人的心地，要让人人的心地，去经营这颗有情，觉悟的心地。

常常说拓荒者，拓荒者，佛陀就是在众生，很荒乱的心地中，要来教导我们，如何将心地整理好，好好地整理，将它拓荒，将这个乱象除掉；如何让这个心境，制造很美妙的心境；如何让善种在这片心地经营，让它种子落地。

这就是佛陀来人间所要教育的，他的智慧面对着众生的方法，就是用种种方法，使一切众生未种善根令种，未成熟让他快成熟，已成熟要让他能够立菩提林，要成菩提。

各位菩萨，佛陀的智慧与慈悲，有了慈悲才能有好缘，结好缘，众生才能起欢喜心，欢喜心，才能接受法，能够接受法，有情于迷茫中才能够觉悟，利用人人觉悟，还要让他了解这个器世间，种种的道理，不管有情、无情，一切都是在佛觉悟，佛陀他了如指掌，就如反掌来看手纹这么的容易，却是我们众生还是很迷茫。

所以请大家，要觉悟的是我们的本性，觉悟不困难，只要我们时时多用心啊！