为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！

　　今天接着讲入菩萨行论。

　　子二，行持应事：

　　深信极肯定，坚稳恭有礼，
　　知惭畏因果，寂静勤予乐。

　　在前面讲了十七种造恶之门，今天讲九种行持善法的方便。

　　第一，深信。我们要行持善法、积累功德，不是那么容易的。平时大家也都会说“行善积德”，但行善不是谁都能做到的，积德就更不容易了。怎样才能行持善法、积累功德呢？首先就是要深信。深信是从明理中产生的，首先要明白这些佛理，这是十分重要的。明白了佛理，才能产生真正的信心。你在不明理的情况下，盲目地信仰，这叫迷信。我们学佛不能迷信，迷信是一个愚痴迷茫的状态。

　　什么是真正的佛，什么是真正的魔，都在于你的心态。若你有智慧，你的心是觉悟的，这就叫佛，这就是佛；若你的心是愚痴的，迷茫的，这就叫魔。在不明理的情况下盲目信仰、盲目崇拜，这都是着魔了，这样下去最后就会变成魔。所以不能迷信，要明信，要明明白白地信。所以明理很重要，闻思很重要啊！有足够的闻思才能明理，才可以产生真正的信心，才会产生深信。这是我们行善积德的一个基本条件。

　　第二，肯定。你信佛学佛，包括依止善知识、学修法门等，心里应该都是非常肯定的。也就是说，首先经过观察，经过慎重考虑，最后下决心、做决定：我要信佛！我要学佛！我要依止善知识，我要好好修持所选择的这一法门！心里是非常肯定的。

　　我们无论是依止上师还是修持法门，首先都要仔细观察、慎重考虑。前面也讲过，做任何事情，都不能盲目去做、随便去做，因为这都是涉及到我们今生解脱、即身成佛的大事。你自己仔细观察了，经过慎重考虑，最后内心里很肯定自己所做的选择：“我信仰佛教绝对没有错，我向佛学习绝对没有错！我依止某某上师、某某善知识绝对没有错！我修持大圆满法、净土法绝对没有错！”因为这都是通过仔细观察、慎重考虑后确定的，内心非常肯定。

　　现在很多人都不肯定。比如，今天信佛，明天又去信教；今天说要学佛，明天又开始学别的去了；依止上师、学修这些殊胜法门也是如此，今天在这里皈依依止，明天又跑到那里皈依依止。这都没有经过观察，没有慎重考虑，自己很随意。我不是讲过吗？如果是闹着玩或者搞什么传销活动的话，你没有什么事了，去参与参与，看看热闹。当是我们可不是做这些事情，这都涉及到你的解脱，涉及到你的慧命。如果你太随便了，对自己的修行缘起不好，这是在造业。所以，都得首先仔细观察、慎重考虑，最后才决定。

　　选择法门也是这样。很多人说要学某某法门，这也没什么，学一学也可以，但是如果心里已经下决心了，“我绝对要修这个法！”决定了以后，就应该把这个法门学好，然后再说。如果你没把这个法门学好，就去学别的法门，最后什么都学不成。今天学这个，明天又学那个；今天修这个，明天又修其他的法。这都是不肯定。做任何事情，应该先观察然后再学修。比如，依止上师，应该是先观察后依止；学修法门，应该是先观察再学修。现在都是颠倒的，先依止然后再观察，先学修然后再放弃，这都是造业！

　　所以，大家要肯定，肯定地立下誓言，肯定地发愿。不能随便发愿，不能随便立下誓言。现在很多人发愿、立誓言都太轻松了，听说要传戒，都来受戒，一会儿一出门就开始犯戒。今天发这个愿，明天发那个愿，“我要将身口意供养给佛，供养给上师”，其实都是假的，过后还是自以为是，没有按佛的要求去做啊，没有按上师的要求去做啊，尤其关键的时候还是自以为是，还是自作主张。那个时候不认上师了，“啊！这是我的，我要做什么我自己知道。”开始变卦了，彻底变卦了，自己曾发过的愿也承认了。“不对吧？你不是已经把身口意供养给佛了吗？供养给上师了吗？”表面上无话话可说了，但是心里还是不认，仍然自以为是。“家里有事，我要下山了；身体不舒服了，我要下山了……”“没有事，等几天就好了……”“不行！不行！”自己就跑了，根本不听。

　　一定要慎重考虑！然后自己内心很肯定地立下誓言；自己非常肯定地发愿。不要顺口就发愿，不要动不动就立下誓言，“我要怎么怎么，我要怎么怎么……”一个智者是不会轻易立下誓言的，他是通过仔细观察、慎重考虑，最后才会立下誓言。一旦立下誓言了，失去生命也不会舍弃自己的誓言，这叫智者。发愿也是，你们看看往昔那些诸佛也不是随便发愿的，一旦发愿了，绝对要实现、要完成。

　　第三，坚稳，就是心里要坚定，身和语要稳重，不能随便。比如，有人在那儿说他人的是非，自己也跟着说是非，这叫不稳重。一个人在那儿杀生或者做坏事，自己没有主见，也跟着干。一说要去娱乐场所造业，自己也跟着别人跑，身和语一点都不稳重。要稳重，要有自己的主见。

　　你是学佛的人，必须守持戒律。戒律有该做的和不该做的，自己要稳重，一定要做自己的主。内心不能轻易地随着外境动摇，随便跟着别人瞎跑，这是不对的。

　　我们学法修行也是，今天有人说这个法门好，都跟着这个跑，明天有人说那个法门好，又跟着那个跑，这是不稳重。身和语有该说的、该做的，有不该说的、不该做的，也有很多时候必须要做或不能做的，自己要以佛法、以戒律去取舍进退，不能随便跟着别人跑。每个人的根基、意乐、缘分都不同，自己有自己的缘分，自己有自己的福报，要看自己的意乐、根基在哪里，然后去修符合自己根基和意乐的法门。不要跟着别人跑，不能让别人牵着走，否则不要说学佛，连做人的资格都没有，总是由别人牵着走，自己没有主张，就像狗随着主人一样。

　　所以，信念一定要坚定，言行一定要稳重。各位若是想学佛，想做智者，就要这样；若是不想学佛，不想做智者，不想成为具有智慧的人，那就不说了。所谓佛度有缘人，若是无缘的众生，佛也没有办法，无能为力。

　　第四，恭敬有礼，内心处处有恭敬心，言行上处处有礼貌，因为一切众生都是我们的父母，对我们恩重如山；每个众生都是未来的佛，都有佛性，未来都会成佛。所以，不分好坏善恶、贫富贵贱，内心要感恩、恭敬，言行上要有礼貌。

　　什么叫感恩？感恩是心里的东西，不在言谈和举止上；感恩也是很明了的，知道别人利益过自己、帮助过自己，想去报答，现在自己要去帮助他、利益他，这样的心就是感恩。仅仅知道别人利益过自己、帮助过自己还不够，内心里还要有“我要利益他、我要帮助他”的意念，要有这样的感觉，这叫感恩。“感恩”在字面上理解很容易，但是含义很深。

　　对方有功德，喜欢对方的功德，自己有过患，心里很愧疚，这样的心态叫恭敬。把对方摆在上面，自己在下面跪和拜，这是恭敬的一种表现。为什么要把对方放在高处，自己放在低处呢？这是自然而然的，因为对方有功德，自己没有这些功德，自己内心里有很多过患。比如，上师三宝没有过患只有功德，自己没有功德只有过患。自己对有功德的人生欢喜心，很羡慕、很崇拜，就像我们羡慕、崇拜明星一样。你羡慕崇拜明星是属于世间的，这是贪心不是信心，也不是恭敬心；而佛菩萨有很多无漏的功德，我们对此很羡慕、很崇拜，心里很欢喜；同时，因为自己相续中没有这些无漏的功德——无伪的慈悲心、广大的智慧、清净的戒律、利益众生的善巧方便等，于是觉得很惭愧，这样的心态叫恭敬心。若是有了恭敬心，跪在他们面前礼拜，这真正是表里如一。否则，心里没有恭敬，只在行为上做，这是装模做样。我们处处在欺骗他人，欺骗自己，现在开始欺骗佛菩萨了。我们已经习惯了欺骗，甚至已经感觉不到自己在欺骗。

　　要有感恩心、恭敬心，在佛法里就是顶礼礼拜，在世间叫礼仪。心里对一切众生有恭敬心，有礼貌，有感恩心，因为他们都是我们过去的父母、未来的佛，都是我们解脱的助缘、成佛的资粮，所以我们对他们很感恩，很恭敬，很礼貌，很客气。

　　一般情况下应该对众生客气礼貌，但有时候态度和方式上也要强硬一点，这是特殊情况。前面讲的是一般情况，特殊情况时就不一样了，学佛的人就是学智慧的人，应该要随机应变。

　　第五是惭，第六是愧。惭与愧是圣者七财的两种，在此处二者也是分开的。所谓“惭者羞人，愧者羞天”。“惭者羞人”：不敢造业，不敢犯戒，一旦造业犯戒了，怕上师善知识们、同修道友们羞耻自己，心里很不好意思，很在意，这个心叫惭。这样的心态对于不造业、不犯戒起到很大的作用，有直接的关系。但是现在我们很多人都没有这样的心态，既不怕上师善知识羞耻，也不怕同修道友羞耻。“愧者羞天”：佛菩萨、空行护法都有智慧之眼，一切都知道，怕佛菩萨，怕空行护法羞耻自己，怕他们惩罚自己，在他们面前心里很不好意思，心态很低落，这叫愧。自己要有惭愧之心，知道自己造恶业了，犯戒了，心里很不好意思。现在我们很多人自己犯戒了还不承认，还找一百个、一千个理由来替自己辩护，这种人容易造业，一定会犯戒的。               

　　第七，畏，即畏惧，对业因果有畏惧感，害怕自己造业犯戒将来要堕落恶趣，要感受痛苦。为什么你现在事事不如意，内心烦恼重重？因为你自己造了业，犯了戒，才导致这样的结果；而且将来你还要继续遭受痛苦，甚至堕落恶趣，遭受恶趣的痛苦。当想到这些时，心里应该很害怕。

　　我们还是没有深信因果，也没有仔细思维过这些。讲轮回过患、因果不虚的时候，大家有没有甚深地仔细思维啊？没有吧。如果仔细思维过，心里肯定会有畏惧感。如果对业因果没有一点畏惧感，犯戒造恶业都理所当然似的，那就真的不可救药了。

　　第八，寂静，任何时候自己的言谈举止都要具备威仪，寂静、调柔，如理如法。

　　    第九，给予乐，也就是给予众生快乐。把众生的快乐当作自己的快乐，想尽一切办法，用尽一切精力，让众生生欢喜心，给予众生快乐。尤其是要让身边的众生开心、快乐。“那不行吧？让他们开心快乐，会不会造业啊？”不会的，若是你没有丝毫的私心，完全为了让众生开心快乐，让众生生欢喜心，然后再慢慢度化、引导他们进入佛门，这样是可以的。

　　一共有九个行持善法的殊胜方便道，通过这些才能真正修持善法，真正积累功德。就要这样行善积德。

　　愚稚意不合，心且莫生厌，彼乃或所生，思已应怀慈。

　　为自及有情，利行不犯罪，更以幻化观，恒常守此意。

　　前面讲我们要竭尽全力，全力以赴让众生生欢喜心，让众生快乐。但是众生有各种各样的意乐，有各种各样的根基，真的是五花八门，都是不一样的，每个人的根基意乐都是不同的，因此有时候难免生烦恼，甚至要来伤害我们，这个时候自己要明白这个道理。

　　伟大的佛陀在世的时候，尽管佛的功德圆满，完美无缺，但是众生因自己的业力所感，有时候看佛也不顺眼，不喜欢佛，甚至想伤害佛。我们就更不用说了，有人不理解我们，甚至想伤害我们，也是正常的。凡夫就是凡夫，很多人都会这样想，“我是全心全意地为他，在利益他，他怎么还恩将仇报，还不理解我，还来伤害我……”就开始动心了。在这样的情况下，容易舍弃众生。若是大家都喜欢你、恭敬你、很听话、一切都顺着你的时候，有什么难的呢？这个时候不会舍弃众生。但是，当你内心真的是为了他，所作所为也是利他的，但是对方还不理解，甚至反过来伤害你的时候，你心不动，这才是不容易的。

　　这时应当思维：这事不怪他，怪烦恼，怪贪嗔痴等烦恼敌人。的确如此，对方也是被烦恼控制了，如果他们心里没有烦恼，没有被烦恼所控制，他们不可能这样做。现在他们为什么这样呢？因为有嫉妒心、嗔恨心等烦恼。比如，有的人学习好了，或者得到利益了，就会有人嫉妒，这很正常，因为我们身边有很多凡夫，凡夫具有嗔恨、嫉妒等这些烦恼是很正常的，这也不怪他，要怪嗔恨心、嫉妒心啊。

　　应当思维：我们不怪这个众生，他的的确确是我们宿世的父母，对我有恩；他也的的确确是将来的佛，因为有一天他也一定会醒悟的，也一定会跟这些烦恼敌人作战、抵抗，他也可以摆脱烦恼，也可以成佛。他们今天为什么会这样呢？就是因为贪嗔痴等烦恼藏在他们的心里，利用他的口来骂我，利用他的手来打我。这些宿世的父母众生，他们也是不自由的呀。

　　若是我们能理智一点，能深信佛讲的这些真理，就会更慈悲他。确实就是这样，他们生嫉妒心和嗔恨心的时候，心里也难受；他们以嗔恨心、嫉妒心造业，将来也要遭受痛苦啊。我们应该更慈悲他们。你要这样思维：这些烦恼敌人不仅伤害我，还伤害我的父母，要恨就恨烦恼敌人，对着烦恼、嗔恨心发怒，绝对要对抗，要跟烦恼对着干。这个时候众生更需要我的帮助，需要我利益他们。我要帮助他，让他们清醒，让他们知道烦恼在利用他们，我们必须站在一起，跟烦恼作对抗，我一定要让他们清醒。对众生应该更慈悲，想拔出他们的痛苦，想给予他们安乐。

　　我们发菩提心，受菩萨戒了，最根本的戒律就是不舍弃众生，任何时候都不能舍弃众生。当菩萨不容易啊！真的不容易。你全心全意地为他、利益他的时候，他反过来还嗔恨你、伤害你，这个时候，若是你能保护自己的心态，转变自己的心态，才叫真正的修行人。在丰衣足食、肚饱被暖的时候，大家都像个修行人，你慈悲我也慈悲，你是好人我也是好人，大家在这儿像佛、像菩萨似的；但是一旦遇到对境的时候，狐狸的尾巴就露出来了，就不一样了。这时，佛和凡夫绝对不一样。

　　平时我们都说能做到不舍弃众生，但真正遇到对境的时候，看看你能不能守护誓言。难啊！真的难啊！现在我也在弘法利生，很多时候也会遇到这样的一些对境，这个时候心里总有想放弃的念头。一个菩萨若是这样想、这样做，一切都完了。其实，这个时候更要坚强。强忍没有用，你要明理，明白这些道理：不怪他们，他们的本性是善的，自性也是清净的，但是烦恼在作怪啊，这些烦恼隐藏在他们的心里，操纵他们，所以我们不怪他们，要怪烦恼。对烦恼可以嗔恨，“这些烦恼真可恶啊！我绝对要断掉这些烦恼，消灭这个烦恼敌人！”这样的心是可以有的，就要这样！ 

　　 
　　子三(修未如是行之对治)分二：一、思维暇满难得；二、已得当取实义。

　　丑一，思维暇满难得：
　　吾当再三思，历劫得暇满，
　　故应持此心，不动如须弥。

　　“吾当再三思，历劫得暇满”：我应当反反复复思维：人身难得，解脱的机会难得，这是我数劫当中积累的福报，今生今世才得到了暇满的人身。不是谁都可以遇到正法，不是谁都有这个幸运修持正法的。

　　真的，大家今天能到这里听闻正法，这是数劫中修来的福报，要珍惜这个福报啊。怎样珍惜？就像前面讲的那样，小心谨慎地取舍善恶，断一切恶，行一切善，这样你就能承办解脱，就可以获得究竟的利益，这是人身特有的价值，这是今生要做的最大的事，这叫珍惜人身，珍惜福报。若是不依靠暇满的人身，谁也做不到，只有依靠暇满的人身才能做到，现在你能做到了，这就叫珍惜人身。

　　“故应持此心，不动如须弥”：一旦出现烦恼，相续中出现恶念的时候，心要稳定，不能随着烦恼和恶念跑；内心要坚定，言行要稳重，不能造恶业。

　　前面讲了造恶业的十七种堕罪之门，今天讲了九种行持善法的方便，大家要明白这些，要通过这些去断恶行善。将十七种造恶的方便统统断掉，这叫断恶；尽心尽力地去学修九种行持善法的方便，这叫行善。这样断一切恶、行一切善，才能真正珍惜暇满的人身，不会虚度光阴。

　　丑二(已得当取实义)分二：一、身体无有所贪精华；二、依身当修法。

　　寅一、身本体无有所贪精华：

　　秃 鹰贪食肉，争夺扯我尸，
　　若汝不经意，云何今爱惜？

　　我们都执着和贪爱这个身体，所以首先要观察这个身体。我们为了它造下了无数的恶业，也遭受了无尽的痛苦，这都是因我们执着、贪爱这个肉身而导致的。我们仔细分析、观察这个身体，没有一处是干净的，没有一处值得贪爱和执着。

　　谁在贪执这个身体？就是我们的意识。所以我们就跟意识进行一下对话。“意识，请问你为什么保护身体呢？”若回答说：“如果不加保护，它就会不高兴”。“那么，死亡时，鹰鹫由于贪肉而互相争夺、撕扯你的尸体，那时你心里并没有不高兴，为什么现在这般珍爱身体而任其指使呢？”

　　我们应该跟自己的意识说话，跟自己的心说话：“意识啊，你为什么要这么执着这个肉身，为什么这么贪爱这个肉身呢？你离开这个世界的时候，也不能把它带走啊，你的肉体变成尸体的时候，会被拿到尸陀林、天葬台喂鸟喂狗。那些******撕扯你的尸体，抢你的肉，那个时候你也没办法，也没有这么贪爱啊！神识、意识总有一天要离开肉体，离开它的那个时刻，你对它一点感情也没有。”

　　我们现在做超度破瓦法时，为什么不能把神识勾回肉体里呢？因为那个时候神识(意识)已经离开肉体了，它一看到自己的尸体，心里就特别害怕，觉得很脏。所以我们做超度破瓦的时候，就直接观金刚瑜伽母，然后把神识勾到金刚瑜伽母的体内进行超度。在以前，也有的仪轨是把神识(心识)勾回他的尸体里做破瓦的，但是我们的祖师们讲这样做不如法，因为神识已经离开了肉体，他觉得脏，若是再把他勾到肉体里来，对他来说是种伤害，所以不能这样。

　　应该对意识这么说：“这个肉体变成尸体了，被拿到天葬台，由天葬师拿着刀等各种器具割砍，然后喂老鹰喂狗。那个时候，神识你也不在乎啊？那你现在为什么这么执着这个肉体呢？现在和那个时候一样啊！现在这个肉体能动，你不怕；那个时候这个肉体变成尸体了，变成像石头一样的物质了，不会动，你怕什么？现在这个肉体臭气冲天，你不觉得脏；到那个时候，你开始醒悟了，觉得脏。无论怎样，这个肉体最后的下场就是喂狗喂鹰，这样的一个东西有什么可值得贪恋的？有什么可执着的？你要想想。”确实也是如此，到那个时候，无论被埋在地下或者被火化都是一样的，没有什么可值得贪恋的。若是放在棺材里，让人害怕，不敢接近；若是拿到火化场火化，最后变成灰就没有了；若是埋在地下，慢慢只剩下骨骼，再慢慢就什么都没有了，融入大地了。这样的一个身体，有什么可值得贪爱的？有什么可执着的？最终必须要离开，必须要舍弃这个肉体。

　　意汝于此身，何故执且护？
　　汝彼既名别，于汝何所需？ 

　　心意啊，你为什么将这个身体执为我所而加以保护呢？既然你与这个身体二者是各自分开的，那么身体对你来说又有什么用途呢？

　　“意识(神识)啊，你和这个肉体没有任何关系，你们的关系是异体(多体)的，不是一个，而是两个。”

　　我们的身体就是旅店，我们的心(神识)就是游客，它是来出差，是暂时住在旅店而已。到时候神识是要走的，肉体是要留下来的，这就说明它们两个是异体的，不是一体的。你为什么把这个肉体视为“我”呢？这不是颠倒吗？死并不可怕，死是肉体死，而灵魂是不会死的。换个旅店，换个地方旅游，这有什么不好的？就像你到这个地方旅游，逛完了后就要走了；再如你出差到这个地方办事，办完事后就要走了。那些大德高僧们就是这样的，你为什么把这个肉体视为我呢？为什么要去执着它呢？

　　如果你执着它，把它视为“我”，对你的伤害特别大。您看，一会儿冷了，一会儿又热了，心里就会很难受；这个肉体的各个部位有一点点不适应的时候，心里就开始烦恼了：“完了，我有病了，要死了。”不要这样，这个心(神识)和肉体是有区别的，你们两个没有关系。“怎么没有关系呢？有密切的关系，甚至身体就是我。它疼的时候，我不是也疼了吗？它衰老的时候，我不是也衰老了吗？”这都是你执着的，因为你把它视为“我”了，所以它疼的时候你就疼了，它衰老的时候你就衰老了。若是你不把它视为“我”，不执着的时候，即使它疼痛你也不会疼痛，它衰老你也不会衰老。

　　给大家打个比喻，比如我们执着这座房屋，“这是我买的，是我的。”不让别人进。若别人一进来，你心里就不舒服；若别人进来了，在里面碰这个碰那个，把这个或那个东西弄坏了，你心里就烦恼了，生气、痛苦得不得了。当你把房屋卖给别人了，这个时候就不是“我”的了，就不视为“我的”了，这个时候随便进人，一天一百人、一千人进进出出也没有事，因为跟你一点关系都没有，你心里一点不会动，更不会烦恼。即使把里面的东西弄坏了，你也不会烦恼，还在那笑，“这东西很好啊，怎么弄坏了呢？嘿嘿……”你看，当你将它视为“自己的”时候，你肯定哭；现在你没有将它视为“自己的”，而是认为是别人的，你就会在那儿坏笑。什么叫执着？就是将它视为自己的了，把它视为“我”的东西了。这个时候它就会伤害你，因为跟你有关系啊，所以就有伤害。当你后来舍弃它时，“不是我的，归别人了。”这个时候又跟你没关系了，尽管房屋还是那个房屋，进进出出的还是那些人，但是无论发生了什么，你都不会受到伤害。

　　再做个比喻。若今天你看中了一个人，把他视为自己的爱人了，就会执着得不得了，“是我的了，我的……”他的一举一动对你的触动非常大，一旦他有一点点反应，你的喜怒哀乐都随之变化无常。再过几天闹离婚了，两人分开了，这时候无论他走到哪、说什么、吃什么、做什么，跟你都没有关系了，你也不会动心。

　　肉身也是如此。刚开始生下来的时候，我们不是把这个身体视为“我的”，而是视为“我”了，这就更严重了。刚才那两个例子里，是把人或者房屋视为“我的”了，不是“我”，而是“我的”，这还是有一点差别的。而对这个肉体就不一样了，一下子把它视为“我”，所以它对你的影响和伤害就更大了。一旦你放下它，不执着它的时候，它是不会伤害到你的。你们两个本来就是多体的，它本来就和你没有关系，只是你自己执着而已。如果你不执着，它就跟你没有关系。你执着什么，什么就伤害你；你的执着越厉害，它对你的伤害就越大。就如我们执着财产或身边的人一样，你越执着，它对你的伤害越大；你没有执着，没有视为“我的”的时候，他做什么与你有什么关系？

　　痴意汝云何，不护净树身，
　　何苦勤守护，腐朽臭皮囊？

　　“痴意汝云何，不护净树身”：意识和肉体是多体的，到临终的时候，意识要离开肉体。意识说“尽管如此，但是现在我需要所依处啊！”“你需要所依处，为什么非要找这么个东西？为什么不去找外边那些里里外外都很干净的果树啊。如果你需要所依处，可以把它们作为所依处啊！你看这个肉体多不干净，多可怕啊！”

　　“何苦勤守护，腐朽臭皮囊？”：为什么你要这样执着啊？为什么要全力以赴地保护这样一个腐朽的臭皮囊啊？外边的树，花园里的花多好看啊，若是你必须有一个所依处，你就去找它们；如果必须将某一个东西执着成“我”的话，那就把那些干净的树、花执着成“我”吧。这个肉体腐朽了，就是个臭皮囊，里里外外没有干净之处，没有能用之处。

　　我们自己看看，这个肉体不能冷，不能热，还要吃饱穿暖、休息好，总得管着它，为它还洗啊、刷啊……。现在你自己寻找一下：从头发尖到指甲尖，有一处干净的吗？头发干净吗？若是你觉得干净的话，就到天葬台上去，那里有很多头发，你拿回来一把抱在怀里。再看看，头割开给你，你要吗？可能一下子就吓死了。然后将胳膊、肚子、脚割下来给你，你要吗？现在你在皮肤上割一刀，观察一下，里面有干净的吗？皮肤要不要？人皮会吓死人。肉你要不要？骨骼好不好看？内脏——心脏、肺、大肠小肠，要不要？再剥开内脏，里面是血、脓，处处都是不净物。

　　既然身内身外都没有一处干净的，没有一处能用的，你为什么要找这样的一个所依处？为什么把这样的一个臭皮囊视为我呢？

　　首当以意观，析出表皮层，
　　次以智慧剑，剔肉离身骨。

　　我们以智慧观察一下，皮肤里面是肉，一直到骨骼，这中间是脓、血，有没有洁净之处值得贪爱？没有吧，就是个不净袋。自己有时还总觉得这个脏、那个臭，你不看看自己，自己这个身体就够脏够臭的了。我们一到厕所旁边就捂着鼻子，觉得太脏了，实际上你自己就跟这些脏东西形影不离啊。到处都是不净，哪有干净的啊！

　　复解诸骨骼，审观至于髓，
　　当自如是究，何处见精妙。

　　再进一步，把所有的骨骼都割开，一直详细观察到骨髓，自己有一处干净的地方吗？有一处可值得贪恋的吗？

　　佛说我们愚痴颠倒，我们随身带着一个不净袋，还觉得这个脏那个臭，这就是愚痴、颠倒。为了这样的不净袋，你造下了无穷无尽的恶业，将来就要遭受痛苦。

　　如是勤寻觅，若未见精妙，
　　何故犹贪著，爱护此垢身。

　　如此不净的垢身，为什么要那么爱护、养育它呢？大家能不能不这么执着啊！

　　现在大家千里迢迢来到山上，但心总是定不下来，学法也学不进去，就是执着这个肉体。“我有高原反应，我头疼，我这个那个……”这就是执着肉体。很多时候还没事找事，觉得自己很聪明似的，“不能那样，对胃不好；不能着凉了，不能这样……”这都是增加分别念，都是增加自己心灵上的障碍。心清净则一切清净，心灵健康则一切健康。我们的历代祖师们没有刻意讲究“卫生”“营养”，他们是通过清净心而最后修成了金刚不坏身。你们事太多了，都是执着，所以总有事。自己太贪爱这个肉身了，太贪爱这个臭皮囊了，所以招致了很多的烦恼、疾病。

　　我们以前在山上修炼的时候，吃穿都非常艰苦，但是也没有感冒，没有生病啊！现在有时候我也有感冒，这是跟你们学坏了，你们总提醒我：“别着凉，别感冒；别那样，会生病的。”我也就随着这些心动了，时不时就感冒了。我以前在山上，在喇荣的时候，想不起来感冒了、生病了，所以从来没有感冒过，从来没有生过病。那时候我们的条件特别差，也不会注意春夏秋冬这些季节都要穿什么，哪有那么多衣服啊，一年四季基本上都穿一件衣服。而你们现在口里说“我要出家修行”，到屋里看看，一个人有好几十双鞋，冬天穿的、夏天穿的、屋里穿的、屋外穿的、上山穿的、下雨穿的……衣服也一定是这样多……哪有这样的出家人！当时我们在山上修行时，能买到一双鞋就是大福报啊！哪有这些啊？没有那么多事，其实都一样。

　　佛讲，心自在则一切自在，心清净则一切清净。所以，不要增加自己的分别念，不要给自己压力，活得轻松一点，活得快乐一点，这是根本。你要的太多了，这是自寻烦恼，自找痛苦！你们就是事多，吃也讲究，没熟不能吃，只吃米饭或馒头不行，还要搭配吃，挑这个挑那个。不调整自己的心态，总找外在的因素，这就是没事找事。

　　若垢不堪食，身血不宜饮，
　　肠胃不适吮，身复何所需？
　　贪身唯一因，为护狐鹫食。

　　“若垢不堪食，身血不宜饮，肠胃不适吮，身复何所需？”你执着这个肉体、保护这个肉体，有用吗？它的肉不能吃，血不能喝，肠胃也不能吮吸，都用不上啊。对自己有什么用处啊？哪一处能利益你啊？有你所需要吗？这个肉体没有一处干净的，没有一处有用的，我们却还把它执着为我，还这样贪心爱护，这就是我们烦恼痛苦的原因。

　　“贪身唯一因，为护狐鹫食”：贪爱和养育这个身体的唯一用处，就是将来施给那些狐狸、鹰鹫、豺狼、野狗，它们能吃，它们能用。你现在如此贪执而养育它，就是为了它们，是吧？你真“慈悲”，就像养猪一样养着它，将来给那些野狗、鹰鹫用吧。

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！