修华严奥旨妄尽还源观 (第七十六集) 2009/8/16 台湾 档名：12-47-76
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十五页第四行，从当中看起。
【如人迷故。谓东为西。乃至悟已。西即是东。更无别东而可入也。】
这是贤首大师引经说明，入没有入的相，也没有入的念头，为什么？法相跟法界是一体。自性，也称之为法性，周遍法界，不生不灭，不来不去。昨天我们用电视、电影屏幕来做比喻，屏幕就好像是自性、是法性，所有的现象都在屏幕当中出现，任何一个现象没有离开屏幕。我们想想，屏幕里面的影像，对屏幕来说有没有现跟不现？不现没离开，现也没离开，现不现就跟出入的意思是一样的。从这个地方我们就体会，入没有入的相，入只是一种言语提示，让你悟入真实的境界，这就对了。不但是释迦牟尼佛一生说法，他给我们说过，十方三世一切诸佛为众生说法都是善巧方便，引导人破迷开悟而已，那是方法、是手段，不是目的，目的是叫你觉悟。觉悟了，凡夫就变成佛菩萨，不悟，迷了，佛菩萨就变成凡夫，凡夫、佛菩萨也是假名，都不是真的。你从这个地方，你才真正能体会到，善巧方便，随缘妙用。
前面四德里的第一条，你真正能够体会到，体会到之后那就其乐无穷，这不是从外头来的，是自性里面的喜乐，本来就是这样。佛法里面讲法喜充满，常生欢喜心，常就是永远不会断的，那个欢喜心我们一般人、迷的人体会不到。我们一般人喜，喜是烦恼，为什么？喜的对面是悲，它是对立的。自性里面的喜乐它不是相对的，相对的没有了，绝对也说不上，真的是「言语道断，心行处灭」。说不出来，也不能动念头，不能去想，一想就错了，就落到十法界，就落到六道三途里面去了。所以一真法界我们无法想象，不想它就现前，你想它就不能现前。这也就是我们从这桩事情真正明了，科学家、哲学家甚至于神学家见不到诸法实相，原因是什么？他们没有离开思惟，没有离开想象。思惟、想象就是佛经讲的起心动念、分别执着，这个东西全是虚妄的。妄永远没有办法见到真，怎样才能见真？把妄放下，真就现前。真在哪里？就在当下，你从来没有离开过，只是你迷而不觉。迷了之后，起心动念、言语造作它就造业，这个很可怕。业里面虽然有善业、有恶业，善业感的是善报，六道里的三善道，记住，六道里的三善道，恶业恶行感的是六道里的三恶道，无论是善与恶你出不了六道轮回。六道轮回苦！你永远离不开这个苦的环境，佛在经上把六道形容为苦海，苦海无边。
出离，在理论上讲不难，放下就是！回头是岸。为什么不能回头？无始劫来六道生死染的习气太重。习气的根是什么？根是我，你看六道里的众生哪个人不说我，我就是所有一切习气的根。我执！这个事情是麻烦的根本，你这苦难有得受，不止这一生，无量劫受到今生，从今生还受到无量劫后。能有出期吗？有，只要你回头就出去了，只要你放下就出去了。放下什么？不再执着我。《金刚经》上说得很明白，跟你讲事实真相，诸法实相是什么？「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，这真的。再深入给你讲，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，见是什么？见是念头，不但不着相，念头都没有。不着相的是菩萨，念头没有，成佛了，《金刚经》前后两半，前面是菩萨，后面是佛。我们今天不要说见，就是相我们都放不下，我们天天生烦恼，烦恼从哪生？有我、有他，有你、有他，这就四相具足，我相、人相、众生相，众生相我们今天讲空间，一切万物，寿者相是讲时间，殊不知时空在自性里头都没有。
现代科学家我们也不能不佩服，近代科学家发现时间、空间是假的，不是真的，这个发现很了不起，殊不知释迦牟尼佛在三千年前就讲得这么透彻。《百法明门》里面，这是教初学的菩萨，教一年级的小菩萨，就跟你说，九十四种有为法全是假的。一开头就跟你讲心法是假的，我们今天讲的精神现象，不是真的，精神现象是假的。再跟你说物质现象也是假的，当体即空，不是真的存在。我们今天看到这个现象好像是真有，就像看电视屏幕一样，好像是真有。我们用电影来比喻，你就更清楚、更容易觉悟。电影的银幕一无所有，放映的时候银幕上的画面也是当体即空、了不可得。佛用这个来做比喻，我们现前的世界，六道也好，十法界也好，就跟电视屏幕上的影像完全一样。电影银幕上的现相，我们知道一秒钟他放幻灯片二十四张，幻灯片张张不一样，没有一张是相同的。我们在电影银幕上看到是什么？相似相续相，它移动太快，一秒钟放映机的镜头开关二十四次。一打开，一张画面投影到银幕上，关起来就没有了，再一打开，第二张接着出来。它太快，二十四张，我们的眼睛被欺骗了，认为画面上是动的，其实没有一张是动的，全是一张一张独立的幻灯片，移动太快了。
现在弥勒菩萨告诉我们，我们感官当中的宇宙，一秒钟放多少张？一千二百八十兆。二十四张就把我们欺骗了，现在是一千二百八十兆，我们完全不知道是假的，完全不知道性是清净的。银幕是代表清净、代表自性，画面是代表阿赖耶识，阿赖耶识能生能灭，它是个生灭法，生灭都不可得，它时间太快了。实在说，就拿我们电影银幕来做比喻，二十四分之一秒已经是不可得，我们没办法得到、没法子控制。所以弥勒菩萨说，这个幻相速度太快，极其微细，不可执持，你没有办法执着它，你没有办法保持它，永远不可能。也就像我们玩万花筒一样，万花筒你看，接近成一个图案，你一动就没有了，你再想找这个图案出现不可能，只有一次，没有第二次。佛告诉我们，宇宙之间现象亦复如是，在什么时候？经上讲得好，就在当下，整个宇宙的出现是当下一念，宇宙的消失也是当下一念，一念灭了，宇宙就消失，一念起，它又生了，这才是事实真相。不管它怎么现，都不可以执持，你想执着它，你想占有它，你想控制它，那叫造业。业也是虚妄的，也不是真的，但是怎么样？你要不舍弃的话它有果报，它有十法界，十法界它显现的，它有六道，它有三途，它有苦乐，有种种报应；种种报应全是在梦中，佛说梦幻泡影。
众生可怜，众生苦！不管你有没有心，你有没有念头，求佛菩萨保佑加持，没有念头也有感应，为什么？因为他跟自性是一体的，十方三世一切诸佛如来跟我们没有差别，一体，所以他有感觉。这篇文章里面讲的一体、二用、三遍，这个三遍厉害，这个三遍是自性本来就这样。我们起心动念，这个念头立刻周遍法界，没有时间的，不像我们现在讲光的速度，电磁波的速度，一秒钟三十万公里，它有速度；我们念头没有速度，念头才一动立刻遍法界虚空界，这个多厉害。而且出生无尽，千变万化，出生无尽，出生无尽这一条，我们学这部东西的时候，这一句我学得很辛苦。为什么会出生无尽？我也想了一、二个星期，最后想到什么？想到小时候玩的万花筒，万花筒不就是出生无尽吗？你看那么简单，三片玻璃，里面放一点碎纸片，不同的颜色，你一转动它，看它的图案在变化，出生无尽。你从早到晚去转，几千个图案，几万个图案，没有两个相同的，自性法尔如是。自性出生无尽是无量无边的世界，在佛法讲是无量无边的法界，法界没有数量的，出生无尽。第三个含容空有，多圆满！含是包含，大乘教常说心包太虚，那就是含空，你的心量包虚空，有是什么？有是万物，森罗万象，能生万法，宇宙之间所有一切法，十法界依正庄严，这是有，都在你心量里头，没有一样是心外之物。
所以，佛心平等，为什么平等？不分别就平等。不执着就清净，心就清净，不执着就清净，烦恼没有了。不分别就平等，分别就不平等，有我、有你、有他就不平等。但是要晓得，执着、分别、起心动念，自性里头没有，这东西从哪里来？也是自性变现的，它是假的，它不是真的。自性里面有的那是真的，有的是什么东西？见闻觉知，这个叫自性、叫法性，这是有。在常寂光里面没有现象，物质现象、精神现象完全没有，一片光明，这个光明里面有见闻觉知。它能现相，无论现什么相，现相里面有见闻觉知，这个要知道。这桩事实我们很不容易懂，所以我们学佛，对古德不能不佩服，古时候没有科学，这人居然能相信，我们不能不佩服。现在人比古人聪明，实际上比古人烦恼重，不相信，怀疑多，拿证据来给我看，没有证据不相信。这就是不及古人的地方，古人没有证据。现在科学发达，给我们找出很多证据，证明佛在经上讲的都符合这些证据。水是矿物，有见闻觉知，它能听、它能看，它懂得人的意思，它也就懂得所有一切万事万法见闻觉知的意思。我们会起念头，家里养的狗、养的猫，牠有没有念头？我们的念头水知道，小猫、小狗的念头水知不知道？知道。怎么能证明它知道？因为它会看、它会听。你看我们写着各种不同国家的文字贴在水瓶上，它都知道，它认识字，懂。我们写个「爱」字，你看它的结晶多美；写个「恨、讨厌你」，你看它的反应结晶非常丑陋。知道！无论写哪一国文字它都懂，我们人不懂，水懂。听音乐，古典的音乐，它的反应很美，现在西方摇滚乐，它听了之后，图案就很乱，好像也是忧虑烦恼。水如是，念珠这个物质它会不会听，它会不会看，它懂不懂人的意思？懂，跟水一样。
我们中国老祖宗教我们「慎独」，就是一个人，没人见到的时候，你一个人在房间里，你的思想言行都要端正，不能有一点随便，为什么？天地鬼神见到。现在我们知道，不但天地鬼神见到，你这房间里面桌椅板凳都见到，你的墙壁砖头瓦块都见到。为什么？它统统都有见闻觉知，而且见闻觉知这个能量，立刻就遍虚空法界，你怎么能不慎独？怎么可以随便？随便就不恭敬。我们学普贤菩萨礼敬诸佛，所有一切万事万物统统是诸佛，《华严经》说的，「情与无情，同圆种智」，这句话我们真的才体会到它的意思。情是有情，有情之外是无情，花草树木叫无情，山河大地无情，自然现象无情，现在告诉你，这些无情、有情众生统统都有见闻觉知。你的起心动念能瞒过谁？不要隐瞒，隐瞒就是烦恼，隐瞒就是罪业。所以佛经教我们发露忏悔。古今中外这些圣哲、诸佛菩萨、大善知识都是教我们，我们能把自己的过失统统说出来，说出来你心里就舒畅了。所谓把你心里所含藏的怨恨、一切的过失统统把它吐出来，你吐得愈干净你心就愈清净，清净心现前。清净心现前，给诸位说，在佛门叫阿罗汉。平等心现前，在佛法里面讲，你成佛了，你是佛菩萨。清净心就是我不再执着，我知道宇宙是一体的。善恶，各人的造化不一样，各人的际遇不相同，总的来说就是缘分不一样。什么时候知道忏悔，忏是说出来，悔是改过，不再造。佛菩萨教导我们，我们是六道凡夫，习气真的是重，很不容易改过来，先让你解悟，那就多听，多听有好处。听多了慢慢的不知不觉它起作用，起什么作用？恶的事远远离开，自然离开，善的渐渐接近。
现在很多我们说学佛的同学，为什么学佛功夫不得力？我在讲席讲过很多次，多少次我都记不清楚了，我常常讲，我自己做例子，在这一生当中学佛五十八年，还没走样子，靠什么？天天读经，养成这种习惯。天天接触圣贤人，读经就是听圣贤人教诲，养成习惯，不知不觉自自然然远离邪恶，随顺性德。我们从这个地方你去想就会明白，为什么功夫不得力？天天念佛、天天拜佛、天天打坐，很不错，烦恼去不掉，没有经教的熏习。清凉大师跟我们讲修行的次第，第一个是信，信了以后是解，你看没有解，信了，解没有，他就有行，行就出差错。出差错他自己并不知道，还以为很正确，问题就出在这里。今天无论是出家的道场、在家的道场，出家的道场寺院、庵堂，在家的道场居士林、莲社，这一类的居士道场，疏忽了经教。你想想释迦牟尼佛当年在世，四十九年他干的什么？他天天在讲经教学，不是领着大众在念佛打佛七、打禅七，没有！查遍《大藏经》，释迦牟尼佛对这个事情一天都没干过，就是教学。教学没有形式，这就是以前章嘉大师教我，佛法重实质不重形式，释迦牟尼佛碰到一个人，跟他讲几句话是教他、是教学，两个人也是教学。坐在树下找来的时候教他，走着路也是教他，碰到人就教，不是言教就是身教，自己做出样子给他看。四十九年教学没有中断，他不说话的时候他现的相是在教人，给人做好样子。我们今天学佛功夫不得力，把教学疏忽了，我们有信，也有行，没有解，也没有证。古人这四个具足，信解行证，咱们现在有信、有行，没有解，所以你也没有证，毛病出在这里。
烦恼习气非常重，烦恼习气是什么？造很重罪业不知道，这里头最严重的是嫉妒障碍，心量很小，不能容人，不能成就人。成就人可以，你不能在我之上，你要在我之上，我就想尽方法来压你，去障碍你。你有一点小成就，在他之下，他很欢喜，这佛法就衰了，造成什么？一代不如一代，水平是不断往下降，它不往上提升。师父是这样的，徒弟比不上师父，将来他当了师父，底下徒弟不能超过他，那就一代不如一代。你看这个罪业多重，造成现在佛法里没有人才。佛法不是没有人才，是一代一代往下压，压下去了，压到最后没有了。所以我常常劝同修们，无论在家、出家，我有机会都提醒几句，要培养人才，希望下一代比我好，佛法就有救了，就兴旺起来。不能下一代不如我，那就可悲，你得痛哭流涕，为什么底下一代不如我？古时候做官的，你看他戴的帽子，那个帽子像楼梯一样，前面矮的，后面高一层，那个帽子叫什么？叫进贤冠。戴这个帽子就想到，我是这一代，后一代高过我，他是这么个想法。时时刻刻提醒你，后来居上，代代兴旺。现在什么？现在那个帽子戴反了、戴倒了，我在上，后头要往下，反过来，后一代不能超过我这一代，那完了。学佛学得再好、修得再好，一身的罪业，你的前途，你将来到哪里去，你不能不知道。
学佛要像释迦牟尼佛一样，念念为众生想，念念为社会想，不能为个人。全心全力帮助别人、成就别人，这里头要有智慧，还防范不能让他生烦恼，不能让他起贪心，不能让他变质，这里头有智慧，真正是善巧方便，利益众生。无论在家、出家，中国古人常说，「天下兴亡，匹夫有责」，匹夫虽然没有权力也没有地位，做得很辛苦，做得很难，但是怎么样？要做。至少我一个人，从我心开始，从我开始，我要做个好样子，在大众当中，我在群众里做个好样子。好样子怎么做？我有信，我有解，我有行，我有愿，就是好样子。我对于佛菩萨所说的经教能够理解，不必多，学一部经我就能做到一部经。学了三皈依，三皈做到，学了《十善业》，十善业做到，学了《弟子规》，《弟子规》做到，学了《了凡四训》，《了凡四训》做到，你的责任尽到了。救自己、救你家庭、救社会、救这个民族、救国家、救世界，你已经做到了，在你的岗位上，你做到了。如果你有福报，福报不要自己享，自己享没有智慧，享完就没有了，福报是前世修的。我有福报，跟一切众生共享，那你是享福报当中又修福报，你的福报生生世世享不尽。修福报里面无比殊胜的福报，是为正法培养人才。我没有能力、没有智慧，我不能教，不能教护持就行，这个你得有缘分，缘分也是福报。你真正有这个愿心你会遇到，佛菩萨会帮助你。遇到一个年轻人，可造之才，你成就他、帮助他，给他学习的环境，就成功了。所以我常常赞叹韩馆长的功德。
这次回来，我回到我出家剃度的老庙圆山临济寺去看了一看，非常感慨。我在那里出家，出家那个时候我的愿望希望在这个道场一辈子讲经。我不愿意做执事，不要做住持，不要做当家、知客，这都不要做，为什么？那个分心，那要忙着寺庙的事。寺庙人多，我一个人不工作没关系，如果常住对我了解，能够照顾我，我专心研究经教，天天在寺庙里讲经。经忏佛事可以照做，白天照做，晚上讲一个半小时、两个小时的经，那时候多半是一个半小时。要是天天在这个庙里讲，讲到现在是五十一年，这个庙还得了，这个庙不但是台北市第一，台湾第一，全世界第一。可是不行！老和尚不愿意，老和尚希望我放弃学经教，跟大家一样做经忏佛事，如果不放弃，这寺庙你就不能住，你就得离开。我那时候很苦恼，两条路，一个就是赶经忏去，另外一条路就是还俗，这么大的压力，遇到这样的困难。那时候韩馆长是我的听众，我每次讲经她都来听，听众。她看到我闷闷不乐，问我什么原因，我说现在我遭到这个困难，我在想怎么办。她回家跟她先生商量，想帮助我。寺庙不能住，她家里还有个空房子，带我去看，我看了很满意，比寺庙里的寮房还好。我又不敢做主，我带她到台中见李老师，向李老师回报，老师同意了。我住到她家里，她租道场给我讲经，借地方给我讲经，租的讲堂大概也就这么大，坐个三、四十个人。早年讲经的时候听众人不多，二、三十个人就很多，五、六十个人那就不得了！就这么大的讲堂。租、借，能借到就借，借不到就租，我讲经就没有中断。遗憾的是不能在一处，在一处影响力就大了。
我就想起古人一句谚语，我的体会就非常之深，古大德告诉人，「人无千日好，花无百日香」，这句话我从我自己一生的遭遇当中体会到了。很多人护持、礼请，好！我也很热情，还真的想在那里长住，可是真的不到三年就变化，人心变了，他不喜欢了，他这一不喜欢，我就得走路。以后我就发现，最殊胜的不要超过两个月，那种热情、温度不会降温，不到两个月赶快就走，明年、后年再来。所以我讲经就变成流动性的，在全世界许多的大城市都去过，最少也得讲个三、五天，最多的讲一个多月。在外国，两个月的时间都不可能，到处讲。李老师说得好，这对你自己没有问题，你自己在信解行证上没有障碍，但是对整个佛法来讲，没有贡献。在一个地方有贡献，这个贡献是影响力，如果五十年在一个地方讲的话，这个地方真的是世界闻名，那影响力太大了，而且能培养人才。
法师怎么培养出来的？听众里面选拔的，常常来听经，记忆力好的、理解力好的，都能培养成为讲经人才，把他挑选出来复讲，我们在台中讲经就这个讲法。李老师是每个星期三在慈光图书馆讲经，我们自己有个小组，只有七个同学，在一块学习经教、学习讲经。我们七个人的小组，就是第二天，每个星期四，在台中莲社小教室里面我们复讲，把老师昨天所讲的经重新讲一遍。我在台中复讲过两部经，第一部是《金刚经》，从头到尾我讲，第二部是《大佛顶首楞严经》，也是一堂不缺，从头到尾讲下来。弘法人才是这么培训出来的，不必要另外教，不操心，就是你复讲。我们这七个人都是学讲经的，都是跟李老师学习，互相在一起切磋、琢磨，十年如一日。我离开台中，好像他们慢慢就解散了。这样培训出来的，不必另外上课。你想五十年的讲席，我相信至少能培养五十个人出来，这功德还得了。所以这一点就没能做到。
今天讲护持佛法，这是第一桩大事，就是提供一个安定的环境。不能说我高兴了，我就喜欢、欢迎你来，不高兴了，你得走路，那就完了，全功尽弃。这样的护法那真正是菩萨，不是凡人，能长期的照顾你。我这个成就我感激韩馆长，没有韩馆长就没有我的成就。我在台中学了十年，韩馆长照顾我三十年，也就是三十年没有间断讲席，这是她的功德。三十年我成就了，她走了，再就遇不到第二个韩馆长。我现在到这种年龄，我所知道的不能不说出来，让大家都明了，遇到缘要抓住。我这么大年岁，随时都要走，自古以来，人有春夏秋冬，你出生到二十岁，这人生的春天，最好的时候；二十到四十，是人生的夏天，真正成长的时候；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天，八十以后没了，随时准备走了。所以这些没有人说的话我得都说了，我这一生没遇到，我都说，希望大家都知道，如果遇到有这样的环境，珍惜，能够培养一个、两个人出来，无量无边的功德。找年轻人，冷静观察，有德行，能信、能解、能行，你去帮助他决定没有错，决定会有成就。帮助他、照顾他要有限度，日常生活能过得去，不可以奢侈，要是养成奢侈的习惯的话就增长贪瞋痴，那就害了他，这个要知道。接受栽培的，无论是出家、在家人，也要能有智慧、能理解，远离五欲六尘。
我这一生过来的，很多同修都知道，我这一生三不管，不管人、不管事、不管钱，全是韩馆长她一手包了。一切人对我的供养，全部归她管，还不能查她的帐，还不能问多少钱，「你查帐？你对我怀疑？算了，我不干了」，她就来了。我从来不问，我只要天天可以上讲台，这桩事情妳帮我照顾好，我就感激了，其余的全归妳。我们能相处三十年，她要的我不要，我要的她不要，我们当中没有冲突。如果我们在利益当中有发生冲突，这就不行，那就住不久；长久决定要知道在利益上没冲突，才能够相辅相成，互助合作。我们在道业上、在讲经的经验上，年年提升，月月增长，法喜充满。年轻的时候有体力，初到美国，我还算不错，没时差，下飞机就能办事。从台北飞到洛杉矶，一下飞机，那边迎接的人送我到讲堂，讲堂就挤满了人听我讲经。有一次好像遇到是假期，我连续讲三天，那在美国很少，连续讲三天，一天九个小时，上午三个小时，下午三个小时，吃了晚饭再讲三个小时。那时候我讲经是站在讲台上，下面是坐着听，坐着听的有些年岁大的，六、七十岁的，都坐不住了，我的精神还很饱满。那个时候我差不多也六十岁了，二十三年前，一九八三年、八四年那个时候。这一段的历史，诸位要是冷静去观察，看到佛法是怎么样衰下来的，你看到了。如果真的有这种大福德的人，不是没有，无论在家、出家，有，很多！他没想到，没有想到帮助佛教培养人才，帮助年轻人、成就年轻人，没想到这个。这就是对于佛法教育疏忽了，而重视什么？重视在经忏佛事法会，重视这些，他们所培养人才是培养这些人才。佛学院毕业也是经忏佛事，没有说佛学院毕业出来之后在寺院讲经，没有。佛教被社会看成迷信，原因在此地，我们不能不知道。这个地方就是迷悟的问题，我们把方向迷失了，宗旨迷失了，走错了。比喻里面这个容易懂，他说人迷失了方向，是你迷了，方向有没有随着你迷改变？没有，东还是东，西还是西。你以为东是西，西是东，那是你自己迷失，关键是要你觉悟得快。
【众生迷故。谓妄可舍。谓真可入。乃至悟已。妄即是真。更无别真而可入也。此义亦尔。不入而入。故云入也。】
这是解释入的意思，大乘经教里面讲，必须把这个理跟事搞清楚、搞明白，你才真的不迷，你才懂得祖师讲入、讲出的真实义，不是一般众生的知见。一般众生知见，真的以为可以出、以为可以入，错了，入出是一不是二。根本没有出，哪来的入？根本没有入，哪来的出？这是什么？原本是一体，你从来没有离开这一体，这一体就是自性清净圆明体，你从来没有离开过，悟在里头，迷也在里头。给诸位说，一真法界在里面，十法界也在里面，六道三途都在里头，只是迷悟造成你自己不同的感受。诸佛菩萨应化在三途，在畜生、在饿鬼、在地狱，他有没有苦？他没有苦，为什么没有苦？因为他知道没有出入。甚至于跟你讲，他不知道有什么叫六道三途，他不知道，为什么？他没有分别。有分别才有十法界、六道三途，分别出来的，没有分别就没有。有分别就有苦乐，人天乐，三途苦；没有分别，在人天，你没有感受到人天的乐，在三途，没有感受到三途的苦，他心平等的，他心清净的。也就是说，清净平等心无论在哪一个地处，他都丝毫没有变更、没有变化，这叫真乐，这叫法喜充满，这叫常生欢喜心。孔夫子说「学而时习之，不亦说乎」，跟这个很接近。
所以我们从圣人、从佛菩萨那里晓得，喜乐是自性的性德，从哪里来？从学习来。学是闻法、是听教，听老师的教诲，古圣先贤的教诲，古圣先贤不在我们面前，展开经卷就是，没有两样。对于古圣先贤一定要有恭敬心，一分恭敬得一分成就，十分恭敬得十分成就，老师在不在没问题。二千五百年前孟子，孟子出世的时候，孔子已经不在，孟子学孔子，以孔子为老师，老师已经不在了，孔子的著作在，他就依照孔子的著作去学习。有不能理解的地方，学习，头一个读诵，把它念熟，第二个是正确的理解，不能理解的时候向孔子学生请教，那个时候孔子的学生都还在，向他请教。明白之后，真干！就落实了，乐在其中。所以真正的喜乐是从学习来的，习是实践，是做到了。最近我们看到一个人，北京的胡小林，他尝到这个滋味了，法喜充满，说不出的快乐。这说不出的快乐从哪里来的？学习《弟子规》。学《弟子规》，把《弟子规》落实在生活，落实在家庭，落实在公司，落实在处事待人接物，其妙无穷。无论遇到什么困难，在《弟子规》里面都有答案，他把它用活了，真的所谓是活学活用。前天给我打个电话，说我快乐得我忍受不了，给师父打个电话，来告诉我他快乐的样子。真的，一点不假。你要是在大乘佛法当中学习，这个喜乐超过《弟子规》不晓得多少倍，不是从这里过来的人他体会不到，给他讲他也体会不到，没有深刻的印象，唯有过来人。所以古人有个比喻好，佛法里的，「如人饮水，冷暖自知」。这水是热还是凉，跟你讲你怎么也体会不到，亲自去尝一口就明白了。必须自己做，自己才能够尝到滋味。
下面这几句话非常重要，众生迷，以为妄可以舍、真可以入，他能不能舍？他不能舍，他能不能入？他不能入。为什么？他有分别心，分别心就是个妄，有执着心，执着心也是妄，妄不能断妄，真才能断妄。真是什么？真是放下分别执着，觉悟了；放下分别执着，再去找个真，又是个妄，这是事实真相。古今以来多少修学的人这一关不能突破，也就是说放不下。所以佛的经可不可以读？可以读，但得会读。佛的话能不能听？可以听，得会听。过去禅宗这些祖师测验学生，我们在语录里常常看到「会么」，这句话高明，意思深，你会么！会，他就进去了，就觉悟；不会，又迷惑了。原先被世间法迷了，现在世间法他放下，被佛法迷了。佛不迷人，人自迷。佛怎么不迷人？你看《起信论》里面说得多好，教我们或者是读经，或者是听教，听老师讲经教诲，要用什么样的心态？第一个「离言说相」，你听经不要执着他的言语，你要把他的言语放下，听，一面听，绝不放在心上，不要执着他的言语，这第一个。第二个「离名字相」，他讲这些名词术语，菩萨、佛、罗汉、戒定慧，讲的这些术语，三途六道、十法界、一真法界都是术语，这些术语是交换意见的一种工具，不要执着它。第三个是「离心缘相」，听懂就懂，听不懂不要想，愈想愈错，为什么？你想是用分别执着心，不是真心。它从真心流露出来的，真心里头没有起心动念，没有分别执着，必须我们自己也没有分别执着，也没有起心动念，完全懂了。我们还有的时候就听不懂，听懂是什么？是你自己以为懂，不是佛的意思，你自己的意思。开经偈里面讲「愿解如来真实义」，如来真实义是什么？没有意思，有意思是凡夫的，如来真实义是清净平等觉，没有痕迹的。那是什么？那是你的自性，是你的真心，你跟诸佛如来无二无别，那才是真实义。所以佛不迷人，佛不骗人，是你自己不会，宗门教下、念佛法门，没有一个是例外的。法门平等，无有高下，成就也是一样的，完全相同，问题就是你会么？不会。会，你全得到了。
六祖惠能大师为我们所示现的，那个人会了。能大师一生当中还不就听过一次经，五祖忍和尚在半夜召见他，这什么？怕嫉妒。你就想嫉妒障碍多大，唐朝时候就那么严重，现在你就知道这是正常的。五祖一传法，半夜叫他赶快走，逃命，怕人家害他，你看那么严重！半夜把他送走，老和尚把他送走，指示他往南方逃。那时候能大师问他到哪里去，「你从哪里来，回到哪里去」。躲在猎人队里面，为猎人服务，那是明心见性的菩萨，替猎人烧饭，做厨房。天天看到打猎，那些畜生被猎人杀掉的，他慈悲心，给这些野兽祝福，伤得轻一点的他都把牠放掉，伤得重一点的没法子了。猎人吃肉，他吃饭吃肉边菜，拿一点青菜在锅里一起煮，煮出来，肉给猎人，自己吃青菜。十五年，时间不短！十五年，大家把这个事情渐渐淡忘，他出来了。真的一出来就成名，遇到光孝寺的住持，讲《涅槃经》，正好门外还有个幡，那个地方我去过，那个旗杆还在，「风动幡动」就发生在那个时候。印宗法师讲经，有两个人在争论，「风动」，那个说「不是风动，幡动」，两个人都不服气。惠能听到了，走到旁边告诉他，「仁者，不是风动，不是幡动，仁者心动」。他说风也没动，幡也没动，你们两个人心动。这两个人听这话一惊，真高明。
印宗法师下台之后，就问他们三个人在谈什么，就说这个事情。印宗法师一听就知道，他说从前曾经听说，第六代祖能大师接受五祖的衣钵，他就想到，你不是凡人，你是不是？惠能大师承认。他说衣钵呢？把衣钵打开，大家一看，真的不是假的。印宗给惠能剃头，所以印宗是惠能的剃度师。剃度完了之后，印宗了不起，回过头来拜他做师父，这什么人能做到？一点嫉妒心都没有，把他自己一生在南方弘法利生的成就双手奉献给他。印宗聪明、有智慧，水涨船高，把六祖托起来之后，大家心里明白，他的境界不跟印祖是平等做不到，只有超过印祖，至少跟印祖是平等才能做到，比他低一层的做不到。惠能大师会下成就的人，就是明心见性，达到跟他同样境界，四十三个人，印宗法师是一个，真正成就人。能大师的缘好，太殊胜了，遇到这么个护法，这么个老师，也是学生。老师是什么？他的剃度师，遇到这么好的剃度师。回头来剃度师拜他做老师，就变成一个学生，太难得了，太稀有了，都是菩萨示现，做榜样给我们后人看的。
所以他一生，就是那天晚上，我估计充其量不过两个小时，一生就听那么多，他一听就开悟，会嘛，真放下。讲到离四相，他四相真离了，真的是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，后半部还没讲到，讲到「应无所住，而生其心」就彻底悟了，后头就不要讲了。释迦牟尼佛四十九年所说一切法通了，不但释迦佛讲的，十方三世所说的一切法也通了，世出世间法没有一样不通达，为什么？自性智慧是圆满的。我们今天麻烦在哪里？就是妄想分别执着，把自己自性本具的智慧、德能、相好统统盖住，透不出来。佛法没有别的，智慧不是求的，德能不是求的，相好不是求的，你求不到，是自性里头本来具足，圆圆满满，一丝毫不欠缺，人人都有，平等。你迷，并没有失掉，只是有障碍，不能现前；你悟了，障碍没有了，它就现前。能大师悟了，他就现前，怎么悟的？放下就悟了。跟一切众生用什么心态去对待？平等心、清净心。
我们再照着经典的标准来说，清净心是阿罗汉的境界，阿罗汉、辟支佛，平等心是佛菩萨。慈悲心表现在外面，这个慈悲是平等的、是清净的，没有染污的，没有高下的。看众生跟看佛是一样的，造作恶业的众生，堕落阿鼻地狱的众生，他看到的时候跟阿弥陀佛、跟毘卢遮那佛没有两样，决定没有分别、没有执着，这是他给我们示现的。我们今天有差别，这是好人，那是坏人，我们的恭敬不平等，我们永远入不了这个境界，关键在这里。他为什么能入？他看到是法性，相中见性，性是平等的，性是清净的。这就是《三字经》上讲的「人之初，性本善」，从自性上看本善，不善是什么？不善是他的习惯，那是被染污的，不是他本身。好像黄金一样，掉到粪坑，那多脏，可它本质没有，把它冲洗干净，纯金，丝毫没有受影响。他们看到的是金，我们看到的是粪里面的东西，就这么个道理；他们看到的是真相，我们看到的是妄相。
如果你把这个道理参透，你对于造作一切坏事、造作恶业的人，你就不会责备他。你心里看了怎么样？如如不动，见如不见，听如不闻，他到这个境界。变坏了、学坏了，要怎么样帮助他回头，这就对了。能不能回头？决定能回头。回不了头是我们的智慧不足，我们的方法有问题，不怪他，回过头来怪自己，这就是古人讲的「行有不得，反求诸己」，问题能解决。如果不知道自己的过失，过失都在他，永远不能解决问题。世出世间大圣大贤都是这样教导我们，所以佛法叫内学，不是外，都说反求诸己，反求诸己这是内。我不觉悟，怎么能帮助别人觉悟？我不守规矩，怎么能帮助别人守规矩？我不持戒，怎么能帮助别人持戒？《弟子规》是什么？《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律。《了凡四训》，了凡先生如果他那天不去看云谷禅师，他一生就受命运的拘束，孔先生给他算的决定没错。这也是缘分，去看云谷禅师，云谷禅师给他一开导他明白了，命是自己造的，福是自己求的。人有命运，命运从哪里来？过去生中所造的善恶，业报。过去生中造的善，这一生来享福，过去生中所造的不善业，这一生当中要受苦。
人在这个世间，佛跟我们讲两种业，一种叫引业，引导你到这个世间来投胎。引业是什么？你过去曾经修五戒十善，五戒是引业，引导你来投胎。我们再看五戒这个教学法，全世界每个国家民族，他们的老祖先教导的统统都有。在我们中国老祖宗教我们五常仁义礼智信，仁就是不杀生，仁者爱人，你怎么会杀人？义，义是起心动念、言语造作合情合理合法，你不会偷盗，不偷盗是义。不偷盗我常常讲，决定不能有占别人便宜的念头，我还想占一点便宜，这是盗心，虽然没有做这个行为，你的心是盗心，你还有这个念头；念头都没有，这是不偷盗清净了，这条戒圆满了。不邪淫，不淫就是礼，不妄语是信，不饮酒是智。中国人讲仁义礼智信，佛家讲杀盗淫妄酒，意思是一样的。你再看看其它宗教，我跟很多宗教往来，看他们宗教的经典，五戒十善全都有，共同的科目。引导你到这个世间来受人身，得到人身之后，一生富贵、吉凶祸福不一样，这是什么？这是另外一个叫满业。这种业跟佛经上讲的三种施有关系，你施财，你财富圆满；你施法，你智慧圆满；你施无畏，你健康长寿，这个又不一样，两种业。第一种引业相同，我们都得人身，可是我们一生吉凶祸福、富贵穷通不一样，道理在此地。这就是什么？这是属于先天，过去生中修的，所以人有命运，「一饮一啄，莫非前定」，是你前生修的。
明白这个道理，了解事实真相，断恶修善，命就改了。云谷禅师一开示，了凡先生立刻就明白了，可以改的。他马上就发愿，我愿意行三千桩善事，求功名，他命里没有功名。功名就是现在人讲的学位，最高的进士，进士就相当于现在博士学位，举人相当于硕士学位。有这个学位他就可以做官，他命里没有这个学位，没有这么高的学位，他只有秀才。所以他就发愿求功名。三千桩善事做了十年，辛辛苦苦做了十年才做圆满。可是他这个心一发，他到第二年命运就改了，第二年参加一次考试，算命的给他算的是考第三，结果他考第一名，就提前了。你看善事行了还没有圆满，果报就现前，他就有信心了，全家行善，断恶修善，一生一帆风顺，真是「佛氏门中，有求必应」。了凡先生命里没有儿子，后来他求，在佛菩萨面前求，得了个好儿子。就是头一个三千愿满的时候，又发愿，发愿行三千桩善事求儿子，结果第二次四年就圆满，三千桩善事就圆满了，果然得个儿子。儿子好！一个儿子，好像他这个儿子又生了大概六、七个儿子，所以他孙子多。现在了凡先生的后裔都非常好，跟我有联系，没见过面，有联系，真人真事。用他这种方法改造命运的人，在中国旧社会里的人太多了，人家没有写出来，他写出来，对社会的安定和平有很大的帮助。所以，人遇什么样的灾难，绝对不可以怨天尤人，怨天尤人那你是有罪过，你做错了。遇到灾难的时候反过头来想自己，哪些地方做错了，忏悔、改过自新，问题解决了。过去人几乎大多数人都懂得，都明白这个道理，所以一般讲社会灾难少，没有现在这么频繁，它都有道理的。后面一句话是总结，说得好：
【入与不入本来平等。同一法界也。】
『同一法界』，才是把真正的根源给我们说出来，同一法界就是同一自性，同一个自性清净圆明体。这一句话，自性清净圆明体，贤首国师讲了一句，六祖惠能大师讲了五句，五句跟这一句的内容完全相同。他说「何期自性」，自性，「本来清净」，自性清净，「本不生灭」，「本自具足」，具足什么？就是佛在《华严经》上讲的，一切众生本来具足如来智慧德相，这统统都包括了。头一个讲智慧，第二个讲德行、能力，德能，相好，相好就是我们讲的福报，圆满的。福报是什么？就像阿弥陀佛的极乐世界，像毘卢遮那佛的华藏世界，福报太大了，本来具足。「本不动摇」，「能生万法」，惠能大师讲了这么多。而贤首国师就在「圆明」，圆就是圆满，就是《华严经》佛所讲的统统包含了，后头那个明，明是特别把智慧提出来，明是讲智慧。自性清净圆明体，就是法界，同一个，蚊虫蚂蚁同一个，山河大地也同一个，这个不能不知道。上面与诸佛相同，下面与一切万物相同，《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，所以它是平等的。
我们用什么心态？礼敬。礼敬是性德，本来就是如此，不是做作的，自自然然的，人与人之间有礼。礼为什么没有了？没有人教，从小没有人教，跟着社会流俗学坏了。现在教社会的，谁在教？大家都知道，电视在教，网络在教，许多文艺活动在教。教的内容与性德几乎是完全相违背，没有教伦理，没有教道德，也没有教因果，教坏了。今天世界的动乱，灾难这么多，从哪来的？教出来的。所以一切众生起心动念、言语造作的业感，业力感应，像江本博士的实验，那都是不好的念头，所以外面山河大地，所有一切现在讲的动物、植物、矿物、自然现象，它们所收的信息都是负面的。像江本博士所说的，反应出来都是不好的。如果我们的念头一改，都是善意、都是善心、都是善言、都是善行，所有一切灾难都没有，风调雨顺，国泰民安。为什么？它反应都是美的，结晶都是最美的。最美的结晶，江本胜告诉我，第一个是爱，第二个是感谢，他说就这两句可能就是整个宇宙的核心。我告诉他，对的，完全正确。你看看宗教里面，基督教、天主教，《新旧约》里，「神爱世人，上帝爱世人」，那就是它教义的核心。在佛法里面，「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱，为本。中国传统教育里面，孔子是代表，「孔曰成仁」，仁是仁爱，有自己一定要想到别人，仁爱。世出世间一切法确实爱是中心，感谢、感恩那是爱的表现，所以这两样，水的结晶反应非常之美，这是科学给我们做出证明。我们懂得，记住，大乘佛教常讲的，「慈悲为本」，待人要慈悲，待一切物要慈悲，动物要慈悲，花草树木要慈悲，山河大地要慈悲，自然现象都要慈悲，慈悲就是爱。为什么叫慈悲？理智的，这里头有智慧，不是感情。感情用事的那就叫爱，所以佛法里面把爱叫做情爱，它里头有情；慈悲里头它有智慧，它不是感情。佛门有句话说，虽然讲的是「慈悲为本，方便为门」，可是又有一句话，祖师说的，「慈悲多祸害，方便出下流」。这个话怎么说法？如果慈悲方便离开经教这个标准，问题就来了，是烦恼当家，不是智慧当家，这个要知道。慈悲、方便一定是要智慧当家，它是正面，它没有反面。如果慈悲、方便是烦恼当家，还是自私自利，还是名闻利养，还是贪瞋痴慢，那就是肯定慈悲多祸害、方便出下流。这讲我们现在末法的佛门状况。
所以，教育多重要！印光大师在一生常常提到，过去古圣先贤所教的，经典上看到诸佛菩萨的报土，为什么那么殊胜？他有母教，他有家教，他有学校教，教好了。人人都明理，人人都不迷惑，这对了。我们今天遭遇到现在社会的困境，我们读圣贤书，明白了，毛病出在哪里？毛病出在教育出了问题。这个社会有没有救？有救，只要能够恢复母亲的教育，母亲太重要了。家庭的教育，学校、社会教育，都能够重视伦理道德因果的教育，冲突自然化解，社会能够恢复安定和平。古人所讲的，礼义之邦，和谐社会，可以落实。不但这种小康局面可以落实，更殊胜的，佛陀的大乘教育，能把我们娑婆世界转变为极乐世界，把这个世间能够转变为华藏世界。不是做不到，念头一转就做到了，什么念头？清净平等觉。人人都能够恢复到清净心、平等心，就是佛菩萨。佛菩萨所住的世界，叫实报庄严土，叫一真法界，不是十法界。十法界尚且没有，哪来的三途六道？所以说吉凶祸福在一念之间，这一念就是觉迷。后面有一句，大师引用《起信论》上的话说：
【若有众生能观无念者。是名入真如门也。】
这话说得好。『无念』，念即无念，为什么？念不可得，所以念就是无念。这什么意思？就是弥勒菩萨所讲的，一念是一千二百八十兆分之一秒，就是念即无念。你说念，念已经不见了，第二个起来，第三个起来，一个一个起来了，一起来就灭，《楞严经》上讲的，「当处出生，随处灭尽」，这真的。你能看到这个，你就『入真如门』。我们把这个标准降低一点，这是什么境界？《华严经》圆教初住菩萨的境界，他已经破一品无明、证一分法身，也就是说，他真正做到六根接触外面六尘境界不起心、不动念，真的入真如门。真如有没有门？没有门，他证得了。这是「摄用归体入五止门」的一个引子，下面就开始讲五种止，就是放下，放下有五种。今天时间到了，我们就学到此地。
