修华严奥旨妄尽还源观　　(第八十四集)　　2009/8/26　　台湾　　档名：12-47-84

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十七面第三行：

　　【五者。理事玄通非相止。谓幻相之事。无性之理。互隐互显。故曰玄通。】

　　我们就念到此地，这是一小段。五止最后的一种，这是叫我们放下妄想，也就是起心动念。第五止名词叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能现、能变，「事」是所生、所现、所变。为什么叫「玄通」？大师给我们解释得很好，在中文里面凡是微妙深奥这些道理，都叫做玄，通是通达，于理于事，理微妙深奥，事亦复如是，事也是微妙玄奥，都能够通达。怎样才能通达？你懂得「非相」就通达。这个非相，就是知道这些相是假的不是真的，确确实实似有，好像是有，实实在在讲它没有。佛在经上常说「离一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在这个境界里一念不生，没事，确确实实像清凉大师给我们讲的「理事无碍，事事无碍」。问题出在哪里？问题出在起心动念，出在分别执着。诸佛如来、诸大菩萨看到凡夫这个样子，都摇头叹息，可怜悯者。本来没有事情，怎么会生出这么多事情来？生事的因，迷失了事实真相，不知道理事都不可得。

　　贤首国师这个地方讲，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘经里面常常用「梦、幻、泡、影」，来比喻、来形容森罗万象，没有一个现象是真的，这个一定要知道。理，理是性，性有没有？有。你能不能看到？看不到。为什么？它没有形相，它有但是没有形相。虚空是不是？虚空不是，虚空是相，是幻相，理不是虚空，虚空也是『无性之理』现出来。所以自性理体，六根统统缘不到，眼见不到，耳听不到，鼻嗅不到，舌尝不到，手也摸不到，也想不到，意根都没办法，想不到，你说研究，我得想想，怎么想也想不到。你所想的，能够想到的，统统叫妄想，事实的真相想不到，能现万事万法的心性想不到。可是能现所现『互隐互显』，这叫『玄通』。怎么叫互隐？没有缘的时候，缘是什么？缘是一念不觉。这个一念不觉，我们一般用粗的话来讲是起心动念，在佛教里面讲一念不觉，它就显。一念不觉就能现，惠能大师讲的「能生万法」，宇宙出现，万法出现，我出现了。要晓得宇宙，我们今天讲时间跟空间，时空、万物跟我同时出现，一念它就显，自性就现相。从相里面，自性也现，自性什么样子？相是什么样子，自性就什么样子。性体可不是现相，但是性相永远离不开，这个很难懂，为什么？相千差万别，性永恒不变。

　　这个性是什么？真心、本性。在哪里？就在万相之中。古大德有个比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我们用黄金来做成各种器皿，可以用黄金做成一个杯子、做成一个碗、做成首饰、做成璎珞，佩戴在胸前的璎珞，做成戒指、手镯，什么都能做。我参观我们一个同学，他做首饰的，他有个展览室，我去看将近两万种不同的，没有一个是相同的，因为它是样品，全是黄金做的。你一走进展览室珠光宝气，你看相将近两万种，没有一个相同。你看体一个，全是黄金，除了黄金之外，它没有别的东西，所以能现所现都显。如果这个心不动，没有念头，相没有了，相没有，性你也体会不到，金跟器好像都没有了。其实在不在？在，并没有消失掉，隐，不显。这桩事情惠能大师见到，「何期自性，本自具足」，这就是隐，它具足，它一样都不缺，动个念头全现出来，没有一样缺的。十法界依正庄严，不是一个佛，无量无边诸佛，无量无边的剎土，无量无边的十法界，没有边际，为什么？我们前面念过，这一现叫出生无尽。无尽的出生都在一念，不可思议，离开一念什么都没有。

　　真正聪明人，真正上上根人，他只要把握着一念，什么问题都解决，是不是真的？真的。天台家所讲的十妙就是这个意思，十种不二，每一种后面都有一句话说，都归到一心，这一心就是一念。古大德也说「识得一，万事毕」，你什么人什么时候真正认识到一，一切问题解决。这个一是什么？一就是一心、一念。一心一念里头有没有十法界？有，但是你超越了，你十法界隐，一真法界显。为什么？一心一念现一真法界，诸佛如来的实报庄严土，你在这里面现受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。诸佛菩萨大慈大悲，以无量的善巧方便帮助我们，希望我们在这一生当中能证得这个境界，用什么方法？总不外乎止观。止观就是章嘉大师早年教我的「看破放下」，看破是观，放下是止。话说得容易，传法不难，惠能大师接受五祖忍和尚的传法，我们估计也不过二、三个小时。二、三个小时谈话真正悟处，实在讲剎那之间把悟门打开，明心见性，见性就圆满，就成佛。下面又说：

　　【又理由修显故。事彻于理。行从理起。理彻于事。互存互夺。故曰玄通。】

　　心性之理有修才显示出来，你要不修，永远体会不到，不是它没有，它就在当下，就在现前，你体会不到。真体会到的人，就是开悟的人，他跟我们说了一句话，这句话我们听得耳熟，听多了，可是实际上境界我们没见到，他见到，他说什么？「头头是道，左右逢源」。这两句话我们听久了，我们也会说，这个道、这个源都是讲的理，都是讲的性，理在哪里？性在哪里？随捏一法无非是理性。就好像我们走进金饰的展览室，黄金做的这些装饰，这个展览室里面有将近两万种不同的金器，黄金做的两万种都不同。黄金在哪里？这就好像在问，理在哪里？性在哪里？随便捏一个就是，就是黄金！如果迷的人他到里面去，黄金在哪里他完全没看到，他所看到的什么？这是炼条、这是手镯、这是戒指，黄金不晓得在哪里，这是迷。真正觉悟的人，悟了之后一切人、一切事、一切物，事是什么？十法界依报的庄严，物是什么？十法界里面的正报，佛也好，菩萨也好，声闻、缘觉、天人、阿修罗、饿鬼、地狱众生全是，头头是道，左右逢源，无论依报、正报随捏一个就是自性。就跟金器展览馆里面，随便捏一个东西就是黄金！哪里有错？没错，真契入。

　　我们今天在大乘经上读到，在祖师大德语录上看了很多，我们很熟悉，我们也会讲，我们随便捏一物是不是？不是。为什么？这是学别人的样子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什么？戒定慧圆满具足，三明六通它现前！我们是一样都不通，起心动念、言语造作还是烦恼习气当家，天天还在造业，那怎么行？那个头头是道、左右逢源的人他不造业，他心地确确实实真诚、清净、平等、正觉、慈悲，他圆满了。我们到这个世间来是承受业报，我们这个身是业报身，业是谁造的？自己造。过去生中造的善业，这一生享受的是善果；过去生中造的是恶业，这一生受的是恶报，这是业报身。可是诸佛菩萨不是，他不是业报，释迦牟尼佛当年在世他不是业报身。我们看到的好像释迦佛苦行，一生苦行，一天福也没享过，日中一食，树下一宿，全部财产三衣一钵，游化在世间居无定所，一生也没个家，畜生还有个窝，释迦牟尼佛连个窝也没有。他老人家提倡的树下一宿，今天晚上打个盹，在树下打坐就一次，明天不在这个树下，换别的树下，树下就一宿。为什么？为我们示现不要生贪心，这个树大，树荫的范围广，坐在这里很舒服，起贪心！一宿是随缘，树下住两晚就攀缘，就不一样。这用意很深，统统都是给我们做示范的，叫我们对这个世间一丝毫的留恋都没有。我们看了很苦，佛乐得不得了，法喜充满，他那种乐我们无法想象，这是他的境界，我们达不到。他跟一切众生平等对待，和睦相处，与一切众生和谐，与山河大地和谐，这里头多乐。

　　我们看到佛菩萨孤孤单单一个人在那里，不知道许许多多佛菩萨围绕，我们肉眼看不见。这是『理由修显』，修什么？所有不善统统把它修正这叫修。善恶的标准是性德，所有一切与性德不相应的，自性里头没有的，全部都要修正。世出世间聪明人，有贤德的人，我们看到美国心理医生很多，像魏斯这样的人，他们在深度催眠报告里面给我们透了很多信息，人，人在世间是干什么的？就是来修行的。他说你的功课统统做圆满，你就不会再来；这个地球像是一个学校，你功课要是没有做完，你还要来。这个跟我们佛法里面讲的业，你的业要没有了(音「瞭」)，你还得要来。你的业在此地了了，你就不要来，你就升级！升到哪里？你超越六道轮回，你生到声闻法界、缘觉法界，不要再来了。如果你见思烦恼没有了(音「瞭」)、没有断，你还得来，来干什么？原来在六道里头就是要断见思烦恼的。见思烦恼可不是性德，它是障碍性德，最不好的、最根本的就是我执，总执着有个我，这是六道里的根。你什么时候真的觉悟没有我，这身是假的不是真的。可是他们外国这些医生认为灵魂是我，出不了六道。比我们一般凡夫高一点，也就是他知道断恶修善，他知道要往上提升不要堕落，这点他知道，他出不了六道轮回，为什么？他认为灵魂是我。灵魂是不是我？不能说是我也不能说不是我。

　　灵魂是怎么回事情？在佛法里面称为阿赖耶，迷了就叫灵魂，觉悟了叫神识，佛法叫神识。真正觉悟、圆满的觉悟叫灵性，就是自性，那就好了，十法界没有了。所以神识离不开十法界，灵魂就离不开六道；换句话说，这些都是自我的提升，六道里面叫灵魂。我们中国古时候老祖宗不称为灵魂，叫游魂，「游魂为变，精气为物」，讲得好，跟佛法讲的很相应。这不能不搞清楚，不搞清楚你们产生误会，这误会障碍可大了，不是小事。我们要是不接触到佛法，大概我们知见就到灵魂为止，不知道灵魂还是错误，灵魂有执着、有分别，所以它脱离不了六道。人道修好了生天道，天有二十八层，佛讲得清楚，你是到哪一层天？跟佛菩萨的距离远之远矣，太远了。佛法讲得好、讲得清楚，我们要记住，十法界依正庄严跟诸佛的实报庄严土，关系是什么？佛在经上说不二！是一不是二。不二从哪里讲？不二从性上讲，从能现、能生、能变上讲；不是从所上讲，所上差别很大，这个事实真相我们不能不知道。我们不会迷在名相里，我们从许许多多的名相给我们的启示，我们能够悟入。悟入的诀窍是什么？诀窍第一个是长时熏修，不断的重复。所以现在的学习，无论是社会、学校，它都是一遍就完了，所以实实在在讲他什么都没有学会。

　　科学技术不是性德，有许多与性德相违背，所以它能够给人带来一点利益，副作用太大。中国人常讲的「得不偿失」，我们得到好处只有一分，而付出代是一百分，真可怜！我们不学这些东西，我们对科学方面这些利益，我们能不能得到？能得到，为什么？自性本具。今天的无线电话、电视给我们带来很方便，远隔重洋我们可以见面。不用这个机器行不行？行。用什么？心灵感应，不需要用机器，这自己有的，每个人都有，心灵感应。你看澳洲那些土著他们还用这个，朋友在几百里之外，要想知道他现在在干什么，他到那里一坐什么放下入定，定中他就见到，他们就能沟通、就能谈话。我们还需要这些机器设备，离开这些设备还不行；他们随时随地，找个地方坐下来，一切放下就行，这功夫浅的。功夫深的不需要，要不要坐下？不需要，只要一动念头就见到。再远的地方，甚至于过去、未来统统知道，这在佛法叫禅定。定功有浅深不同，深的定不需要坐在那里，行住坐卧都在定中，高级的禅定；需要坐下来装个入定的样子，这个定功不是很深。很深，你看菩萨的定功不需要，不需要有这些规矩，你这一问他不要想，自然就答应，感应不可思议。旅行，交通现在轮船、汽车、飞机很方便，可以不必要，神足通。孙悟空七十二变那是小儿科，无量无边的变化，想到什么地方人已经到了。空间跟时间全部突破，突破空间没有距离，极乐世界在哪里？就在此地。时间突破，没有过去、未来，释迦牟尼佛灵山一会在什么时候？就在现前，就这个时候。科学做不到，比科学高明多了，要这个东西干什么？哪要这么多累赘，这些都是真的不是假的。学佛的同学，学道的同学，学了几年有一点心得，经典上说的这些话，我们看到了深信不移，为什么？道理我们明白。我们今天还做不到，做不到的原因是什么？身没放下，放下就做到了。放下一点都不难，我们中国人常讲学生，老师不能轻视学生，有些学生超过老师太多，「青出于蓝而胜于蓝」。老师讲得很透彻，老师没放下，学生听懂他真的放下，他真放下就超过老师，这叫青出于蓝。老师没成佛，学生成佛，这种情形不但大有人在，在这个法界虚空界里面多得很！我们不能不知道。

　　示现都是为众生，众生品类不齐，迷悟有浅深。所以《华严经》上为我们示现五十三参，用现在的话来说是多元文化。无一不是为众生，为众生有没有为众生想？没有，要有个为众生想，错了，你是凡夫。没用念头能为众生做种种示现，不可思议，为什么？他没起心动念，他从来没有分别执着。所以我们要不是长时熏修不能体会，长时熏修还要用什么态度？真诚。印光大师讲「一分诚敬得一分利益」，长时熏修里头要没有真诚，还是得不到。如果得到，充其量只能够说记问之学，你记得很多，你很熟，你没有悟入，为什么没有悟入？你没有诚敬。什么叫诚敬？一心。曾国藩先生在读书笔记里面给诚下了个定义，好，下得好，什么叫诚？「一念不生是谓诚」，你打个妄念把诚就破掉。你看《了凡四训》，云谷大师给了凡先生讲开示说，他举个例子画符，道士画符那个符很灵，靠什么？诚。他这个符一笔点下去叫混沌开基，很快一道符画成功，心里没有起一个念头这符就灵，如果起个念头就不灵。画符如是，念咒亦如是，你念大悲咒，从头到尾这一个咒念下来里面没有一个杂念，这咒灵。所以他对着一杯水，念一遍「大悲咒」，这水能治病。我以前看到的我的周师母，周邦道的夫人，她常常布施大悲水给人治病，很有效果，什么原因？诚。别人念的大悲水为什么不灵？里面掺了杂念，打了个妄想不灵，从这个地方我们就晓得。所以古人讲「诵经不如念咒」，为什么？经太长，一部经诵下来，没有一个杂念太难！诵经不如念咒，咒短。然后告诉我们「念咒不如念佛」，佛号更短，阿弥陀佛四个字里面怎么会有杂念！可是一句佛号好像见不到效，十句就见效。阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，十句里头没有一个杂念这就管用，就见效。百句的效果就更殊胜；千句的效果就不可思议，一千声佛号里头没有一个杂念；一万声佛号里头没有一个杂念，就跟念佛三昧相应。这个道理不难懂，其实道理很深。

　　我们要想用功，这个地方讲止观，就是讲用功的方法。用念佛有止有观，佛号念得清清楚楚、明明白白是观；没有一个妄念夹进去，那是止，妄念止住。可是功夫要在什么地方训练？要在日常生活当中，生活里面，你要是放不下，太难了。凡是功夫不得力，你立刻可以想到，对方的妄念太多，所以他功夫不得力。功夫得力的时候他心清净，没有妄念；没有妄念，在日常生活当中什么都好，工作上也什么都好。现在有人学《弟子规》，把《弟子规》放在公司里面，公司不管了，营运还能照常，比以前管的时候还要好。什么原因？人人都学《弟子规》，人人都是好人，好人做的事情全是好事，就这么个道理。省心省事，员工遇到事情自己可以做主，自己可以做，不需要问老板。为什么？符合《弟子规》，就是符合老板的意思；违背《弟子规》，就是违背老板的意思，你说这个多好！多省事。老板不操心，老板把这些杂事情全丢下，智慧现前，这个公司里面从上到下所有员工智慧都开，这还得了吗？中国大陆真有人实验，效果卓著，你能说它是假的吗？

　　底下说『行从理起，理彻于事』，「行」就是日常生活，就是日常的工作、待人接物，这都属于行，行也是从理起，与理相应的行多好！与理相应的行，必定跟戒定慧相应，与戒定慧相应那就是道场。道场在哪里？处处是道场，时时是道场，没有离开大道场。守法就是持戒，《弟子规》是基本法，《弟子规》是根本戒，它就是净业三福前面两句「孝养父母，奉事师长」的落实，所以它是基本戒，是根本法。怎么孝顺父母？怎么奉事师长？你把《弟子规》做到就是的。什么叫深信因果？你能够把《太上感应篇》落实，那就是深信因果，要做到。你要做到，头一步你就得念熟，古人说「读书千遍，其义自见」，长时间的熏修，真诚心去修行，戒定慧统统有，守法守久了心清净，杂念少了那就是定；杂念少的时候智慧就开，智慧开了你能悟入。入无所入，实在讲真的它是迷悟，原先你迷了，现在一下觉悟，迷的时候并没有丢掉，悟的时候你也没有得来，所以称觉为悟，我们称觉悟，觉悟就是入！不觉的时候迷了，迷了好像跟性德有了距离；觉悟呢？觉悟又融合成一起，融成一体。真的，迷的时候我们觉得我们自己跟一切人、跟一切万物都不相干，你不是我，我不是你。觉悟怎么样？觉悟之后他就没这种分别，分别执着都没有，没有怎么样？自他不二。我们现在自他还是二，这是迷，标准迷惑颠倒的现象；到自他不二，真的觉悟。

　　我们自己常常检点，检查我们迷悟的浓度，就从这里检查。自他的界限愈来愈模糊的时候，就是好事情；自他的界限愈来愈清楚，不是好事情，那是执着，那是分别执着；愈来愈模糊的时候，好像是一体。首先要有个想法，因为这是很难的一桩事情，尤其在现代的社会，我们从小贤圣教育的根没扎，所以迷得太深，迷得很严重，要觉非常困难。应该怎么样？先从人，从人事下手，这是最猛厉，效果很卓著。把一切老人看作是我自己的父母，年龄差不多的看成是我的兄弟姊妹。中国人讲年龄少过二十岁，小我二十岁以下的看作自己的子女，你先用这个方法，你真能用这个方法，你的人际关系会变成很好，为什么？你有爱心。常讲爱心生不出来，慈悲心生不出来，总是跟人对立，对立习惯，总是对立，就生不起来。你常常这样想，我对父母，我对兄弟姊妹，我对儿女，中国文化里是亲、亲属，他真有爱心。可是在西方的价值观就没有，西方关系，你看看儿女跟父母的关系，十六岁以上就成年，美国的法律。十六岁走出家门，几天不回来，我在旧金山，是我们同修，小孩在美国出生，离家出走，他去报警，警察问：你小孩多大？十八岁。十八岁你还找他，他成人了，警察不理。十六岁以下他会替你找，满十六岁他不会替你找，他可以独立。所以现在很难！有些小孩，美国人很可怜，他真爱他的小孩，小孩不爱他。老人一生是念念小孩、怀念小孩，有小孩一离开，十七、八岁离开之后，一生不会再见他父母。偶尔过年或者生日，儿女寄一张贺卡来，拿到之后，能够看他那个心情激动、欢喜、流泪，儿子还没有忘记。这是东西方文化不一样，差距很大！

　　我们在美国多年，美国人对中国这个家庭，因为中国在美国很容易看到三代同堂，祖母、孙子。那是什么？人性，他是人，他有人性。所以看到中国、看到日本、看到韩国人，三代人住在一起，他很羡慕。他们确确实实孤独，小孩没成年两代同居，成年之后就孤独，小孩就走了，不知道到哪去了。所以有人说，在外国是儿童的天堂，年轻人的战场，老年人的坟墓，形容得不错。老人年退休之后真苦，虽然美国的福利，老人福利不错，物质生活国家照顾，每个月生活费用国家会寄给你，物质生活不愁，精神生活没有，那就是我们中国人所讲的坐吃等死，你说那是什么味道？我们不难想象而知。我参观过很多老人院，我感触很深，回想到中国从前的社会，我觉得那个制度好，那个制度在中国实行了几千年。如果制度不好怎么流传这么久？中国自古以来实行的大家庭制度，不分家的。所以小孩在这个家庭生长，从小就接受训练，你这一生为谁？为家。要爱这个家，要护持这个家，要兴旺这个家，他有个目的，人生有个目的，他为了家，荣宗耀祖，光大门楣，他为家。家是他一生最可靠的后盾，无论他到什么地方，家帮助他，从小读书家里培养他。到年老退休回到家里，家养老，无论在外面做什么事情，几十年回家落叶归根，天伦之乐。这个家族里面的儿孙多，所以他的心量大，比现在人心量大。这一家人，他真的跟自己的关怀没有两样，他是平等的，他是公正的，不能有私心，不能有偏爱，这个家才能够兴旺。

　　所以中国那个家，维系几千年社会安定和谐。中国人讲的「身修、家齐、国治、天下平」，治国平天下靠什么？要靠家。家要用什么东西来维持？修身，人人都懂得修身，所以它一套东西，修身靠什么？靠正心，心地要公正。正心靠什么？诚意。诚意靠智慧，智慧靠格物，格物是什么？放下自私自利，没有自私自利的念头，在家庭里面是大公无私。所以家治好了，这一家人人是好人，好人做的事都是好事，所以它社会安定。我常说古时候社会上各行各业，最舒适的行业做官的，没有案子办。为什么？社会上人人都是好人，没有坏人，没有人做坏事，你说做官多轻松。不像现在，现在这个社会颠倒，各行各业最辛苦是什么？最辛苦做官，办不完的案子真苦；从前做官是真乐，享受。哪像现在，原因是什么？现在家破，家破人亡，人真是亡，人到老年是无依无靠真可怜！这些社会的现实，我们看得很多，养老院、育幼院，跟从前的家比差得太远！现在都变成商业化，没有那种亲情。中国这个家的观念，家道、家规、家学、家业，这全世界在其它国家民族找不到。可是真正做出来，我相信任何不同族群、不同国家的人看到，没有不生欢喜心，没有不向往。我也想了很多，中国传统的家不可能再恢复，但是中国人家的精神是好的，是可以解决社会问题，可以给世界、给社会带回安定和平。所以我就想到今天团体，用团体来代替家的组成，团体继承中国家的精神，对社会、对国家就有贡献。团体的范围就很大，在佛门里面寺院是个团体，在家同学组成的居士林、念佛会也是团体。各个行业都有团体，如何能用团体来继承中国家道、家学、家规、家业？我们有这个理念，就有可能做到，要做到首先要有认知，有这个认识、了解，同心协力做出一个榜样。前几年，我们在安徽庐江汤池做的实验，这个实验做了三年做得非常成功，我们深深希望中国国家政府能够继续做下去。事、理、行『互存互夺』，这也是『玄通』。

　　【玄通者。谓大智独存。体周法界。大悲救物。万行纷然。悲智双融。性相俱泯。】

　　到这里是一段，这就是对于理、事、性、相，通常我们还加上因果，这些微妙深奥的事理，你果然能够通达明了，通达的秘诀没有别的，一心，一心就通，为什么？它是自性。记住，自性里面没有起心动念，没有分别执着，所以你只要把这个东西放下，它就通，自然就通。为什么有人想求，求一辈子都通不了？就是因为他用思想，用头脑去研究，研究一辈子都不通。为什么？方法错误，不研究就通，愈研究就愈糟糕。为什么？研究是用妄心，一切放下，他用真心，真心没有念头，真心离念，真心里头没有分别，真心里头没有执着。中国古圣先贤为什么那么有智慧？他们所留下来给我们的东西是超越时空的，永恒不变的，现在人讲真理。他为什么能发现那么多真理？就是他的心清净，诸佛菩萨亦复如是，他没有杂念，更没有恶念，一直到无念，全通达了，一心、无念就全通。这个话说得很容易，做起来很难，你不相信，你试试看，平常妄念纷飞你没有觉察。你试试看，盘腿坐下来，不要多，五分钟，你看看五分钟能不能坐得住？你就发现别说五分钟，一分钟都不行，不知道有多少念头，前念灭了后念就起来，这叫烦恼，这叫习气，这怎么能通得了？佛菩萨教给我们的方法，没有别的，就是教你放下。

　　我是那么样关键的一个大问题，方东美先生把佛法介绍给我，告诉我「那是全世界哲学的最高峰，那是大学问，释迦牟尼佛是大哲学家。」我听到了很欢喜。我第一天跟章嘉大师见面，向他老人家请教，有什么方法让我很快能够入佛的境界？这大问题，这不是小问题。他老人家告诉我：看破、放下。我接着向老人家请教：从哪里下手？他告诉我：布施。叫我认真去修财布施、法布施、无畏布施。老人家很慈悲，看到我们年轻人，我跟他见面他老人家好像是六十五岁，我二十六岁，他大我三十九岁，祖父一辈的人。虽然初次见面大概也把我们看透，我这一生没有福报、短命，应该都看透。所以教我修三种布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。我没求，没这个念头，但是他已经把修学的方法告诉我，而且一再强调「佛氏门中有求必应」。有求不应的时候是什么原因？业障，业障在障碍着你，你有求，求不到是业障。告诉我忏悔，忏除业障，业障忏悔掉之后，你所求的它就现前，老师教的。我有个好处，听话，对老师教导真的接受，依教奉行。章嘉大师知道我们初学的年轻人对佛法非常生疏，所以讲个看破放下，而没有讲止观。止观，那我完全听不懂，没讲五止六观，这就是应机施教，什么样的程度用什么方法来教导你，慢慢的引导你，对佛法产生兴趣，有信心。说得很浅叫深入浅出，你能够理解，能够接受，只要依教奉行，你就会有成就，我真照做，我所得到的效果超过了凡先生。我跟老师三年奠定佛法的基础，以后跟李老师十年。我这个行业是章嘉大师教我，教我学释迦牟尼佛，释迦牟尼佛一生教学，为世间人做一个好的榜样。我比不上佛陀，佛陀有个僧团，我没有；佛陀僧团不小，常随众一千二百五十五人，挺大的一个团体。我这个团体五十个人都不到，算不上是个什么团体。当然这也是有许许多多因素不一样，各人有各人的命运，家有家业，佛教团体也有法运，我们总得要恒顺众生、随喜功德。

　　如果真的是通达，对于宇宙之间性相、理事、因果，都有相当程度的觉悟，这个人一定是『大智独存』，他有智慧。『体周法界』，跟我们这《还源观》里面讲的三种周遍相应。这是讲智、讲德，它作用决定是『大悲救物，万行纷然』。他有大悲心一定是帮助苦难众生，没有定法，「万行纷然」，没有一定的方法，善巧方便。「大智」是心地清净，我们今天讲的没有攀缘的心，一生自行化他顺其自然，这个自己身心得清净。不要跟自己设一个时间表、行事历，那就麻烦，那就是攀缘。随其自然，有缘不能不做，没有缘不要强求，总要记住佛家所讲的是真的，众生有感佛菩萨有应。其实我们这个人生在世间，人是个社会动物，离不开人群，群众有感随缘而应，这就对了。如果我们自己要怎样怎样去策划着做，这完全变成世间法，这不是恒顺众生，这不是随喜功德，那是什么？是造业。既然造业就有善恶，当然在佛门里面善多，可是不能避免恶业。有一丝毫自私自利在里头那就是恶业，善恶混杂，将来果报也是如此。果报很殊胜有富有贵，但是里头有烦恼，为什么？因为我们修善里头夹杂着不善。在世间哪能不夹杂，不可能的事情，所以这都必须要知道、要清楚，要有智慧。

　　『悲智双融，性相俱泯』，后头这一句就是智慧现前，不着相，不但所现、所生、所变的一切万相不执着，心地里连痕迹都不沾。能变、能现、能生的性、理，也没有丝毫分别，这个心才叫清净心。在自己悲愿智慧双融，外面境界，整个宇宙和睦、和谐，你的生活，你的工作，你处事待人接物，就能够像诸佛菩萨、像法身大士一样，经上形容说得大自在！这个大自在，就是清凉大师在《华严经》上讲的四无碍的法界，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。诸位要记住，本来无碍！谁障碍你？我们今天处处都有碍，只要接触就有碍，从哪来的？从分别执着来。分别执着从哪里来？从起心动念。所以第一个错就是起心动念，你不起心、不动念你就是佛，你本来是佛。起心动念能生万法，虚幻的事相就发生；这个时候你能保持正觉，决定不起分别执着，这是佛法界。大乘教里面所讲的一真法界，诸佛如来的实报庄严土，就在这个时候它就现前，没分别。如果在这里面起了一念分别，实报土就不见，可见得实报土也不是真的，变了，变成什么？变成十法界，一分别就变成十法界，十法界里面的四圣法界还不错。如果从分别里面又起了执着，那就麻烦，这一切执着什么？四圣法界不见，四圣法界变质，变成六道轮回。所以要知道六道从哪里来？执着，不执着没六道。

　　十法界六道里面，这些众生、山河大地、万事万物，哪里来的？我们自己心里变现出来。我们心有善念，现的善法；心有不善念，现那些不善法。法没有善恶，就跟江本博士水实验，水没有善恶，水示现的善恶是人心。所以大乘教里常讲「一切法从心想生」，境随心转。现在世界上灾难这么多，原因从哪里来的？外面是境界不好，灾难很多，佛告诉我们，心不善，外面境界反应的也不善，不善就有灾难。《楞严经》上告诉我们，水灾是什么东西反应的？贪婪。我们有没有贪心？学了佛，学了佛贪佛法，还是没有把贪心放下，他还要遭水灾。火灾怎么发生的？现在地球温度上升这是属于火，火山爆发是瞋恨、瞋恚、嫉妒，从这里生的、反应的。风灾，台湾一年台风很多，风灾是愚痴生的，什么叫愚痴？真妄、邪正、是非、利害没有能力辨别，往往搞颠倒，这是愚痴，愚痴感应的是风灾。地震，地震是心不平，贡高我慢轻视别人，这带来地震。如果我们能够把贪瞋痴息灭掉，佛说「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，贪瞋痴慢没有了，咱们地球上这些灾难就没有。我们现在这样讲，一般人相不相信？不相信！这个没有科学根据，我们心里面想的，身体做的这些行为，会影响山河大地，哪有这种道理？他不相信，那就没法子。江本博士虽然做了很好的实验，这个实验还有很人不知道，少数人接触到他这个实验，想想是有道理，这佛经上讲的真有道理，他这个信息没有办法广泛的推广。我们明了，我们清楚，我们相信佛菩萨的话，所以要有大菩提心，要有大爱心，《弟子规》上讲「凡是人，皆须爱」，大乘教里面给我们讲的，遍法界虚空界要用我们的爱心把它充满，「爱心遍法界，善意满娑婆」。全心全力为这些苦难众生服务，服务里面最重要的，释迦牟尼佛做出来给我们看，教导他这个最重要。其它的是次要的，最重要是帮助他觉悟，帮助他回头。所以释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，最重要的不但言教，而且身教，做出榜样给大家看，好样子！更要注意培养年轻人，不能佛法到我们这一代就完了，培养继承人，世世代代相传，这个功德无量无边，这是世间第一等的好事，如果有这个能力要很认真的去做。今天我们这一段就讲到此地，「理事玄通非相止」，知道性相都不可得，你的心自然就不动，不再起心动念。