第一百一十二节课
《静虑品》主要宣讲的是贪执世间的念头不如法。
壬二(修持断除之法)分三：一、断除贪执内有情；二、断除贪执外资具；三、断除贪无能为力之他利。
癸一(断除贪执内有情)分二：一、贪执之过患；二、所贪对境之过患。
子一、贪执之过患：
在这个世间上，不管是贪恋人或贪执事物，产生的过患都相当大。可是世人不明白这一点，通过学习下面的教言，能够断除这样的贪执。
自身本无常，犹贪无常人，
纵历百千生，不见所爱人。
我们自身本来就是无常的，假如还要贪著无常的亲人，则是非常愚痴的行为。因为依靠贪执所造的恶业，必将导致百千生中见不到自己所爱之人。
我们的身体和心的感受，均是刹那变化的无常法。按照噶当派和宁玛派的教言，无常分为粗无常和细无常，粗无常包括春夏秋冬、年月时节，乃至身心随外境转变的五蕴现象；细无常则是事物分分秒秒的刹那迁变。
世人对常有的执著非常严重，自己的身心尚不知是无常法，没有丝毫的可靠性和稳固性，却还在拼命贪执自己的亲友。若以智慧详细观察，这些亲友的身心全是无实的，毫无可靠之处，犹如刹那毁灭的水泡。假如去贪执他们，就像一个水泡贪执另一个水泡一样愚痴。但由于无始以来的习气深重，众生深陷于此而不自知，所谓“当局者迷、旁观者清”，我们看见动物互相贪执时会觉得可笑，而在圣者的眼里，人类彼此贪恋的情景又何尝不是如此？
为了贪执一个人，便会造作种种恶业，种下种种恶的习气，果报成熟以后，后世将堕入恶趣，千百万劫中见不到所喜爱的人。纵然下一辈子偶尔见面，是亲是怨也很难预料。所以世间人的很多行为，的的确确相当愚痴，他们歌功颂德的伟大爱情，去观察时无有任何意义，反而是毁坏自己的根本因。通过这次学习第八品，希望很多人对亲友的贪恋能得以解决。
有些人对许多事情想得开，可是一遇到感情问题就相当执著。原因应该有两个，一是没有认识贪恋心的本体，所贪恋的对境是什么样的形体；二是自己无始以来有严重的串习，至今尚未斩断它的根本。若按本品教言一一分析，利根者当下能断除这种贪执，其他根基的众生，烦恼也会有不同程度的减轻。
其实，对亲友的贪恋是修行的一大违缘，若能舍弃这种狭隘之心，将会产生真实的慈悲心。以前华智仁波切和纽西隆多在多廓的森林里修行，有一天隆多的母亲让人给他捎了一块酥油，华智仁波切问：“今天收到母亲的礼物后，你特别特别想念她吗？”隆多回答：“不太想。”上师马上谴责他，说他这样忘恩负义不合理，要他用七天的时间专门观想母亲的恩德。隆多依教奉行之后，对母亲真实生起了感恩心，体会到了母亲的恩德相当大。华智仁波切继续让他观想一切众生都做过自己的母亲。依靠上师的循序引导，隆多对一切众生都产生了如母之想。我们可能因为业力深重，不一定像隆多那样在很快时间中对众生生起平等心，但即便暂时没有生起，也一定要努力串习，倘若没有生起这样的信念，修行是不会成功的。
《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”在漫长的轮回中，彼此贪著没有任何实义。大家应当想一想贪欲本体到底是什么、贪著他人是否可靠，多思维一下这方面的道理！
未遇则不喜，不能入等至，
纵见不知足，如昔因爱苦。
没有遇到所爱之人时，就会郁郁寡欢，无法趋入等持；即使见了面，也始终得不到满足，依然如故因贪爱他而遭受折磨。
众生对异性的贪执相当严重，互相产生执著后常想要见到对方，没见到就开始闷闷不乐。因此，“闷”字就是把心关在屋子里，一直不开心。大成就者不管接触什么人、处于什么环境，内心始终自在无忧，非常快乐。而有些愚笨的凡夫人，因为天天想着自己的朋友，不要说心入于禅定等持，连一刹那的快乐也没有。
尤其是现在的年轻人，一旦遭受感情上的挫折或正在贪爱某个人时，所有的闻思修行和感念佛恩都会抛之脑后，修行中最严重的障碍莫过于此，倘若没有善加引导，很多人的修行难以成功。社会上历来有一种传统，人到了二、三十岁时，如果没有与异性结上缘，一方面因生理发育会受很多痛苦，同时单位家庭、亲朋好友也会施加压力，逼着他产生不好的分别念，否则就认为这个人没有前途、没有光明了。通过种种因缘，最后他也是产生各种分别念，非常非常痛苦。
这样痛苦的心态，六世达赖喇嘛在情歌中也描述过：“身体虽置僧众中，心系远方之爱侣。”“该想的本尊面相，从不展现眼前；不该想的情人容颜，时时映在心中。”六世达赖喇嘛在历史上颇具争议，有人说他是在显现，为了解众生心里的痛苦，故意显现这种不羁的成就相；有人却不以为然，认为这样的上师不该说如此低俗的语言……种种说法不一而足，但不管怎么样，他的有些话确实深入人心，生动叙述了执著情感所产生的痛苦。像这样一位大成就者，在人们面前尚且如是显现，世间男女之苦就更不用说了。
有个人说：“我暂时不能学《入行论》，因为我现在要谈朋友。”所以贪执异性对学佛有很大的影响，越执著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念着对方，哪里有时间修行佛法？印光大师曾说：“佛念若如情念，则成佛有余。”上师如意宝也讲过：“若把思念异性的心，用在忆念阿弥陀佛上面，很多人早就往生极乐世界了。”所以能不能从这种执著中拔出来，对年轻人来讲是最严重的挑战。
对老年人而言，贪执异性不是特别严重，唯独就是放不下子女。现在有些学佛的老年人，真的有点不听话，已经到了这种年龄，本来应该好好地念佛，可是天天惦记着子女成家立业，成家立业了还不行，还要操心孙子的读书……世世代代一直管下去，实在是“多管闲事”！其实他早该退休了，单位上已经退休了，家里也应该退休了，除了念佛以外，其他什么事情都不要管。
我也经常这样劝我母亲，但是也没办法，她特别耽著我们这几个不孝之子。弟弟还算好一点，每次他出去时，都会打电话回来：“我现在到马尔康了。”“我已经到成都了。”我特别纳闷他们互相只说一句，这又有什么用呢？但是母亲天天都牵挂着，一直守在电话旁边，一打电话就问：“你现在到哪里了？”除此以外也没有什么可说的。这对修行是很有影响的，我去年很想把她的电话拆掉，但她就是不同意，说自己也没有其他事情，但几个孩子如果出去，就会一直惦记着。后来为了安慰她，我也只有随顺。现在不管是出家人、在家人，真的存在这个问题，一下子断除非常困难，但一定要知道它的危害性，倘若这样长期下去，入等持也好，做善事也好，还是会受到一定的影响。
纵使自己如愿以偿，能与所喜爱的人相见，但相见之后，心并不会因此而满足。佛陀在有关教言中讲得非常清楚，对人事物的贪恋越大，执著就会越多，如同饮用盐水一样。《广大游舞经》云：“喜欢世间欲乐者，如饮盐水无足时。”现在很多人的要求非常“严格”，尤其是对自己喜爱的人，一天也不让离开身边，然而贪爱的执著并不会因此而消失。美国的摇滚巨星普莱斯利(猫王)，一生看似风光无限，但在最后一场演唱会上，他绝望地哭喊着：“尽管什么都尝试过，可是我还得不到满足！”佛陀在有些传记中也讲过，众生的欲望没完没了、永无止境。因此，我们应想方设法来对治它。
这种贪爱的痛苦，可以表现为不同的形式：有些是“爱别离苦”，即所爱的人离开了自己，自己特别特别伤心；有些人是“求不得苦”，自己一直得不到所爱的人，因为没有这个“皈依境”，就认为终生无依无怙，了无生趣。
在《喜马拉雅大成就者的故事》中，有位上师叫吉丹松贡，他的一位邻居过世了，悲痛的寡妇来见他，以寻求慰藉。刚踏进上师家中，先碰到了上师年迈的母亲，她向老妇人倾诉了自己剧烈的痛苦，并扯着头发，几乎快要崩溃。老妇人体贴地安慰她，告诉她有关无常的教言，并建议不要将这事一直挂在心上，否则将继续受折磨。慢慢地，她的悲痛之情得以舒缓，忘记了要见上师，回家去了。几个月后上师在传大手印时，叙述了他母亲居中调解一事，并说：“我有时候也不如母亲，母亲那番教言非常殊胜，令她明白了无常的道理，知道不要把每一件事都执记在心头。”
在座的出家人，如今已从世俗情感的迷网中脱离了，这可以说是非常大的福分。尽管脱离的原因可能各不相同，但现在大家的心比较平静，不会为这些伤心痛哭。而作为在家人，断掉情欲有一定的困难，但也不要特别去执著，否则身心就不属于自己了。大家理当从执著的痛苦中早一点拔出来，倘若始终不能醒悟，那会非常可怜！
若贪诸有情，则障实性慧，
亦毁厌离心，终遭愁叹苦。
若心专念彼，此生将虚度。
假如贪恋亲朋好友，则会遮障真实的智慧，同时也毁坏出离心，最终遭受轮回诸苦。如果一门心思专注在亲人身上，根本做不了对今生来世有意义的事情，结果将毫无意义地虚度此生。
这一点，每个人都会有深深的体会。《入菩萨行论》这部论典，不管是什么身份的人，都可以接受，不管是什么民族的人，都符合他们的传统，所以圣者的语言跟世间分别念的语言完全不同。世间分别念的语言，在某个场合中比较适合，暂时可迎合众人的心理，但在某个场合中绝对行不通。历史上有些政治家的文章，现在一个词也用不上，仅仅过了几十年，就完全被淘汰了。可是这些圣者的语言，纵经千百年也不会褪色，不同的人用自己的智慧来学习时，凡夫有凡夫的收获，菩萨有菩萨的收获。因此，圣者的金刚语不可思议，我们学习佛法的时候，一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语，表面上看来很吸引人，实际上并没有多大价值。
这里是说，若对亲人极为贪执，定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧，《大智度论》云：“常有安乐的涅槃从实智慧产生，实智慧则从一心禅定中产生，因而，想得到这种智慧的人，务必要行持此禅定。”反之，如果贪著亲友，心静不下来，禅定就没办法产生；没有禅定的话，证悟智慧也就无从谈起。
现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭，贪执心相当强烈的人，有没有开悟的机会呢？非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家，首先要放下自己所爱执的对境，原因就是如果执著某一对境，心始终无法专注。所以，禅宗在坐禅时强调万缘放下，净土宗在念佛时提倡看破一切。
作为出家人，应该会有一些看破的境界，如果没有看破，就放不下来，放不下来的话，心里一直耽著某个人，肯定对自己修行有障碍。有个人说：“我修行当中，对魔王波旬倒不害怕，最大的障碍就是我丈夫，因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话，无二智慧很难以在相续中生起。
而且，这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强，后来由于种种因缘耽著某个人，出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人，不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑，千方百计想从中爬出来，假如耽著某一个人，恨不得永远跟他在一起，不仅是今生，乃至生生世世，甚至成佛也要有他陪伴，那怎么会想出离轮回呢？这些人的愿望太过分了！虽然我没有亲耳听过，但是看某些人的态度和语气，很可能成佛时也不愿离开对方。
当然，对上师的祈祷当中，这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说：“愿我生生世世不离上师，成佛之时，您老人家成为我的部主主尊。”所以，对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭，而上师圆寂了，一提起就会痛哭流涕，这不叫贪执，而是一种信心的标志。依靠这样的信心，既不遮障出离心，也不遮障无二慧，但如果对世间念念不忘、依依不舍，不是想着这个人，就是想着那个人，总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。
佛陀在《因缘品》中说：“世间诸痛苦，忧愁及哀号，皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣，皆由贪爱而生。大家不妨观察一下，自己平时流泪的话，来源肯定是贪执一件事情，如果没有任何贪执，这种“矿泉水”不可能无因生。不过，有些人的矿泉水比龙泉还丰富，不需要什么因缘，就开始“呜呜呜……”，不但眼睛里面流泪，鼻孔里面也开始流泪，看起来真的特别害怕。
心若专恋一个对境，则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说：一个女人死了丈夫后，想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生，于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前，一边痛哭一边说：“亲爱的丈夫，你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况，很想救度她，就找了一头死牛搬到坟地，割了许多嫩草放在死牛前，一边哭一边说：“亲爱的牛，你吃一点吧。”女人对牧童说：“你的牛已经死了，不可能活过来，你在这里痛哭有什么用呢？真是个傻孩子！”牧童回答：“我一点也不傻！我的牛刚死，多叫它几声也许还能活过来。(因为尸体存在之故，当然这是不定因。)你的丈夫死了那么久，都已经火化了，你还哭着让他吃东西，那才傻呢！”女人想想也对，从此恢复了正常的生活。
现在有些人的亲人已经死几十年了，但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等，藏在贴身的小包里，没人就拿出来看一看，然后又装到包里面。有没有啊？这是我分别念幻想出来的，真的倒是没有见过，但我估计有些人的执著特别可怕，出家人中应该不会有，如果有，那是一种恶兆；但在家人中肯定有，有的话，也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦，应该通过各种方式来断除，这一点很有必要！
子二(所贪对境之过患)分二：一、耽著凡夫非为所依；二、如何相应时机而交往。
丑一(耽著凡夫非为所依)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
寅一、略说：
无常众亲友，亦坏真常法。
贪爱无常的亲友，也能毁坏常有的解脱正法(“真常法”)。
这本来是很奇怪的，无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢？但以智慧来详加观察，事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法，但我们因对其百般执著，以致障蔽了本具的常法如来藏，一直沉溺在轮回中不得解脱。
所以大家在现实生活中，要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界，从世间的角度来分析，本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”，但他到底是不是所爱的对境，是不是值得喜欢的对境，他会不会永远给你带来安乐？通过各种方式进行观察，就会发现他不但无法带来安乐，反而是毁坏安乐的因，只有断除对他的执著，才能获得真正的安乐。
佛陀时代有位比丘尼，出家时已怀有身孕，但她自己毫不知情，出家后肚子越来越大，好多比丘尼都嘲笑她，而佛陀知道她是无辜的，特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩，因为出家人不方便带，于是交给别人抚养，但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家，出家后的因缘比较不错，短时间中获得了正果，并在某个森林里修行了十二年。十二年以后，有一次他母亲见到了他，由于无法压抑自己的感情，哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他，对她的成就很有障碍，于是表现出非常冷漠的样子，态度显得很不高兴。母亲见后十分失望，心想：“我记挂他这么多年，可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下，当天就证悟了阿罗汉果。
所以不管是出家人、在家人，无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方，天天都是耽著对方，过一个星期要打个电话，过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过，作为出家人，早就该看作是死人一样，已经被四个人抬到尸陀林了，若能如此看待，家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样，当然，心态一下子转过来，的确也是比较困难，但首先要明白这个道理，知道如果放不下对自己今生来世都不利，除了带来痛苦之外，任何实义都没有。
因此，出家真的很伟大，假如一直耽著自己的家庭，始终没有出离的机会。古大德也经常说：“出家才有证道缘，恋家岂有证道时？”当然，这是说在家人的贪执更为严重，并不是说在家人没有证悟的机会，通过佛教历史来看，也有相当多的在家人，最终获得了开悟成就。然而，大家也不要轻视出家，有些人说：“出家和在家没什么差别，学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说，三世诸佛成道时，均示现为出家相，倘若出家、在家一模一样，那又何必多此一举？要知道，出家的的确确没有牵挂，也没有贪执亲友的痛苦，所以证道非常方便，这是一种殊胜的因缘。
对在家人而言，不管是谁身上披着袈裟，自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的，千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著，否则想解脱是很困难的。
行为同凡愚，必堕三恶趣，
令入非圣境，何须近凡愚？
行为若与凡愚经常同流合污，必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说：“初学者的意志本来就不坚定，如果再亲近世间俗人，与他们共同交谈、做事，那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言，真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起，只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说：“智者与智者交往，智慧更加增上；智者与愚者交往，智者智慧减少，愚者智慧增加；愚者与愚者交往，愚昧无知更加增盛。”
从现实生活中也看得出来，修行比较好的人，如果跟修行不好的人在一起，自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友，一个特别爱睡觉，一个不爱睡觉，因为住在一个屋子里，后来爱睡觉的人受对方影响，睡眠减少了一点，而不爱睡觉的人也受对方影响，不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤，近墨者黑”，除了圣者以外，我们还是会受别人的影响，也会受到环境的影响，因此，自己务必要好好护持道心，千万不要轻易退转。
“凡愚”按藏文讲义的解释方法，分为与智者对立的凡愚(愚人)、与老者对立的凡愚(稚童)、与圣者对立的凡愚(凡夫)。这里是指与智者对立的凡愚，并不是与圣者对立的凡愚。有些人说：“凡夫人肯定有睡眠、贪心，这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点，不一定非要获得一地菩萨以上的果位。
在修行人中，有些人的行为很如法，这就是智者，有些人的行为不如法，这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触，不然道心会渐渐退失，到了一定的时候，自己也变得不可救药，甚至像麦彭仁波切所说：如同秋天的白霜摧毁鲜花一样，一个晚上就全部毁坏了。相反，如果多接触修行好的人，自己的境界也会一下子提升，这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱，最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣，所以依止凡愚又有何用呢？
学习了这一品以后，大家对亲人的贪执一定能减少，自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力，只要通过认真闻思，自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中，很多人听完《入行论》后，言行举止有了明显改变，这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后，有些人想发脾气都发不出来，实在是苦恼；后来学习了《精进品》，大家也比较精进，但精进不是一天两天，而应该是细水长流，永远这样精进下去；现在正在学《静虑品》，以后对断除贪执应该有所帮助，倘若心能够静下来，修行也会比较方便。
