我执的布施

　　由于(“不缘我与我所获清净”一句中所说的)“清净”是涅槃之法，(而获得了清净，即是获得了涅槃，)所以，我们应如上文所说的那样，从布施水、火等小事做起，一直学到能够施身，乃至能够抛弃所有的爱恋、断除所有的贪著、认识并抛弃所有的过错，并应仔细地观察究竟哪里存在着过错，一旦发现，就应毫不留情地全部摒除。

　　《珍珠之鬘》第十一则

　　顶礼诸位胜妙上师！

　　大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说：

　　应诸位邀请，为向大家奉献一些教法，所以就以下内容，略作开示：

　　对于修持真纯正法的行者来说，借由了解了今生变动不居的无常性，而认识到自己并没有太多的时光长久住世，因此，就应不贪外物，而对自己所拥有的哪怕是最最珍惜的东西，也应毫不犹豫地布施掉。

　　学习布施，应该是从诸如布施水、火这样的小事做起的；假如连水、火这样的与己无大关碍的小事小物，都无丝毫布施之心的话，那么，我们现在就可以断定：此人未来定会生为具有悭吝之障的“细喉大瘿饿鬼”之类。

　　通过这些小小的东西，在养成了布施的习惯之后，终将学会广大的布施，最后，就算布施头、目、手、足等自己珍爱的身体器官，也都不会感觉有丝毫的困难了。假如已能如此修为，那么，我们与这罪恶的轮回呀，就是业已分道扬镳了喔！

　　由以上所述观之：

　　◆ 我们首先应该学习诸如布施水、火等小小的布施；

　　◆ 其次，再练习布施下劣之物；

　　◆ 最后，则应布施自己最最需要、最最心爱的东西。

　　对于这样的实修来说，若以“波罗蜜多教法”的传规概括而言，那么，轮回与涅槃二者，就不外乎以下两句偈颂，那就是经论中常说的：

　　如何执著如彼示烦恼，

　　不缘我与我所获清净。

　　(假如一个人)如何地执著，

　　那么，他就会如同那执著的强弱程度一般

　　而显示出各种烦恼来；

　　(假如)不去缘对“我”与“我所”，

　　那就会获得最极的清净(涅槃)了。

　　这两句话的意思是说，只要在我们尚有执著存在的时候，那就总是会有各种烦恼的存在。

　　要知道，是从“执著自我”产生贪爱的，也是从“执著自我”产生嗔恚的［这两句是讲“我执”］；从执为(我的)儿女而生贪爱、从执为(我的)怨敌而生嗔恚，从执为美名而生贪爱、从执为恶名而生嗔恚，从执为赞誉而生贪爱、从执为毁谤而生嗔恚［这两句是讲“我所执”］，等等。

　　诸如此类的，因以二元对立的分裂之心，(而将本来简单的现象，作茧自缚般地执为各种纷繁芜杂的搅扰身心之事，)所以，我们也就不但不可能逃脱轮回的牢狱，而实际上，最终却是在不断地走向无尽的痛苦深渊罢了；因此，我们应该从此执著反转过来，悬崖勒马、浪子回头，不要再与“我”与“我所”这两个罪魁祸首，再同流合污了。

　　◎解释“如何执著如彼示烦恼”一句

　　在这样体会实修的时候，我们应该仔细观察一下，看看这个所谓的“我”，到底是“有实”还是“无实”？到底是“有常”还是“无常”？到底是“有自性”还是“无自性”？

　　如此如实观察之后，我们就会发现，所谓的“我”，其实是“无实”、“无常”、“无自性”的，借此，我们就可以远离对“我”的贪爱了；倘若肃清了对于自我的贪著，那么，也就自然可以远离对于其他一切(“我所”)的爱著了。

　　总而言之，以前这些是在讲：虽然本来无我，而却妄执为“我”，因而，也就产生了“我的儿女”、“我的怨敌”、“我的财宝”等等，许许多多的“我的”、许许多多的“我所”；因为无中生有地妄执为“我”与“我所”，所以，我们也就不得不漂泊浪迹于苦难的轮回里了呀！

　　因而，我们应该明白，这个所谓的“我”，仅如梦境一般、仅如幻化一般；同时，我们也应明白，这个“我”，其实是危脆无常的。

　　通过如此地了知，那就不会再缘对自我了；因为不再缘对自我，所以也就不会再缘对所有的“我所”了，因此，经中才说：“不缘我与我所获清净。”

　　◎解释“不缘我与我所获清净”一句

　　正因为如此，所以，我们才该拋弃所有的我执，而为了拋弃百无一是的轮回，也应该不与我执大魔同流合污地践履实修。

　　由于(“不缘我与我所获清净”一句中所说的)“清净”是涅槃之法，(而获得了清净，即是获得了涅槃，)所以，我们应如上文所说的那样，从布施水、火等小事做起，一直学到能够施身，乃至能够拋弃所有的爱恋、断除所有的贪著、认识并拋弃所有的过错，并应仔细地观察究竟哪里存在着过错，一旦发现，就应毫不留情地全部摒除。

　　因为不知(这些执著与过错)何时又会卷土重来，而且，又因祸患临身、死到临头的时候，再去悔恨埋怨，实属无知可笑的不良行为，所以，从当下的这一刻起，我们就应立即精进地踏实实修啊！

　　除此之外，别无深法。

　　——冈波巴大师全集《珍珠之鬘第二辑·珍珠之鬘》第十一则竟