修道的现证

问：什么是修道的现证？

答：修道上的菩萨，依于相碍缘起而作修证，渐次能离缘起，但这时他反而有所怖畏。最典型的是第五地菩萨，《解深密经》说他们的两种愚是：“纯作意背生死愚”，以及“纯作意向涅槃愚”。背离生死而趋向涅槃，不能说不对，可是，这就始终是有分别的所缘境，正由于持著这分别，五地上的行人才会怖畏生死，希求涅槃，佛认为这也即是颠倒。

因为在这种有分别的所缘境中，五地菩萨正由于分别性相用而分别生死与涅槃，是故未能现证性相用三无分别的法尔。

对于大平等性，许多人都忽视了其重要性，以为众生平等，便是平等性了。这样理解平等性，实在依然落入世俗的层面，以为佛现证的平等性，有如我们所说的一切众生平等，这是根本上曲解。诸佛现证是周遍法界大平等，是周遍法界无处不具生机。这所谓周遍法界，已不同于初地菩萨，由分别性相用来周遍。初地菩萨的周遍，是用三种观点来周遍，对事物由观察其性而认知，对事物由观察其相而认知，对事物由观察其用而认知，所以即可观察一切法而无遗，所以说为周遍，但这周遍却不平等。

若分别性相用来观察，这观察可以周遍，但一定不平等，佛所现证的，都是平等的周遍。

平等的周遍，是对性相用三者无分别而理证，所以不能从寂灭相来定位佛，不能从颠倒相来定位众生，佛与众生都无非只是法性中的自显现，也不能从功德与业力来分别定位佛与众生，因为这也是法尔，佛性与具足功德，众生则法尔具足业力，所以才说佛离因果，而众生则受因果定律的支配，因此大平学性，不可思议，是佛内证的智境，不能用我们的名言概念来加以形容，每一地位的菩萨渐渐离障碍，才能悟入这大平等性。所以在佛地无间道上的菩萨“极微细碍愚”，所以可知离相碍缘起而灭有怖畏，并不是容易现证的。