净土大经科注　　(第四二九集)　　2012/7/15　　

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诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大经科注》第八百九十二页，我们从第二行最后一句看起：

「又如未悟者，谓山是山，水是水」，这是禅宗里面一句话，凡夫看山就是山，看水就是水。觉悟的人他看山不是山，看水不是水，觉悟了。山跟水，《金刚经》上都是说一合相，比一般人聪明，看到山跟水的真相。那个彻底觉悟的人，彻悟者，看山还是山，看水还是水。真的透彻了，知道体、相、作用原本就是一体，决定不能分割；分割，你就看错了。凡夫看山是山，看水是水，得山水之用，不知道山水究竟是什么，这凡夫，迷了。觉悟的人知道山跟水是什么回事情，可是怎么样？不得其用，体跟现象都搞清楚了，不能用。只有真正参透了，体用是一不是二，万法一如，他得大自在，山还是山，水还是水，体用都显现出来了，这叫彻悟。

所以悟，悟的人不少，悟不起作用。哪些人是代表人？阿罗汉、辟支佛，他们是个代表。见思烦恼真断了，辟支佛不但断烦恼，连见思习气都断了，没有把它用在生活上，没有用在处事待人接物上，所以讲不圆融。悟没有圆悟，只见到一边，没有透彻圆融。透彻圆融就理事无碍、事事无碍，这是法身菩萨，得大自在。所以「高峰禅师曰：元来只是旧时人，不改旧时行履处」，真正彻底觉悟的人，还是这个人。我们以禅宗六祖惠能大师做个代表，没觉悟的时候，你看他这个人老老实实，谦虚恭敬；悟了之后，还是这个人，没有改变，还是那么谦虚，还是那么恭敬，还是那么老实。悟跟不悟不一样在哪里？没觉悟的时候，他所运用的遵循伦理道德，有心，要学；悟了之后，这个念头都没有了，依旧遵循，一丝毫不违反，自自然然的，这就是真正彻悟了。

没觉悟，要用戒律来约束自己；觉悟之后，自然就是戒律，不要起心动念、不要分别执著。戒律是性德，称性发挥。不但世尊制作的戒律他全做到了，世尊没有说到的那些善行、善业，他都圆满而没有遗漏。「只是仍旧，何等自然」，自性是自然的，现的相是自然的，起的作用也是自然的。自然相就是自性本然之实相，在哪里？在一切处，在一切万物之中。山水自然的，男女自然的，今时、旧时，就是现前、过去、未来，也是自然的，没有一样不自然。所以，「一一无非实相正印之所印」，实相就是自然，实相就是本性，实相就是自性。性相一如，性相不二，性变成相了，相就是性。所以一一诸法没有一样离开自性。

禅宗学人开悟了，求老师给他印证，老师常常说，举一个例子来看看。觉悟的人随拈一法。这一个问题问出去之后，回答的时候没有起心动念、没有分别执著，随拈一法。老师点头，印可，这就真的开悟了。惠能大师听经，五祖跟他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」他就开悟了。老师没有问他，他自己说出来了，他说「何期自性，本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇」，后面「能生万法」。五祖一听，行了，后头不要说了，他全知道了，衣钵就给他，认定他禅宗第六代祖。船准备好了，带着他上船，五祖送了他一程，叫他走。他问五祖，到哪里去？五祖说，你从哪里来？他说我从岭南来，南方，广东这一带。你还回到那边去。去避难，嫉妒障碍。他躲在猎人队，给猎人当伙夫，侍候这些猎人，打猎的、杀生的。六祖开悟就是成佛了，这尊佛给他们烧饭、给他们当伙夫，六祖不是短时间，十五年。十五年，这打猎的人也就慢慢老了，他缘才成熟，这才出来。

出来，我们相信那是佛菩萨示现的，印宗法师。怎么就那么大的度量，一点嫉妒心都没有，爱才如命，见到六祖佩服得五体投地。六祖要现出家相，印宗给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度完了之后，印宗再拜他为老师。他们两个是互为师生，六祖传法给他，印宗是六祖的剃度和尚，六祖是印宗的传法老师，传法的和尚。大彻大悟四十三个人，有印宗、有无尽藏比丘尼。这是佛门护法的好榜样，惠能如果没有遇到印宗，谁会相信他？他要自己修行，表现得好，至少要十年，别人看十年，这出家人不错。遇到印宗，不必要了，印宗回头拜他为师，那还有什么话说？水涨船高，一下就抬起来了。印宗当时在岭南一带是大法师，很有名气，受到社会大众的敬仰。现在这个老师拜惠能做师父，能大师的身分一下就提升。中国人讲抬举，印宗把他一抬举出来，没有一个人不服。以后，讲经、讲道、传法一帆风顺，这是印宗法师的影响力。

为我们显示出来，一一法无非实相，一一法当体就是自性的流露。「当相即道」，道就是性，任何一个现象都是自性。大乘经上佛所说的，一切法不离自性，离自性，无有一法可得，就是说这桩事情。所以「即事而真」，一切事就是真心，一切相就是真心。「一一皆是清净本然，一一皆是自然中自然相」。《楞严经》上把这桩事情说得很透彻，很长的一段经文。

『根本』，就是本体，现在哲学里面讲本体论，专门研究这个问题。哲学能不能真正得到？得不到，有名无实。为什么得不到？因为他用妄心。哲学家、科学家没有离开妄心，妄心永远缘不到真实；不用妄心，真实就在现前，真实没离开你，它是真的，它不是妄的。所以妄见不到真，真知道妄，妄见不到真。这就是哲学跟科学的一个瓶颈，这个瓶颈它没有办法突破。佛说过了，用妄心，对外能缘到虚空法界，今天所说的宏观宇宙。物理学家有一类专门研究无穷大，宇宙到底有多大，用精密的仪器来观察，就是天文学家。他们的报告我们看了，我们能看得懂。报告里所说的，今天用最先进的、最精密的望远镜，乃至无线电望远镜，能观察到的宇宙现象，只有百分之十，还有百分之九十的现象不见了，不知道怎么回事情。那百分之九十怎么知道的？应该是从数学里头推出来的，数学是科学之母。他们这个说法，我们听了会点头，他不知道，我们知道。我们没看到，我们是在大乘经教里头听佛说的。百分之九十到哪里去了？回到常寂光去了。只要回到常寂光，科学跟哲学都见不到了。为什么？常寂光里头没有现象，科学跟哲学的探索一定要有现象，物质现象、心理现象、自然现象。只要有现象他们都能够找得到，没有现象他就没法子了。

回归自性，自性就是常寂光，因为它没有现象，你找不到它。它存在，在哪里？无处不在、无时不在。佛经上讲就在当下，你就找不到。什么人能找到？经上说八地以上，八地以上的菩萨他们见到了。为什么见到？他不用心意识，连心意识的影响都没有了，我们佛经上讲习气，心意识的习气都没有。八地到等觉这四个位次，无始无明习气并没有断干净，但是很薄。常寂光里头他看到了。如果这个习气完全断尽，等觉菩萨断尽了，他就契入常寂光，跟常寂光融成一体。身没有了，一片光明，居住的土也没有了，身跟土都是一片光明。这个时候才真正知道，一切法跟自己是一体，都是光明。就好像我们这个房间有十几盏灯，每个灯都亮了，每个灯光都充满这个房间，光光互照。这个灯亮了，光跟光融在一起，分不出你我他。但是真的有你我他，为什么？你看灯，熄这一盏灯，这盏灯光就没有了；点燃一盏灯，它跟大家合在一起，熄掉时候它就没有了。所以不能说一，也不能说不一，一跟不一都说不上，妙就妙在这个地方，这称作妙。

最高的果位叫妙觉，妙觉才是佛经上讲的无上正等正觉，再没有比他高的，他到了究竟圆满。所以称为寂光，寂是清净，光是光明遍照。真正知道，一切诸法是一个自体，自他是一不是二。既然是一个体，智慧、神通、德相都是一体的，一证一切证。我们可以说，真正证得常寂光，究竟圆满成就了，成就十方三世一切诸佛性修一切功德。自性本具的、历劫修成的统统圆满，他修就是我修，我修就是他修，自他一体，不二，这是真的。明白这个事实真相了，才知道修行什么最重要？见性最重要。怎么见性？放下。在理上讲，见性最重要；在事上讲，放下最重要。因为你本来就是，就是因为放不下，迷了，把自己本有的智慧德相迷失掉。只要把障碍放下，自性里面的智慧德相就又现前。它并没有失掉，只是有障碍，起心动念是障碍，分别是障碍，执著是障碍。千言万语、千经万论说的什么？就是说这桩事情，除这桩事情没得说。

本体是一切诸法根本的自体。「《大日经》曰：一身与二身，乃至无量身，同入本体」。世尊在大乘经里头常说，「十方三世佛，共同一法身」，这一法身就是本体。十方三世佛包括我们在内，怎么说？三世佛是说过去佛、现在佛、未来佛，一切众生皆是未来佛，一切众生没有一个不成佛的，就是早晚不一样。为什么一切众生皆成佛？因为一切众生皆有佛性，佛性就是实相，就是自性、就是法性，是一桩事情。所以，佛法住平等，没有高下，佛法是真平等。真平等，这个人就成佛了。菩萨虽然觉悟，大彻大悟，还没有真正平等；进入真正平等，这人成佛了。

佛在大乘教里面跟我们讲十法界的因行，十法界是果，什么因造成的？《华严经》上说，无量因缘。无量因缘说不尽，这是真的。为什么人跟事那么复杂？无量因缘，不是单纯的。他说，无量因缘里头总有个最重要的，第一个因缘是什么，佛为我们说出来了。佛法界，成佛了，第一个因缘就是平等。这平从哪来的？平从和来的，和平。所以佛教给我们修六和敬，真正常常把六和放在心上的人，这个人跟佛距离愈来愈近。和它就平了，平等才有和平，和平这两个字互为因果，这两个字不能分开。中国人讲和平，和是果报，平是原因。日本人讲平和，平它才有和，也挺有道理的，他们讲平和就是我们和平的意思。

不平的心态、不平的言行要放下，不和的心态、不和的言行也要放下，才能行菩萨道，菩萨道就是帮助一切苦难众生。我们今天讲学佛，遇到苦难众生不闻不问，那个于我不相干。经上所讲的学过，不是没有学过，听过，甚至于自己都会讲，可是境界现前忘得一干二净；也就是说，我们在佛法当中所学的东西，境界现前的时候一点都用不上。自己的烦恼习气统统现前，烦恼习气用事，跟自己的性德完全相违背。大乘净宗，我们在行门只举了五个科目，不杂，很容易记，但是做不到。做不到，临命终时往生就没把握。临命终时，怕那个时候烦恼生起来，在最关键的时候把佛号忘掉了。甚至于很多人帮你助念的时候，临终那一念没听到，心不在焉，心里头念着别的事情，或是杂念、或是妄想，这是最有可能的。也就是我们没有真正养成菩萨的行为、菩萨的理念。

菩萨的理念，经上常说，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这一点我们没做到，要认真的学，用真心，不能用妄心。怎样才能叫一切众生生欢喜心？一切众生需要帮助的时候，我们帮助他，他就生欢喜心了。每一个众生时时刻刻都希望有人帮助他，他要遇到菩萨，菩萨会帮助他，照顾得无微不至。这里头就要讲到因果，我们要问问自己，我是不是念念都在想着别人、想帮助别人？境界现前，我是不是真的在帮助别人？我真干，我有苦难的时候就会有人帮助我，这就是因果报应的道理。我们心里想做，不是假的，可是常常会疏忽。这是什么原因？我们的善念很薄，我们的烦恼很重，所以常常容易迷惑，不容易在临事的时候清醒过来，原因在此地。几个人找到原因？找到原因之后，又几个人肯认真的把这个因素消除？这真难！经上说的这些话都是总纲领、总原则。

《大日经》，大日如来就是毗卢遮那，就是阿弥陀佛。一身与二身，一身是法身，二身是法身跟报身，三身，再加上一个应身，四身，再加上个化身，无量身。这一句，一身就是无量身，无量身就是一身，完全从自分上说。另外还有个意思，一身是自己，二身、无量身是别人，十方世界一切众生，无量身，没有一个身不入本体。这说明什么？法界虚空界万事万物跟我是一体。一体，我不能照顾，这叫不自爱。自爱是性德的核心，万善的根源。我们都希望自己断恶修善，真正有智慧，聪明人，从哪里修？从根本修。根本修，用力少，功德大，功德无量无边。因为它称法界，法界多大，他功德就多大。根本是什么？根本就是真心，一丝毫虚伪都没有。不但没有虚伪，还没有造作，为什么？它是自然的，有造作就不自然了。

我们今天讲无造作，那就不修了，这就住空了，就是前面讲的，见山不是山，见水不是水，不修了。还要向上提升，性相圆融，理事不二，行一切善，就是不起心、不动念。身行，修一切善，心里？心里没动，这叫圆修圆证。这是真正的大乘，为一切众生没有为一切众生想，没这个念头。为什么没有念头？一切众生是自己，为自己做出一切付出，还用得着去想吗？我们所有的妄想，确确实实是因为有自有他，我为别人做的、我为大众做的，我为一切众生做多少好事，念念不忘。这是什么？这就变成福德，不是功德；不着相是功德，着相是福德。为什么不着相是功德？不着相是为自己，自他是一不是二，我为别人就是为自己，不着相。着相，自他就有分别，堕落在妄想分别执著当中，功德没有了。福德，福德有果报，果报在六道，出不了六道轮回。这个道理不能不知道。

底下说，「此正明根本之义」，根本就是本体，就是自性，就是常寂光。「又本者本心，即本源之自心。又本性，乃固有之性德」。下面说，「有根本之有字，至关切要」，一定要知道。本心有，本性有，性德有，怎么会没有？现在这个问题，有，在哪里？我很想要知道。它就在当前，你就是不知道。不知道叫迷，知道了就叫觉；迷了叫你做凡夫，觉了就叫你做佛菩萨。怎么迷的？要记住，起心动念，迷了；分别，迷了；执著，严重的迷惑。大道、至道都是简易，中国学术的根本，大家都知道，那个经叫做《易经》，不难，容易。为什么？因为它自然的，自然就容易。现在怎么样？容易被我们自己搞复杂了，愈搞愈麻烦。这种麻烦，知识搞出来的，智慧就没有麻烦，就无事。说到这个地方，经教能帮助我们开智慧，我们迷得太久、迷得太深，经教要一遍一遍的薰修，薰修久了才有悟处。这也就是古人所谓的「读书千遍，其义自见」，要薰修一千次，你开悟了。现在人迷惑的状况比古人严重，古人一千遍可以开悟，我们现在要十倍，一万遍会有开悟，要懂这个道理。所以薰修对知识分子特别有效果。

这个地方提出来了，有，至关切要。「有者，如狂人之有本头。决定是有，不从外得」。这是前面举《楞严经》演若达多迷头认影这个故事，决定是有。佛说的，「一切众生本来是佛」，我们能不能成佛？决定是有。我们自己不敢当，不敢承认，佛知道，菩萨知道。「傅大士《心王铭》曰」，有这样一段话，节录在此地，「水中盐味」，盐放在水里头，溶化了，跟水合成一个，盐不见了，尝尝水有咸味。水里头确实有盐，盐在哪里？不见了。没有盐怎么会有咸味？虽有咸味，找盐找不到踪影，决定是有。

「色里胶清」，这是画画。胶清我们有一点资料。《汉语大词典》里头，「指已制成颜料」，颜料是画画用的，「或染料」，染衣服，染色用的，「色泽比较纯净的胶质」。底下有个小注，「有黏性」，胶有黏性，「人看画时」，画画用这种颜料来染色，「只见颜料，不见颜料里的胶清」。可是胶清跟颜料融合成一体，决定分不开，颜料里头决定有胶清，就像水中一定有盐味。「《朱子语类》卷四：伊川言气质之性，正犹佛书所谓水中盐味，色里胶清」。这是谈学问的时候，讲到人的气质。这个话很抽象，气质是什么？它确实表现在你的生活、行为当中，没有办法具体说出来。下面，李贽《观音问．答自信》里头有这么几句话，「又谓之色里胶青，盖谓之曰胶青，则又是色；谓之曰色，则又是胶青。胶青与色，合而为一，不可取也」。就同水中盐味一个意思，盐跟水融成一体，盐在水中，水在盐中，确实是有，你分辨不出来，取这个意思。

人有没有气质？有，特别是读圣贤书跟不读圣贤书。气质从哪来？其实是意念上，我们用哲学的话说，对人生的看法、对宇宙的看法不相同。学佛的人对人生的看法透彻，所以他心地很淡然、平淡，表现的态度智慧、柔和。那个没有学佛的人，没有接触过圣贤教育的人，他的气质粗、鲁，很明显能看出来。这我们一般讲习气，佛对于这个说得很清楚、很透彻，见思烦恼的习气很明显。这个人接受圣贤教育的熏陶，确确实实傲慢习气没有了，对人对事谦恭谨慎，谦虚、恭敬、谨慎。有时候还有一点习气露出来，是不他心里有？没有，这叫习气。心里头是一片诚敬，习气，过去长时间不善习气的薰习，偶尔会跑出来。菩萨修行，法身菩萨确实不起心、不动念了，但是起心动念的习气控制不住，有时偶然就发显。怎么办？要长时间，很长时间，养成一个新的于性德、自性的习惯，那个不好的习惯自然就没有了，这叫长时薰修。

《心王铭》后头这几句话，我们从头念好了，一气念下去。「水中盐味，色里胶清，决定是有，不见其形」，水里头看不到盐，色里头看不到胶清，但是它决定是有。「心王亦尔」，心王，这个地方是指的自性、真心，它在哪里？「身内居停」，它在我们身上。「面门出入」，在眼它叫见，在耳它叫闻，在鼻它叫嗅，在舌它叫尝，在身它叫触，在意它叫知，这些就是它的出入，它起作用。「应物随情。自在无碍，所作皆成」。这是《心王铭》里面几句话。「其中决定是有四字，道破诸佛密藏。盖谓人之心王」，心王，在凡夫讲阿赖耶，八心王，阿赖耶是最主要的，「决定是有」，你看不到它，在大乘法里的心王就是自性、就是真心。「如水中之盐味，其味确有」，舌识知道，「但此味之形状」，眼识看不到，「则不可得」。

「又曹山(曹洞宗祖师)曰：只要知有便是，无论当烦恼无明之时。故此有字，万不可放过」。这句话我们把它讲白了，就是学佛的人一定要知道，自己有佛性。佛性决定是有，就跟水中咸味，色里胶清，你看不到它，你接触不到它，六根都缘不到，但是它确实是有，你才能成佛。你不能怀疑它，你要怀疑，这一生就空过了。完全肯定，我有佛性，你也有佛性，一切众生皆有佛性。不但动物有佛性，植物也有佛性。为什么？现在我们知道，量子力学家告诉我们，极其微小的物质现象，微中子，它的体积只有，一百亿个微中子等于一个电子，就是一个电子的一百亿分之一这么小，具足五蕴，色受想行识。所有物质现象都是这个组合的，《金刚经》上「一合相」。一粒尘沙是这个东西组合的，一个地球也是它组合的，太阳系、银河系还是它组合的，一合相。有没有佛性？有。所以《华严经》上说得好，「情与无情」，有情众生跟无情众生，无情是花草树木、山河大地，「同圆种智」。同圆种智是成佛，花草树木能成佛，山河大地能成佛。佛是什么？佛性，有情众生有佛性，无情众生也有佛性，在它不叫佛性，叫法性。法性跟佛性是一个性，不是两个性，完全相同，没有丝毫差别。这个道理我们要懂，要肯定，不能怀疑。

所以曹山祖师说得好，只要知有便是。便是什么？便是大彻大悟，便是明心见性。我们不敢承认，听了这些话，读了这个书，半信半疑。如果当下完全肯定，一点疑惑都没有，你就证果了，你就契入境界。惠能大师听到了「应无所住，而生其心」，他就大彻大悟，为什么？真听懂了，没怀疑了。如果听了，里面还有些疑惑，不敢完全相信，百分之九十九的相信，还有一分疑惑，那不行，这个疑障碍你见性。一点都不疑惑很难，不是容易事情。无论当烦恼无明之时，都没有关系，都能开悟得了。这个事情有个例子，在《坛经》里头，惠明法师，四品将军出身，这个阶级也很高了。四品将军，中国现在的制度，一品是元帅，二品是大将，三品是上将，四品是中将。出家了。惠能大师逃出去，大家都追，四面八方去找，被他找到了，被他碰到了。碰到怎么？要把衣钵抢回来。惠能大师知道这个人很粗鲁，将军出身，把衣钵放在石头上，自己躲起来。四品将军，看到衣钵在那里，很欢喜，去提，提不动，他马上就觉悟，那个本来夺取衣钵的念头立刻就消掉了。这个衣钵那么轻，怎么拿不动？这就知道有守护神，他在那里守着，你提它提不动。马上念头就转了，就叫行者、行者，我是来求法的，不是来夺衣钵的。惠能就走出来，就坐在石头上。他就礼拜，求法，《坛经》上记的有。

惠能大师告诉他，「不思善，不思恶」，善恶都不要想，念头统统放下，问他一句，如何是明上座本来面目？他回光返照，真的就觉悟了、开悟了。开悟之后问，还有没有秘密？六祖告诉他，「密在汝边」，你要认为有秘密，在你那一边，你外头都没有。他就叩谢，就拜六祖为老师，自己以后把名字改掉了，因为他是惠明，六祖是惠能，同辈分，名字改掉了。回去告诉人，这条路上没有，我都找过了，没有见到，这就让他走了。这是个很明显的，就是在烦恼无明的时候，当时一放下就行了，这多快！这也是惠明大师的殊胜的缘分，他要不追，他怎么会一下就回头？追之后，这个包袱提不动，这不可能的事情，这包袱有多重，怎么会提不动？这是什么？这是神，守护神守着，不是祖师，谁都拿不了。当下妄念断掉了，马上回过头来求法。你看这都是机缘，一念机缘，他转得快。所以他自己说了，在黄梅这么多年什么也没得到，今天在惠能大师座下，一句话开悟了。故此有字，万不可放过。

「自然之有根本」，这个有字非常重要，「此含二义：一者，万象森罗，体性无二」。森罗万象是遍法界虚空界，是一个体性，就是惠能大师开悟的时候最后的那一句，「何期自性，能生万法」。所以万法一体。万法包括了人、事、物，今天科学所讲的三种现象，物质现象，意念的现象，就是心理现象，自然现象，全是自性变现出来的，离开自性，无有一法可得。这是有，有体有性，体性是一不是二，一体能生万象森罗。「千波皆水」，这第二个比喻。波是波浪，大海波浪无量无边，全是水，离开水没有波浪，波浪是水形成的。「众器唯金」，这第三个比喻，第三个是用金作器，器器皆金，大乘经上这个比喻常有。

我在美国的时候，有一个同修陈大川居士，他在外国经营珠宝生意，他做的珠宝是假的，不是真的，镀金的。镀金，价格非常便宜，做得非常精美，销路非常好。为什么？跟真的没有两样，比真的还漂亮，但是一个只要几块钱、十几块钱，丢了一点不痛心。所以这个生意非常好。可是他生产量很大，每个月大概要用，黄金要用十公斤的样子，真金来镀。他有个展览室，带我们去参观，里面差不多两万多种不同的样子，都是他们的产品，你那一看全是黄金。陪我去的人很多，我说你们大家来看，经上所讲的「以金作器，器器皆金」，今天你看到了，就这个意思。你看它两万多的品种，只有一个东西，黄金。

这就是体是一个，相，相很多，摆在你面前，两万多个，不一样的。器代表宇宙之间万事万物，森罗万象，可是体，体就是黄金，说明体相无二。「自然之中，自有本体，此之本体，即是根本」。没有金就没有器，没有水就没有波，没有性就没有万象森罗。万象森罗就是一个体，自性，真心、本性、真如、实相都是说这桩事情。这个东西真有，你看不到、听不到、摸不着，它确实有，这是第一个意思。

「二者，不由造作，一念顿悟，故云自然」，这个自然之有根本，自然第二个意思，它不是造作的。事是造作的，相是有造作的，能生万象的自性没有造作，这不由造作。怎么知道有？一念顿悟，这个一念顿悟是自然的。什么时候顿悟？没有时间。什么时候顿悟，说不上；什么地方顿悟，也说不上；在什么状况之下顿悟，也说不上。每个人顿悟情形都不相同。像惠明大师的顿悟就是一个例子，在追赶惠能的路上遇到了，如果这个包袱他拿得动，他就拿走了。拿走怎么样？他不会开悟。那些追赶惠能的人，都想把衣钵抢回来送给神秀，都认为五祖传衣钵应该传给神秀，不应该传给惠能。到他拿不动的时候，这才一下惊醒过来。你看，这是他的缘分，这是他的善根，他这么快就开悟了。

下面说，「了知万法尽在自心，顿见真如自性，自心自性即是根本」，这个三句话重要，非常重要。这三句话是什么？你本来是佛，释迦牟尼佛在大乘经上说的。一切万法不离自心，自心是万法的根本，万法是从自心里头流现出来的，这个万法是遍法界虚空界。顿见真如自性，怎么顿见？放下起心动念、放下分别执著就是，你就见到了。自己的心，这个心是妄心；自己的性，性是真心。妄心是阿赖耶，能变，自性能现。真心能现能生，妄心，就是八识五十一心所，能变，这是根本。自心是十法界、六道的根本，自性是遍法界虚空界的根本。因为有个妄心，所以才变出虚幻的境界，如梦幻泡影一样，这就是六道轮回跟十法界。十法界包括六道，唯识所变。如果没有识？没有识就是实报庄严土，诸佛如来所居住的净土。实报庄严土只是心现，就是自性变现的，没有识，没有起心动念，没有分别执著。起心动念、分别执著叫做识，识会变，让自性所现所生的境界产生变化。

在这个地方我们就要了解，西方极乐世界殊胜，无比殊胜之处是阿弥陀佛用威神来加持我们，让我们在莲花里头，往生极乐世界是坐着莲花去的。莲花从哪里来的？是你自己念佛功德之所成就。我们发心求生西方极乐世界，这一念跟极乐世界七宝池里头产生感应，池里头就出生一朵莲花，莲苞，没有开的。经上说得很清楚，这个莲花上，有你的名字在上面，决定不会错误。你念佛的功夫愈好愈深，莲花就愈来愈大，往生的时候，佛就用这朵莲花来接引你。我们可以说，莲花的因是我们自己的信，真信，我真信、真愿、真念佛，这是因。莲花会长大，光色会愈来愈美，这是阿弥陀佛威神加持的。

往生的时候，你住在莲花里面，在莲花里面就产生了蜕变。就好比蚕，你看蚕吐丝结茧，把自己包在里头，等它变成蝴蝶了，它把茧咬破，它出来了。你看，原来是个爬虫，出来它会飞了。我们往生到极乐世界也是这样的，住到莲花里面之后，阿弥陀佛用他的威神把我们转识成智，让我们得到的身不是阿赖耶的相分。现在我们的身是阿赖耶的相分，我们起心动念是阿赖耶的见分，这唯识所变。到那个地方，转八识成四智，在莲花里头转的。花一开你就是法身菩萨，相宗说你不是八识，你是四智菩萨。这个世界，你会看到所有的现象、事物永恒不变，为什么？它没有识了，所以它没有变化。人的寿命很长，无量劫，身体没有变化，永远年轻。极乐世界的人身没有生老病死，没有这个变化。花一开，全身现前，那不是生。而且身相跟阿弥陀佛一模一样，一点差别都没有，我们要知道，这不可思议。极乐世界的花草树木，没有春夏秋冬四季的变化，我们这里有，春生、夏长、秋收、冬藏，有变化，极乐世界没有。有人用一句话形容它，四季常春，极乐世界只有春天，夏秋冬没有，不变化。这个就是自性是根本，「故云自然之有根本」。

「《净名经》曰」，《净名》是《维摩诘经》，维摩居士，「即时豁然，还得本心」。这个豁然就是突然开悟了，这个经上讲的，「一旦开达明彻」，这四个字同时现前，开是开悟，达是通达，明是明了，彻是彻底。对什么？对整个宇宙、对一切万法，一悟全明白了。这四个字现前，就是大彻大悟、明心见性，就叫成佛。说一旦，这一旦不定是什么时候，不定在什么处所，不定是在什么情况之下。在哪里？在西方极乐世界，太多了，天天都有，不止一个。还没有开悟的，在这儿孕育，听阿弥陀佛讲经，到十方世界去参学。十方世界参学是求福、求慧，拜佛、供养是修福，听闻如来的教诲是修慧。所以，到极乐世界去干什么？求福求慧，修福修慧，成就圆满的福慧，到极乐世界干这个的。不像在六道，六道来干什么？佛经上一句话说「酬偿业报」，过去造的因，现在要接受果报，是来酬偿果报的。今天乱世，乱世怎么来的？酬偿果报上加重了，冤冤相报，这么回事情。极乐世界没有，极乐世界是福慧增长，一直增长到圆满，你就成佛了。所以，一旦开达明彻，也可以说，我们往生极乐世界希望有这一天，决定有这一天，不知道是在哪一天，决定是有，这个有字很重要，要有信心。

还得本心，这句话就是明心见性，明心见性就是这个经上讲的「自然中自然相，自然之有根本」。这是真的，不是假的。为什么？明性是自然中的自然相，本来有的。因为自然之有根本，所以才有自然中自然相。这个根本就是自性清净心，惠能大师开悟，用二十个字把它讲清楚、讲明白了。这二十个字里头，第一句说明自性是清净的，决定没有染污。染污是阿赖耶，妄心，不是真心，真心不染污。第二桩事情告诉我们，自性是不生不灭的。这是佛法里头肯定的常，真的，它没有生灭。只要是有生灭的，佛经上叫它做无常。今天科学家告诉我们，整个宇宙是个波动现象所形成的，也就是说，整个宇宙是无常的，这是指我们六根能够接触得到的。眼耳鼻舌身能接触，色声香味法是所接触。能接触的身心是无常的，弥勒菩萨告诉我们，这些现象发生在一千六百兆分之一秒这个波动现象。但是能现的这个自性它是真常的，它不是波动现象。

惠能大师末后一句，「能生万法」，能生万法这个东西是真的，常住真心，不生不灭，本自具足。智慧、德相就包括所有一切法，自性里头本来具足，不具足，它怎么会现？只要它能现的，全是本自具足。还能够随着意念变化无穷，贤首大师《妄尽还源观》上告诉我们，「出生无尽」。那是什么？随着念头、随着分别执著产生变化，无有穷尽，这都是自性的德能。这就是自然之有根本，我们决定要相信这个东西有。正因为它有，所以每一个修行的人都能成佛。在有情众生叫做佛性，在无情众生叫做法性，佛性跟法性是一个性。今天时间到了，我们就学习到此地。