平安的人间
圣严法师
目录
自序
第一篇 安定人心 安定社会
第二篇 安身、安心、安家、安业
第三篇 心灵环保─净心与净土
第四篇 开发人人心中的光明
第五篇 现代青年的生活环境与身心安定
第六篇 佛法与教育
第七篇 家庭美满与事业成功
第八篇 佛化家庭
第九篇 日常生活中的佛法
第十篇 人生为何
第十一篇 生与死的尊严
第十二篇 如何因应崭新的二十一世纪
自序
法鼓山推动「建设人间净土」的社会运动，是以心灵环保为主轴，以安心、安身、安家、安业的四安为行动；又以提倡礼仪环保、生活环保、自然环保，来配合心灵环保，成为四环运动，以促进人间社会的平安快乐。
本书的集成，是出于法鼓文化编辑群的确定，所收的十二篇文章，均曾见于《人生》月刊，其中二、五、七的三篇，是以「别册」的形式，随刊夹页附赠，其余九篇，都是在《人生》专栏「宝镜无境」中刊出。
本书的文章，依其性质的类别，分为三部分：1.四安，2.生命的教育，3.面对未来。都是我在台湾及美国各地所做的演讲内容，讲出之时，未想到要出书，故仅有主题及子题，讲完之后，如果有人觉得还值得笔录成稿，经过我亲自删削、增补、修润，便交给杂志的编辑部门备用，如果无人代为整理，讲过我就忘了。因此，我要感谢为我整理演讲稿的菩萨们。
本书的字数不多，经历的时间则不是很短，从一九九三年三月二十日，在台湾高雄市讲出「开发人人心中的光明」，至一九九六年十一月九日，在美国纽泽西州讲出「如何因应崭新的二十一世纪」，大约三年又七个多月。但实际我的演讲场次，当然要多得很多，本书所见，乃是其中比较精彩的部分。
我的演讲，是人性化的问题探讨，是用正确的佛法，来为人间常常发生的纷扰及苦恼，提出纾解的看法和作法。我是把佛教的理论及信仰，转变成为人人能懂，也都人人会用的观念及方法。虽然我所提供的观念及方法，不是魔术棒，不是万灵丹，但对许多人，的确很有用，而且很好用。这当然不是我圣严有什么能耐，而是佛法本来就有这种功能。
一九九九年是法鼓山推出平安运动的平安年，本书的出版，对于我们，不仅可作为一项纪念的礼物来奉献，也希望它能担负起一份平安运动的任务。一九九八年十一月二十二日于纽约
第一篇 安定人心 安定社会
一般人时常要求「安全」与「安定」的保障，总是希望环境给我们安全，给我们安定，如果环境没有任何安全措施，就会觉得没有安全感；如果生活上没有充裕的物质条件，同样也会觉得不安定。
我们每个人与社会的关系，就像人与环境是互相依存，互相影响的。环境可以影响人，人也影响环境。可是究竟是谁来影响环境呢？答案是：每个人都能影响环境，甚至于一个念头、一句话、一举一动，都足以影响整个社会。
或许有人认为平民百姓的力量不够，必须由大人物来登高一呼，才有力量。事实上，大人物有大人物的力量，小人物有小人物的影响力，大人物的力量也是根据一般人的需求，汇集成他们的声音和他们的力量；而且，大人物所掌握的也只有他个人影响所及的范围；可是大众集体的力量，却是一股巨大且足以影响整体社会的力量。因此，只要每个人心念一转或是心理某种观念一改变，社会便会受到不同的影响，如果再加上身体力行所表现出来的行为，所产生的影响力就会更大了。
既然个人和社会是互动的，所以社会的态度或社会的风气，也会使每一个人随之转变。但社会风气又是从何而来？有时候是更大的环境所造成的，例如日本、美国、欧洲社会发生什么样的流行，常常很快就被引进台湾，甚至造成所向披靡的风潮，有些不好的风气，也会透过这种模式被带到台湾来。
虽然说「社会影响我们，我们被社会影响」，但站在宗教教育的立场，人是可以不受环境影响而变坏，反而可以因为信仰的熏陶而变好，进而影响社会。一般人说：「江山易改，本性难移。」但宗教教育的精神，是不会对任何人失望，也不会对任何情况绝望。
心净则国土净
《维摩经》说：「随其心净，则佛土净」，《大乘起信论》说：「心生则种种法生」，意思是说，当人的内心清净时，他所看到的环境便是清净的，心所向往的、心想要完成的，也一定会完成；例如「心静自然凉」，当心安静下来时，体温就不会升高，会比较耐得住闷热。
所以，如果内心能够清净，对环境、社会的感受，就会大不相同；如果心不清净，充满了不平、忿怒、仇恨、嫉妒与不满，所看到的人，都觉得是坏人，碰到任何事都会觉得讨厌，这全都是因为心不清净，所以看到任何现象就会引起自身的烦恼。如果心能安定，那么所看到的社会，也会让人感到安心。
今天的社会风气，处处显示出人心的苦闷，以及得不到安定感的困境。多数人以为要谋求人心的安定，先要从改善生活做起，所以期望用政治、经济、法律来改善社会环境，也就是希望人人有饭吃、有屋住、有衣服穿，进一步希望建立良好的政治、经济措施以及完善的法律制度来保障人民；因此，历来政治家、教育家、宗教家、企业家们站在不同角度、不同立场，都纷纷提供他们的力量，贡献不同的才能，期望建立安定的社会。
因此，过去的人，为了国家、民族、社会而努力奉献，心中就找到安定的力量。但现代人对国家、民族、社会的意识已逐渐淡薄模糊，所以今天社会上很多人觉得自己茫茫然地一天过一天，不知道每天是为了什么而忙，完全失去了生活的目标。其实，如果人心有所寄托，无论在任何情况下，心都能够安定下来。所以说，救人必先救心。要使社会获得真正的安定，仍要从人心的安定做起。
心不随外境所转
如何安心？最重要的就是不受外在环境影响。如果心不受环境所左右，那就是智者，心中必定自在安定。若心为环境所转，必生烦恼。例如过于强烈的欲望将因无法满足而产生忿怒，随之而来的挫折，又会带来恐惧与猜疑；又例如人家谤你一句，就暴跳如雷；人家赞你一句，就洋洋得意；被人冤枉，就痛苦懊恼；被人恭维，就趾高气扬。虽然这些反应都是人之常情，但这都是因为不能自我肯定，才会处处需要别人肯定自己。佛法教我们应该做到心不随「境风」所动，也就是「八风吹不动」，所谓「八风」是指：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。
当然，生活中难免出现逆境，我经常劝勉大家，处理棘手的问题时，应该坦然地面对它、接受它、处理它、放下它；也就是说，遇到任何困难、艰辛、不平的情况，都不逃避，因为逃避不能解决问题，只有用智慧把责任担负起来，才能真正从困扰的问题中获得解脱。
为了达到内心的安定，我们应该要接受心灵环保的观念，就是要少欲知足，知足常乐。虽然，在实际生活上不容易立刻做到，更不容易时时刻刻都做到，但是不妨每天练习着，慢慢一点一滴做着安心的工夫。
实践心灵环保的方法有三种：
佛教的禅修念佛，能够让人心自然安定。
时时生起惭愧心，反省与悔过，就像儒家所说「吾日三省吾身」。其实一天反省三次还是不够的，应该要时时刻刻知道自己的心在做什么。
经常以感恩心，面对生活环境中的每一个人及每一件事，全心奉献服务，目的是为了报恩。
用这三种方法落实心灵环保，就可以随时随地安定自己的身心，成长自己的人格，也能为社会大众，带来安定的力量。
人间需要温暖，社会需要关怀，人人若能自安己心，必然也能安定他人，所以大家必须携手合作，共同建立一个安定的社会。(一九九五年七月二十六日，讲于台北市政府警察局员工月会)
第二篇 安身．安心．安家．安业
我不是科技的专家，也不是生理、营养、心理分析、家庭问题专家，更不是企业管理专家；我是以佛法来整合问题、疏导问题的法师，站在佛教徒的立场，把对佛法的体验，将人间所有身、心、环境的问题，做整体性的疏导，提供大家一些原则性的指导，以达成安心、安身、安家、安业的目的。
安谁──能够安人必能安己
行菩萨道──尊重他人而安心安身
一般人总是先求安身，才求安心，也就是说，以为自己的身体得到安全的保障，内心才能安定下来；也认为自己应先求得安全的保障，然后再考虑到社会上其他的人。
但是学佛的人，一位菩萨道的修行者与实践者，观念恰好相反，是以安心来作为安身的基础原则，以安人来完成自安的功德。
因为心安定了以后，身体自然也会安定。心理健康，身体即使有病也算是个正常健康的人；如果心不健康，身体再怎么好，这个人也是有问题的，对社会、对家庭，都可能造成困扰。
如果能够随时随地，以他人的安全、他人的安定、他人的幸福，以及他人的利益为首要考虑，你一定是个很安定的人，你的家人、亲友，也都会因此而得到安全。
因此修行菩萨道的人，一定是舍己而利人，安心而安身。
如何安心？最重要的就是让我们的心不受环境污染，也不因个人心念的蠢动而影响社会环境，这就是法鼓山所提倡的「心灵环保」。
如何安身？就是要落实法鼓山提出的「礼仪环保」，其中包括了心仪、身仪、口仪，要我们从语言、身体，乃至于面部的表情、动作，都表现出对他人的尊敬、尊重、感谢、感激与感恩。由于我们对人真诚有礼貌，所得到的回响也一定是安定的、安全的，当然我们所处的环境就会是安全的。
身心平安──身心的平衡与安稳
身体不安的主要原因，是由于身体机能不平衡，佛法称为「四大」──地水火风失调，也就是冷热不调、饮食不调、睡眠不调、运动不足或运动过度、生活作息不规律等，这都会使我们的身体失衡。此外，不能够控制内心的浮动，而造成种种心不由己、身不由己的状况，也会使得身体的健康受损。
此外，外在的诱惑，环境的压力，也会让我们失去平衡。本来不想生气结果生了气，本来不想喝酒结果喝了酒，本来不想赌博结果却赌博，本来不想暴饮暴食，为了克制烦恼就拼命地吃喝……，凡此种种，都是根源于内心的不平衡，最后终将演变成身体机能的失调。
平常生活中，当你发现心中有矛盾、痛苦、不平衡的时候，首先要注意你的呼吸，然后注意你的心在想什么？然后把自己客观化，观察自己为什么会生气？生的是什么气？看一看你生气时的呼吸如何？心脏跳动得如何？接下来注意你自己的感觉，是不是很不舒服？
也就是说，在内心不安定时，不妨马上把心念移转到观照自己身体的种种反应，心情便会立刻平和下来。这种平衡与稳定身心的方法，非常有用，但是要经常练习。
所以，落实「心灵环保」，实际上就是运用佛法来调整我们的心；虽然不可能一下子就顿悟成佛，但至少可以用这些简单的方法，使得身体平衡，心理平衡。
除此之外，当遇到重大困难，光是着急、痛苦，是没有用的，应该提起心念，持诵阿弥陀佛、观音菩萨圣号，祈求佛菩萨的护佑，给你信心和力量。其实，当你念阿弥陀佛或观世音菩萨圣号的时候，你的心情已经是平静、稳定下来了。
安居乐业──家业的幸福与安全
家的定义是指同住在一起的人，我们每一个人都有家，也都有不同层次的家。有家就一定有眷属，眷是眷爱、眷顾、亲爱、亲近、关怀、照顾的意思，对所属的人眷顾、关爱，就叫眷属。在家庭中，每一位成员应该互相照顾、关怀、勉励，彼此相爱、相助，也一定要有责任、义务，以及伦理的分际关系。
现今一般家庭，都是由大家庭分出的小家庭，所以家庭的安定力，往往比较薄弱，夫妻间常常为了一丁点小事就吵架、闹离婚。孩子稍微长大些，就开始叛逆，甚至离家出走。
如果我们能够从一个小家庭、小家族，慢慢把范围扩大，把所服务的机关、公司、团体，都当成是自己的家，如此一来，心量就会宽大，而不会老是围绕着个人的小家庭而吵架、闹意气。
释迦牟尼佛便告诉我们，要以如来的事业为家务，以一切众生为眷属，这样的家，范围就非常大。在《维摩经》中，维摩诘菩萨是以一切烦恼为如来种，以一切众生的俗眷为成佛的家业。
照顾好自己的小家庭，是菩萨行基础，但如果能再扩大，以一切众生的烦恼为家，荷担起「如来家业」，那更是深广的菩萨行愿。但是大家千万不要把顺序颠倒了，一定要由小而大，才能得到真正的安全、安稳与平安。
安身──在于生活的勤劳俭朴
忙人时间最多，勤劳健康最好。
生活的节奏太快不一定是坏事，但生活得太舒服也不一定是好事。
许多人拼命赚钱，为的是「养儿防老，积谷防饥」，希望辛苦努力赚钱之后，晚年就可以享受安定的生活；似乎工作的目的，只为了让自己的生活得到安定的保障。
因此很多人都说，老的时候最重要的是要有「老本」。但是很多人为了老本，老夫妻两个人会吵架，和儿女、兄弟、朋友之间也会争吵，结果老本反而变成了一个不安全的东西。
基于安全的保障，对国家来说，要藏富于民；对个人而言，则不妨将努力的成果储藏于社会、众人之中，把自己的安全寄放在社会上，那才是最可靠、最安全的。
若只希望自己安全、儿孙安全，十代、百代、千代以后还有得吃、有得穿、有得住，这想法不但不可靠，反而会害了儿孙。当然，首先你自己要创造财富、增加财富，然后你的家人、团体、社会，都会因你的努力而得到幸福。
人是应该工作，但工作不等于人生，人生也不仅是为了物质的富裕而工作，更不仅是为了满足物欲的享受而勤劳地工作，乃是为了健康的身心以及感恩的奉献而工作。
一个勤劳的人，通常是健康的，勤劳的人，身体即使不好，也会懂得照顾自己；勤劳的人，也不会寂寞。所以我鼓励年纪大的人，虽不一定是为了钱，也要有事做，否则便是一种不健康的生活方式。
勤劳努力除了让身体健康、心里平安，多半也会得到物质的报酬，但是有了物质的报酬，必须节制地使用，否则为了享受物欲，对身心又会产生不健康的行为。
换句话说，勤劳工作的同时还应该要俭朴，所以「勤劳」、「节俭」这两个原则是身体健康的秘诀。而且俭朴的结果，便会拥有很多福利，可以提供给他人，到那时候你将会是一个人人都喜欢、人人都赞叹的人。
忙忙忙，忙得很快乐！累累累，累得好欢喜！
通常我们忙的时候都会很累，累的时候就会觉得很烦，其实能够忙也是一种幸福。或许有人会认为，忙人的时间一定很少，其实忙人的时间是比较多的，因为他会珍惜时间、安排时间、争取时间，抽出时间来，做他应该做而且想要做的事。
身心常放松，逢人面带笑。
放松能使我们身心健康，发生任何事，遇见任何人，都不必害怕，不要担心，心存感谢对方，就能面带微笑。如果经常是在紧张、忧愁、忿怒的状态，或挖空心思、胡思乱想而又不知道自己在做什么的人，脸上一定缺乏笑容，造成心理不健康，结果身体也不会健康。
我们应该要心中常常保持没有需要烦恼的事，也就是头脑里没有忧郁、不满意的事，因为世界上「不如意事十常八九」，既然已经知道，可能会有八、九成不如意的事出现，那还有什么不如意的呢？
知福惜福，广种福田，利人利己，多结人缘。
所谓「得道者多助」、「有德者不孤」，若能广结人缘，常为他人着想，把安全给别人，对方多半也会给你安全；把安乐给别人，别人多半也会给你安乐，此即「敬人者人恒敬之」的道理。
当然，这样做好象是舍近求远，而且有人质疑说：「人不为己，天诛地灭」，如果连自己都不保全自己、都不照顾自己，还能够利益他人吗？
我在「四众佛子共勉语」里有两句话：「利人便是利己，尽心尽力第一」，便是鼓励大家，以利人而为利己，但不是先利己以后再利人。不过，我们一定是先努力成长自己，照顾好自己，才有能力利益他人，成长他人；但成长自己的目的不是为了自己，而是为了他人，那么你就会有安全了。
我个人一生之中都在求成长，为了什么？为了「佛法这么好，知道的人这么少，误解的人那么多」。为了弘法，所以必须要自我充实，自我成长，而且是一边充实成长，一边弘法利生、广结人缘，这样同时更成长了自己。
安心──在于生活的少欲知足
需要的不多，想要的太多。
「需要」是什么？就是少了它就不能活，例如：阳光、空气、水分、起码的食物、御寒的衣服、避风遮雨的房子，在我们这个时代，基本的交通工具、电脑、电话也成为需要的，有这些必需品并不算是欲望。
欲望是什么呢？是除了必需品之外的奢侈品、装饰品，只为了满足自己的虚荣，或撑场面用的东西。不过在不同的场合、不同的地位，为了配合当时的环境因缘，还是要有一定程度的庄严，那也可以算是一种需要，但一定要有适度拿捏的分寸。
留得青山在，不怕没柴烧，我还有呼吸，当然满足了。
当你的心在忿怒、忧虑、恐惧，不能够平衡的时候，念这四句话，心就能够安定下来。因为还有呼吸，虽然什么都没有了，至少还没有死；活着还能呼吸，表示还有希望，就是一个有福报的人，又何必那么担心、忧虑与恐惧呢！
为了个人的私利，应当少欲知足，安自己的心。为了众生的福利，必须尽心尽力，安他人的心。
少欲知足，就不会有强烈的欲望而贪得无厌，就能够安自己的心了。
安他人的心是一种菩萨行为，也是一种慈悲愿心，应当发起悲愿来利益众生，为他人谋求福利；否则仅仅少欲知足，不但不够积极，甚至还有可能是消极的。
上等人安心于道，中等人安心于事，下等人安心于名利。
上等人安心于道，发菩提心、行菩萨道；中等人安心于事，给他适量而较忙的工作，他就不会自寻烦恼，或为他人制造烦恼；下等人只知安心于名利物欲的追求。希望大家至少能做到安心于事，而非追逐名利的下等人。
安家──在于家庭中的相爱和相助
家庭的功能在于成员之间伦理关系的互敬、互助、各尽其责、各守其分、共存共荣、同甘共苦、共同成长。
家庭的温暖在于互相敬爱，家庭的可贵在于互相帮助。互助的意思，是让需要接受帮忙的人，能够得到帮助。帮助对方的时候，不要趾高气昂，不要认为自己是施恩者，别人应该感谢你；而是应该心存感谢，感谢对方让你有机会来做奉献，有机会在为他服务之中获得成长。
家庭伦理的责任与义务一定要遵守，也就是做父亲的要像个父亲，做母亲的要像个母亲，做太太、做丈夫、做儿女的，也都要各尽自己的责任，把自己的角色扮演好。千万不要斤斤计较，那会出问题的，因为家庭成员就和我们的社会一样，是分工合作、各有本分的。如果能够如此，家庭一定会和乐平安。
凡是建立起相爱、互助的共同生命关系者，都算是家。
家的范围可大可小，小至一夫一妻，大至一家、一社、一族、一国、一世界，凡是建立起相爱、互助之共同生命关系的，都算是一个家。
安家的要领是互相尊敬、互相学习、互相体谅、彼此关怀、彼此感恩、彼此奉献。
光在物质上把自己的家安顿好，不算是真正的安家；真正的安家，是要使得家中的每一个人，都能各尽其力，各守其分。
家中的成员，是共同修行慈悲行与智慧行的菩萨伴侣。
把家中其他的人都当成菩萨来看，因为他们时时刻刻都是在帮助我们，都在警惕我们，让我们有机会学习、成长。
尤其身为佛教徒，就是一名菩萨道的菩萨行者，不论家庭中每一位成员的性格、行为如何，都是增上缘菩萨，都是在帮我们成长，助我们在菩萨道上更往前走。
更何况菩萨是救苦救难的，要救苦救难，先要学着受苦受难，有了受苦受难的经验，才能够真正成长，才能够真正安身安心，才会知道如何救众生苦、如何救众生难。
慈悲没有敌人，智慧不起烦恼。
与家人相处时，若能常念这两句话，家庭一定非常和乐。
以智慧来对待自己，就不会有烦恼，如果没有智慧，就要来学佛法、听闻佛法，借着佛的智慧来帮助自己并照亮自己的心，也藉佛的智慧照亮他人的心，同时学习菩萨的慈悲来利益所有的人，关怀所有的人，敬爱所有的人。
安业──在于身口意三类行为的清净和精进
凡是举手投足、一言半语、举心动念，都叫作业。
一般人所讲的安业，是指对自己的职业、工作，要有安定和保障。可是若以身口意三类行为的清净与精进为范围，便已经将个人行为，以及工作都包含在内了。
我们应该注意自己的行为，安于身口意三业的本分，不要轻举妄动、没有准则，不胡言乱语、信口开河，也不要心猿意马、三心二意，这都是我们日常生活中必须遵守的修养。
更进一步来说，修行菩萨道的人，要修两种业：一种是「慧业」，即是智慧业；一种是「福业」，即福德业。智慧的业圆满，就如同文殊菩萨；慈悲的业圆满，就像观世音菩萨，此二种业圆满的时候，名为福慧两足，那就是佛了。诸佛菩萨都是以安定众生为如来的事业，这种精神，是我们大家应该学习的榜样。
「婴儿菩萨」，要屡跌屡起，坚定菩萨道的愿心。
发了菩提心的众生，虽然是凡夫，虽然还有缺点，但已是在修行菩萨道的初发心菩萨，是「婴儿行的菩萨」。婴儿时期的人，学走路时总是摇晃着而常常跌倒，跌倒的时候多，站起来走的时间少。虽然站起来的时间少，爬在地上的时间多，还是得练习着，一直要到渐渐成长以后，才会独立站起来。
因此作为一名「婴儿行的菩萨」，要勉励自己，跌倒了没有关系，只要再站起来就好，继续前进就能照着我们所要修行的菩萨道，一直走下去。
对自己的行为全心全力、认真负责，是敬业、精进。
凡事以「利人便是利己」的观点来考量就是乐群、清净。
敬业乐群虽是老生常谈，但很不容易做到，纵然在平常做得事事成功，称心如意，一旦有些波折、困扰、难题出现的时候，就会怀疑所做的工作，是为谁辛苦为谁忙？若出现了这些想法，就不是敬业乐群了。
敬业就是对自己所从事的工作，负责认真；精进是努力不懈、全心投入；如果对心力、体力、能力，样样都是持着保留的态度，那就不叫敬业精进了。
对自己的任何行为，都应以「利人便是利己」的观点来考量，不为自己的利益而追求，但为他人的福利而努力，并且是以他人的远利与近利来设想。如果凡事都能用这种心态来面对，不论在家中、公司，乃至在任何场合，相信你会很有人缘，也会很得人心。
在安定和谐中，把握今天，才能走出明天。
这不是现实主义，而是「现在主义」。修行一定是以把握现在为最重要，过去的已经过去，未来的还没有来，只有现在这个时刻最重要，它使我们有着力点，能及时努力。
如果我们现在有努力的机会而不努力，有演戏的舞台而不演戏，错过一个机会，就少了一次成长的因缘，那就很可惜了。所以，现在能够让我们做的，就要尽力做好。
在明确的方向感中，时时踏稳脚步，步步站稳立场。
在人的生命过程中，应该及早确立方向，考虑自己的才能、兴趣，以及所拥有的资源，包括身体的健康、智能、愿心，以此作为判断的依据，然后找到人生的大方向。
方向确立就不能轻易改变，立场则是可以换的，例如今天做总经理，明天做董事长，今天做儿子，明天做爸爸，今天做太太，明天做妈妈，立场可以不断地换，如果一个人的立场不换，立足点也不调整，那他大概是已经不进步、不活动的人了。
选定方向，踩稳了立足点后，一定要步步踏实，步步为营，如此做任何事业都会成功。
以智慧时时修正方向，以慈悲处处给人方便。
一般人常常会因为环境的影响、时代的转变，种种外在因素，加上本身的条件不具足，便产生一种茫然的感觉，迷失方向，不知该如何？就好象走在三叉路口时，不知道自己的方向到底在那里？
这个时候就要回过头来想一想：「我的根本大方向是什么？」如果发现目前的状况已经偏离原来的目标，就要用智慧的判断来做修正。
不自私自利，自求安乐，不可不自量力，轻言牺牲，轻诺寡信。
少以近利私利为着眼，多以远利公利来着想。
人品的成长，以及菩提心的坚固，才是大成功。
成功是多元化的、多层面的，不要斤斤计较于某一个特定的事件、某一种特定的情况，才叫作成功。即使一时间财富、地位、事业，都没有成功，也千万不要把菩提心也失掉了，不要把人格也丢掉了。纵然一切的努力都未成功，只要人格成长、人品提升，就是成功。
凡事都必须靠各种因缘来成就，因缘往往不是一个人所能操控的，个人努力是主因，尚得有助缘的成熟，才会有成果。所以，一帆风顺的时候不要得意忘形，一波三折的时候也不必灰心丧志。情况好的时候，不能没有警觉心、没有危机感；坏的时候也不要丧失信心、丧失毅力；很可能时机、环境、条件一改变，情况马上就会转好。
所以用因缘、因果这两个观念，能够使你勇于面对现实，开创未来，不会怨天尤人，也不会嫉妒人、羡慕人。因为没有永远的失意失败，也没有个人的成就与成功可言。(一九九五年三月二十五日，讲于农禅寺的四安讲师培训课程)
第三篇 心灵环保─净心与净土
净化社会必须先净化人心
社会是许多人共同生活的环境，也是彼此进行交流和活动的场所，其中只要有一人发生异常的状况，他所表现出来的语言行为或身体行为，就会影响到周遭的人。
目前社会的人心，都是努力于追求及争取，似乎人生的目标，就是为了不断的争取，这种心态是有问题的，如果每个人都能有「尽心尽力第一，不争你我多少」的想法，社会风气就会改变。
净化社会的工作，是不论地位高低、权势大小，每个人都有责任，只要人人都能先从自己的内心做起，社会上就减少了一些问题。
净化人心要认识自我
(一)自我是自私的我
什么是「人心」呢？人心是极为抽象的，凡是人的观念、人的想法、人的欲望或人的愿望，都叫作人心；而「自我」，就是自私的我。
人生而自私，这是事实；大家嘴上都会说是为社会、为国家、为民族，如果扪心自问，恐怕就不是事实了。所以说：「十年寒窗无人问，一朝闻名天下扬」，究竟读书是为了谁？又是谁在闻名呢？出名后又是谁会衣锦荣归呢？说穿了，这一切都是为了自己。
通常，我们对别人的状况都能够分析得很清楚，并且提出自己的看法，凡是对他人的批评、指责、要求，都能说得头头是道。虽然说：「知己知彼、百战百胜」，但事实上，了解自己比了解他人更困难。因为人的眼睛、耳朵都是向外看、向外听，很少有人会向内看、向内听；如同伸出手来，都是指着你、指着他，指东、指西，很少是指往自己的良心，或者是聆听自我内心审查的声音。
也因此，我们很容易对自己的成就夸大，对别人的贡献，虽然不一定会全部抹煞，但是心里常常不见得认同，有时候只是觉得不好意思，口头上勉强鼓励几句，也算是捧了场，至于是否真正能发自内心诚恳的赞叹，那就很难说了。
(二)自我的范围
所谓「我」，具体的说就是个人的身体，包括头、手、脚等都是我的，而身体又在那里呢？身体是生活在我们所生存的环境里，它包括了自然及社会的环境。
身体只有短暂的存在，从出生开始，一天天成长，也一天天接近死亡。虽然身体是暂有的东西，但是在未离开这个世界之前，仍要爱惜这个身体，好好照顾它、运用它；即使有人说，这个世界很危险，即使某些宗教也说世界末日快到了，但毕竟末日尚未来到，仍要好好保护它。
如果说身体是我，那么谁知道这是「我」呢？如果说，我的心知道这是我的；那么，我的心又是什么呢？
「心」是念头、思想、观念、信仰及精神的连贯和延续；一个念头一个念头连接起来，就是心的活动，当念头停止时，心就不存在了。
「心」具有相当大的功能，它能创造世界和宇宙，也能毁灭世界和宇宙；能为我们带来幸福，也能为我们带来灾难；世界上有许多的哲学理论及宗教信仰，就都是源于人类的「心念」。
近几年来，台湾的各级议会不但经常吵架，甚至打架，这就是因为观念的冲突、思想的不同与理念的不调和，使得人与人之间产生种种矛盾。照理说，政治家是救国救民，宗教家是救世救人的，但是，为什么许多的政治家为了推行自己的理念，不惜发动战争？而宗教徒为了宣扬爱人的信仰，也不惜杀人如麻呢？为了救世，反而对世界的和平造成破坏；为了救人，结果是杀人。可见每个人的自我都有其范围，一旦与外界有冲突时，便会产生对抗的态度。
(三)自我的层次
「自我」的内容，从小至大可分几个层次来看：1.我的心，2.我的身体，3.我所生存的社会及环境，4.整个地球，5.整个宇宙就是我的身体。如果能将自我提升扩大到第五个层次，自私心就会减少，安全感自然增长。
有一次，有位人寿保险公司的推销员来向我推销寿险，我问他：「保寿险是否能保证我不会死呢？」他说：「那倒不能。」我又问：「那还保什么险呢？」他说：「死后能让家属得到经济上的保障啊！」我告诉他：「我的受益人是全部的众生，所有的人都是我的受益人。」
事实上，保险的本身就已经说明我们的生命没有保险、财产没有保险、安全没有保险。换句话说这个世界没有绝对的安全，既然知道如此，更要面对事实来解决问题，这样心里才会觉得安全；否则，为了追求安全，结果很可能会使得身心更不安全。
净化人心净化环境
人心净化之后，环境一定会净化；环境的净化是治标，而人心的净化才是治本。曾经有一些研究环保的专家告诉我：「人的精神是最重要的，精神和科技互相配合时，才能真正落实环保的工作，并使之可久可大。」这是非常正确的观念。
释迦牟尼佛成佛之后，是先从人心的纠正、人心的改善做起，那就是心灵环保的工作；他是一位成功的环保运动大师。
佛教中讲的「修行」，便是修正我们身心行为的偏差；尤其首重心理行为的净化，因为心理净化后，其语言行为和身体行为自然就会修正。如果心理行为未修正，仅仅是外表守规矩，可能只是为了畏惧法律的制裁或舆论的指责，那么当他独自一人，或与观念行为有偏差的人在一起时，就会原形毕露，甚至说服自己：「大家都这么做，我为什么不能这样做呢？」或是「不吃白不吃，不拿白不拿」、「只要我喜欢，有什么不可以？」这都是一些歪理，当这种歪理形成风气之后，就会为社会带来灾殃。
因此，人心的纠正必须从内心的观念上做起，往往只要念头一转，观念也会随之纠正过来。虽然我们从小到大已经发展出的思想观念，一时间要想扭转过来是很困难的。但是人有可塑性，透过教育可以转变人心，只要付出爱心、耐心，处处体谅，充分了解，沟通商量，久而久之对方是会接受的。
但是当前的教育制度偏重科技和经济，忽视人格的教育；因此，希望今后的教育，能多关心人格教育，平衡科技与人文的发展，以净化社会的人心。在此我提出以下几个观念：
(一)用奉献来代替争取
从小我们就被父母期待着长大能够「出人头地」，于是我们必须做种种的争取，争荣誉、声望、财物、权力、地位，争同情、支持等。当然，争取成功的本身并没什么不好，但是在过程中如果因为自己想要出头而打压他人、抹煞他人，那就是不道德的行为。
不如改变观念，以奉献来取代争取，奉献得越多就越能显出自己的成就；若有许多人因我们的奉献而得到帮助，解决困难，那才是荣誉。
(二)以惜福来代替享福
在一般人的观念里，自己有福报时，就会运用各式各样的资源来享受生活、享受权力、享受成果，总认为既然得到而不去享受，那不是很愚蠢吗？
但是从佛教的观点来说，一个人的福报是极为有限的，就像任何人在银行里都不可能有无限量的存款，即使是大资本家，他的存款也是有限的。而且，无论是存股票、存黄金、存美金，都不一定稳当，只要世界局势丕变、政治制度改革、社会环境混乱，所有的存款都很可能在一夕之间随风而去；因此佛陀告诉我们：财产为五家共有──恶政、盗贼、水、火、不肖子。
可是没有惜福观念的人会说：「管他呢！至少我这一生，地球的资源还不会全部用光吧？我儿子、孙子那一辈，地球也应该没有问题，还不致于到毁灭的程度。」从佛法的立场来看，时间是无尽的，众生也是无穷的、无尽的、无量的，只要地球存在一天，众生就能在这个地球多活一天。
而地球本身的资源有限，如果我们挥霍无度，自己认为是享福，实际是糟蹋，是损福；糟蹋的越多，损福就越多。这不仅是物质的糟蹋，也是对众生心灵的损害，所造成的恶果，到头来仍然必须由我们自己承担。
(三)以因果的观念来面对现实，以因缘的观念来努力以赴
「因果」是从时间的关系来看，我们现在所做的，未来一定会有结果出现；而现在我们所接受的，是由于过去所造的因而得到的结果。「因果」又可分两大类，第一是共业：例如全地球、全人类共同的因果；第二是别业：每个人的生命过程，从无量世的过去到无量世的未来，一个阶段一个阶段，所应负的因果责任。
一般人只能看到、承认和了解历史的因果，因为，过去人的种种行为，不论是好是坏，对人类是有贡献或破坏，我们都在受其余荫或余殃，也就是承受前人的成果。儒家说：「积善之家，必有余庆。」意思是说如果祖上有德，子孙自然繁荣；祖上无德，做了许多坏事，必定殃及子孙。这样的因果观念，有时正确，有时又似乎不符事实，因为有的家庭很努力，却绝了后代；诸如此类遗憾又无奈的事，在这世界上很多，于是有人会说老天瞎了眼，这么好的家庭，都没有得到好的果报。
佛教徒相信，一个人此生几十年生命，只不过是无穷生命之流中的一个小小段落；过去生之前又有无量的过去，此生之后仍有无尽的未来。但这个「三世」的观念，是许多非佛教徒所无法接受的。因此曾有人告诉我：「如果你能证明给我看，我就相信三世因果。」我告诉他们，这是一种信仰，从信仰的角度来看，这是一项事实，透过过去、未来以及现在，因果就能讲得通，就很合理了。
所以，我们必须面对现实，因为目前的现实，是从过去一直到现在的，同时对过去的所作所为负起责任，并且接受这样的责任、这样的结果。
常言道「种瓜得瓜，种豆得豆」，可是种瓜的未必有瓜吃，种豆的未必有豆吃；未种瓜的吃到瓜，未种豆的吃到豆；有人平步青云，有人坎坷一生。这究竟是什么道理呢？
因果必须还有因缘的配合。「因缘」就是在由因到果的过程之中，种种主客观的因素，有许多不是人为的力量所能掌控的，而是环境的关系。
各人有各人的因缘，因此，最重要的是，必须要以因缘的观念，尽心尽力戮力以赴，这就是面对现实。
人间净土是可以实现的
人间净土这个名词，是今日台湾佛教界都在提倡的观念。究竟什么是人间净土？它在那里呢？是不是真的实现了呢？
《维摩经》里说：「随其心净，则佛土净」，意思是说，如果你的心清净，你所处的世界，就是清净的。这并不是自我陶醉，而是只要你的心清净，不管这个世界如何，都不受其影响时，那么，你所见到的世界就是清净的。当释迦牟尼佛成佛时，他看到芸芸众生都具有佛性，娑婆世界就是净土，就是这个道理。
在平常生活中，我们也可以很容易感受到所谓「境由心转」，心里快乐时，下雨天会觉得雨景诗情画意，天冷时舒服，天热时温暖。当心里不舒服、烦乱、忧愁时，看到别人笑，都会觉得人家在对他冷笑。
我曾经看过一对夫妇正在吵架，他们的孩子在外面玩得很高兴，回家时又蹦又跳又笑的叫着爸爸妈妈，没想到母亲劈头就骂他，接着父亲又给他一巴掌。其实，孩子是可爱的，只是碰到父母正在吵架，心情正不好，他就挨骂挨打了。因此，世界可以是净土，也可以是地狱，完全由你的心来决定。
当我在指导禅修时，会鼓励禅修者在任何情况下，都要保持内心充满喜悦，这在佛教中称为「随喜」──随境而喜、随事而喜、随人而喜。其实，这并不容易，因为赚钱、升官、生孩子、娶媳妇、抱孙子时，一定可以随喜。如果家中发生不顺的事，或者听到背后有人批评、指责你时，还能随喜吗？孔夫子说：「闻过则喜，知过必改。」听到别人说你的过失时，还会欢喜，这是不简单的，即使是修行人，虽然不会形之于色，也不会去反驳对方，但内心有时候还是会有一点点的波动。
不能随事、随人、随时而有喜悦感的话，倒楣受损的是自己。因为人家已经跟你过不去了，你还跟自己过不去，这不是很愚蠢吗？不如将念头一转，自然可以体验到「心净国土净」了。譬如夫妻吵架时，如果某一方能心存随喜，以喜悦的心，感谢有机会来关怀对方，这个架自然就吵不起来了。
夫妇之间若能彼此随喜，互受影响，并且夫唱妇随，就会影响他们的儿女及家人，在工作的环境中，自然也能影响共事的伙伴。一个人又可能间接或直接影响几个人，最后可以影响到无数的人；在时间上拉长，空间上扩大，这便是《维摩经》里所说的「无尽灯」。
《维摩经》中的这个比喻，是把我们的本性，形容为灯的光明，叫作「无尽灯」。又像是佛像背后或头上刻画出的光环、光圈，这个光就是智慧的光、慈悲的光，也就是清净心的光。相对的，烦恼的心、不清净的心是黑暗的，看不到智慧与慈悲的光。
法鼓山的四环运动
今天，我们共同生活在这个地球上，它就像一条船，如果不小心弄破船底，大家都会遭到沉船落海的命运；又如同在一个鱼缸里，只要其中有一尾鱼产生排泄物，其他的鱼都会受到污染。「各家自扫门前雪」，只管自己安危，不顾他人死活的想法是行不通的，因为环境本身就是一个整体，连我们每个人的呼吸都是息息相关的。所以只要生存在同一个环境里，不要只看到别人受害，似乎跟自己没有关系，其实直接、间接的后果都会回报到自己身上来。
法鼓山举办过多次「心灵环保」的演讲，并且也推动着「礼仪环保」、「生活环保」、「自然环保」的活动。事实上，我们做的只是杯水车薪的工作，因为整个大环境有那么多人，我们要做的实在有限；但是只要目标正确，即使只有少数人响应，我们也要继续做下去。
一九九三年年初，法鼓山推动了一次「清洁日」运动，有五千多位信众同时在全省不同的地方打扫环境，于是就有人说：以后环境脏了，就请法鼓山的会员来打扫。这是错误的观念，我们不是清洁队，而是提倡「清洁日」的观念，希望以此拋砖引玉，带动风气，期待每一个家庭、每一个人，都能像法鼓山的信众这样，照顾自己的家，照顾自己所处的环境，乃至到任何地方，也能照顾所居住的生活环境；那么，我们的环境就是净土，法鼓山的「四环」运动就算成功了。(一九九四年三月十七日，讲于中央大学，何垂欣居士整理)
第四篇 开发人人心中的光明
净化人心与净化社会不是今天才需要，而是从人类开始有社会活动的时代就已经需要，也是释迦牟尼佛时即已努力推展的一项运动；我们不但在台湾，同时也在世界各地普遍推展；因为我们需要清净的人心和安定的社会。
开发人人心中的光明，所谓光明，是指清净的智慧或正当的希望，也可以说是人性中的仁慈心和光明面；更深一层来看，就是佛性，而佛性就是必将觉悟的另一种说法。
光明与黑暗是相对的
光明是明亮洁白的照耀作用，它本身不但不吸光，还能把光直射及反射出去。如同太阳、月亮、星星和火，为自然界带来光明；而且光明本身就是一种力量，因为光会产生热，热生能，能产生力量，有了力量就能为我们带来所需的事物。
反之，如果是黑色物体，不但不能放光，还会吸光，因此黑暗和光明是相对立的，黑暗显现之处，光明必被吸走不见或被阻挡。在人类的舞台，黑暗和光明，一直是此消彼长，彼消此长的变化着。
在我们这个世界上，自古以来，便有许许多多的善人、伟人，都曾发光发热，把他们的力量，贡献给当时的社会大众，使得后代的我们，乃至于未来无尽的年代中，所有的人类众生，都能因他们的奉献而得到恩惠。
有一种人是自己能放光，有些人则是可以借光反光，就像我圣严自己没有光，只有借佛法的光折射转投给大家；所以纵然自己没有光，只要有心，还是可以借光放光的。但是也有更多的人，吸收别人所发出的光明和热能，却永不满足，烦恼不已。
虽然人们努力和奉献的光明，常常会被黑暗所抵销，可是有信心、有愿力的人，仍会永不休止地努力放出他们的光和热，提供给这个世界分享，如同历代的圣贤豪杰。但也有更多的人，当他们的光发射出来被黑暗所吸收时，便感到失望、无力、挫折，而容易产生退心，这样的人便是凡夫。
从佛法的观点看，不论是凡夫或圣贤，基本上都具备相等的光、热、能、力。尤其是行菩萨道的人，一定具有永远为众生受苦受难的悲愿，誓愿尽形寿将生命付出，将自己的光、热、能、力，无怨无尤、尽其所有地提供给需要帮助的众生。正如太阳永远持续不断地在放光明，不因乌云的遮蔽而稍有倦怠，所以我们应效法日、月、星辰乃至于一般的灯火，不因有没有人存在，有没有人知道，有没有障碍，总是始终如一、尽其在我的放出自己的光。
可能有人觉得自己没有光，事实上，人的光是从内心发出来的，内心有信心、有愿心，对人有仁义、有慈悲，就是发了光，而这种光是人人都有的。
伦理、公正照亮社会的光明
今天这个时代，伦理的观念对现代人而言已经非常古老生疏，甚至许多年轻人都采取抗拒叛逆的态度；大家不明了问题出在何处，同时对新伦理的观念也模糊不清。所以我们确实有必要，在旧道德与新伦理之间，做适度的调整。
许多年纪大的人见到我时，常会向我建议，应多提倡伦理道德，因为现在的年轻人，很少懂得要孝顺父母、尊敬师长，对长官老板也没有礼貌，所以希望我在演讲或接受媒体访问时，多讲些这方面的道理；不过现在人讲的伦理，已与过去的观点有些不同。过去的伦理，是单向的要求对方尽责任，但现代的伦理则是双向的互动，这才是真正佛教的观点。
伦理就是社会的关系，也就是人与人之间的互动关系。对做父母的人来讲，应该对儿女尽责任；对儿女来讲，也应该对父母尽责任。可是，如果仅仅要求对方尽责任，那也是不合理、不公平的，必须要检讨，因为那已不适用于现代社会。
最近有一位二十多岁的男孩子，被父亲请警察把他送到精神病院好几次。这年轻人来找我诉苦：「我并没有精神病，但是父亲总认为我有精神病。」
我向这年轻人劝说：「中国古训有言，天下无不是的父母。」
他却说：「这句话对于我的父亲，绝对是错误的，我是他儿子，他却把我送往精神病院，那有这样的父亲？」
我问他：「究竟是什么原因造成这样的状况？」
他说：「只因我连考了三年才考取大学，而我不想念那所大学，又打算重考，父亲便把我当作精神有问题。」而且从此以后，他考试都不及格，为什么呢？因为他抗拒念书，他质疑念书究竟是为自己，还是为父亲？
这件事从他父亲的立场看，儿子有了精神问题；但从儿子的立场看，父亲的行为则是错误的，这实在是做父亲的，望子成龙的心太急，不了解儿子有他自己的想法，所以适得其反。
另一个例子是，儿子要结婚而父母反对，使得亲子间产生对立的情况，甚至闹着要脱离关系。他们的父母来找我，我说：「现在要结婚的，究竟是你们两位老人家还是你们的少爷呢？儿子选择结婚对象，有他自己的标准呀！」
他们说：「不可以，是我们的儿子就得听我们的话。」结果这个儿子离家出走了。
后来，这一对父母又来找我，我告诉他们：「让儿子自己决定他的婚事吧！」
他们又问：「难道让他们结婚就没事了吗？」
我说：「操心就有事，放下便无事。」
之后，他们的儿子也把他的女朋友带来见我，我说：「你们结婚之后，会不会照顾父母呢？」他们说：「当然会。」我也勉励他们，结婚后要相敬相助，勤俭持家，别让父母说中他们结婚会不幸福；这对青年男女听了，便流着感激的眼泪。果然结婚之后数年，一家和乐相处，现在已是祖、子、孙三代，经常来我们寺里礼佛、共修。
像这样的父母，从旧伦理来讲是没有错的，父母之命、媒妁之言，在旧社会中是正常事，现在则不一定能行得通。现代人应该尊重已成年的儿女，让他们有自己的选择权，父母关心儿女的婚事，可以提供意见，却不应该强制他们接受父母的安排。
虽然现代伦理关系要重新检讨，但还是需要有所规范，譬如父母的责任、权利应仅止于亲子之间单纯的关系，那就是关怀与被关怀，尊重与被尊重，逾此范围，不成控制，即成对立，那便不是合理、公正的伦理了。
另外，人和人之间应该站在自己的立场，尽自己的可能，恰到好处的尽自己的责任。例如母亲可能也是太太，同时又是女儿、媳妇、婆婆、学生、老师或老板、职员等等，在不同的场合，具有不同的身分。如果能在不同的场合以不同的身分，恰如其分的尽到应尽的责任义务，便是实现了人间应有的伦理关系。
但千万不要只站在自己的立场，以自己的身分去要求别人；例如做母亲的，只知要求子女应如何，或做太太的，只知要求先生应如何，而不知道反求诸己，这便会为旁人带来不安、困扰与不平。如果每个人都能自我要求，尽自己的伦理责任，那么这将会是个光明的世界，因为尽责任就是放光发热，输送温暖的力量。
有一次我出席一个国际性的会议，坐在一位比丘尼的旁边。这位比丘尼，有时上台演讲，有时当主席主持会议，我则一直坐在原位做听众。我的一位在家弟子看到这种情况，回来之后对我说：「师父！您不是研究戒律的吗？怎么比丘尼坐上座、坐中间，师父已是上座比丘，反而坐在下面和旁边，这成什么体统呢？」
事实上，我并没有错！是我的那个在家徒弟错了，因为这位比丘尼是会议的召集人，是主席，当然是她坐主位了。这种宾主、主从的关系就是一种伦理；应视场合身分而看待当时的伦理关系，不能一成不变的去对待多样性多元化的现代社会。在释尊时代，大概没有比丘尼在僧俗四众之前，上台演讲或主持会议，因而无此惯例，但现在时代不同了，这是一种新的伦理关系，但它是合理公平的。
我们的社会是错综复杂的，但也是有条有理的。这些条理，就是伦理，如果伦理没有长、幼，上、下，那么这个社会就会混乱。一个人在不同的场合，乃至相同的场合，对不同的人，就具有不同的身分和立场，如能恰如其分的尽其责、守其分，这样的社会将彼此互不妨碍，非常和谐、宁静，人人皆能发出内心的光明。
社会混乱、失序的原因，就是伦理观念的破产。希望大家都能守我们自己的本分，尽我们自己的责任，这个社会就会一天天好起来。当人的内心发出了光明，他的周围便会出现净土。
惭愧、忏悔、感恩是照亮自心的光明
一个人如不知惭愧和忏悔，便是不知自我反省、不知自我检讨、不知自我认识的人，这种人的内心是没有光明的。光明具有照亮的作用，能对自己了解，也对周遭的人事清楚，即是「知己知彼、百战百胜」的道理。
为什么知己在前，知彼在后？因为一个人如果对自己不够了解，只知自己的优点，而掩盖自己的缺点，就容易夸张了优点，变成骄傲、自大、自以为是的人，不但把自己的心光遮住，也容易歧视他人，这是愚蠢的人，必然不受欢迎，除非是基于利害关系，才会有趋炎附势者的簇拥，否则这种人是不能以德服人的，并且由于自心无光明，也就不能以悲智照亮他人。
在一次禅七修行后的检讨会上，有一位非常优秀的知识分子，他才三十多岁就当了教授，他报告说，在参加禅七前，他自认为是很有道德、很有品格的好人，而且他周遭的人，也如此认同他；但在打完禅七后，才发现自己不是那么好的人。因为过去他只知以自己的观点去帮助人，很少考虑到对方真正的需要，忽略了被助者内心的感受。在禅七中师父开示，要尊重他人、体谅他人，不要把自己穿惯的鞋子给所有的人穿；他这才自我反省，原来过去的助人，其实只是在膨胀自己。
我赞叹他说：「你本来就是一个好人，在参加了禅七修行之后，更进一步，懂得自我反省、自我检讨，助人的存心会变得更踏实了。」他答复我：「惭愧！惭愧！」
一个人在修行之后，能够自知惭愧，懂得自我检讨，会使他的人格更为提升，能使小的心光，变成巨大的光明，使感动人的力量更大，从而对他人产生道德感召。
民初四大师之一的印光大师给他自己一个封号叫「常惭愧」，意思就是经常觉得自己很惭愧。连一代高僧如印光大师，都常觉得惭愧，更何况是一般人呢？
在了解惭愧的意义后，请常用这个方法来反省自己的一切言行，那么我们心地的光明便会越来越强，心光越强，对自己及他人就越有益。例如做母亲的在教导孩子时，常常会在跟孩子讲道理却无效的情况下，动手打孩子，但往往在情绪较平复后，便后悔原先的举动，此时如果能向孩子说明自己动手打他的原由，并表明对自己的行为感到惭愧，孩子的忿怒、恐惧便能得到缓和。至于孩子的这一方，在被母亲打了之后，也不应心生怨恨，而当反省自己，因为不当行为而导致母亲的伤心难过，也应向母亲表达他的惭愧心。
亲子之间，如果能够相互常存惭愧心，即使有任何冲突不愉快，也能化干戈为玉帛，亲子的关系会趋于和谐，家庭便能安定、温暖，对孩子的教育也较易成功。夫妻之间如果也能常存惭愧心，一定会是圆满和乐的。
但仅具惭愧心还是不够的，需要更进一步，要懂得忏悔。佛学上对「业」，有两个专有名词，那就是「白业」和「黑业」，白的是善业、是功德，黑的是恶业、是罪过；白的是光明，黑的是黑暗。忏悔就是要把黑的漂白，让白的更白，变成光明，照亮自己也照亮他人。
心中如果有见不得人的事，面对它，承认自己的不是，心中的负担、压力会因而减轻，这便是忏悔的功能。当自觉恶业很重的时候，忏悔之后，身体会比较健康，心理会比较轻松，这就是转黑暗为光明。
忏悔除了承认自己所犯的错误，还要进一步承担起责任和后果，并下决心从此改过迁善，不再犯同样的错误。可是一般的凡夫，经常犯错而不知错，即使知道了，还以「人非圣贤，孰能无过」这句话来自我安慰一番，像这样不知改错的人，叫作不知忏悔。一个知道忏悔的人，也一定是知道惭愧的人；因此知惭愧后一定要忏悔，忏悔了就一定要改过，从此不要再犯同样的错误。
忏悔，轻者自责己心，决定悔改；重则向佛菩萨忏悔，由佛菩萨证明自己要负起这个责任，从此以后要将功赎罪。通常我们对一个已经认错并要改正的人，多半会给予自新的机会，不致于逼使他无路可走，更何况已由佛菩萨证明悔改；故在业障现前时，在佛前忏悔是真有效用的。
忏悔的作用相当大，能使人的品德提升，自己忏悔错误，也能影响他人跟着学习。忏悔错误之后的人在心理上的压力自然减少，同时来自社会的压力也会减少，所得到的果报也会减轻，对于家庭的幸福、事业的发展、社会的和谐，亦有无限的裨益。因此，我们应当常常保有忏悔心。
用惭愧心看自己，用感恩心看世界
佛法的修行法门有八万四千种，也可以说有无量无数，那是因为人有无数无量的烦恼和问题，佛法因应需要也有无量无数、从各种不同角度来解决问题的方法。对于如何开发内心的光明，方法也很多，除了惭愧、忏悔之外，还可以用感恩的心来看这个世界。
一般人很少会想到别人给了自己恩惠，却常记挂自己付出了多少代价和努力。其实仔细想想，每个人付出的实在是太少，获得的则是很多。例如这篇文章的完成，从时间上看，有逾二千五百年以上之因缘，因为我的法源从师父、师祖……可以直推至释迦牟尼佛为止，而每一位祖师都是跟随许多善知识学习而养成的，不是一个人就能够独自成为一位高僧或祖师的。从空间上说，这篇文章的出版、印刷、发行，所结合的人力、物力，他们所付出的智慧、心力也是很多。
所以任何一事，其相关的因缘是相当的广泛，因此我们随时随地都在接受着无数人的恩惠。即使是一粒小小的米，都代表着许许多多人的贡献。因此，朱子家训有言：「一粥一饭当思来处不易，半丝半缕恒念物力维艰。」这便是一种饮水思源的感恩观念。
能有感恩的观念，就会时时刻刻想到如何报恩，若要报恩，就必须成长自己、健全自己，也就是要使自心发出智慧光及慈悲光，让现在的人及未来的人，都能见光、沾光、并且放光。(一九九三年三月二十日讲于高雄市三信商职大礼堂，苏丽美居士整理，作者于一九九四年六月二十一日在纽约修订成稿)
第五篇 现代青年的生活环境与身心安定
现代青年如果能学会不论遇到何人、碰到何事、发生何种情况，都能使自己的身心安定，也就是练成处处安身、时时安心的修养工夫，就能够左右逢源而万事如意了。
「现代」的定义是可广可狭的。广是指自十八世纪末的工业革命以来，都可称作现代；狭则是指目前的时代，也就是当代，或称为时下。
现代与古代的不同之处，是科技文明使得人类生活环境快速地变迁，空间感缩小、时间感加快，连带着人类的价值判断及生活方式，也跟着快速改变。而新事物、新知识、新消息，更形成了一波接着一波的新诱惑及新压力，使得人类的内心，被挤压得喘不过气来。
年龄层较高的中年人及老年人，虽然也同样受到这些情况的冲击，不过他们已能学习着去面对、去适应。但对青年人而言，虽然可塑性高，可是心向未定，所以可染度也高。
因此，在现代社会的生活环境中，青年人的身心，是很不容易安定的；茫然的失落感，使得他们在缺乏目标的情况下，虽然拥有许许多多的幻想，却不知道省思自己的将来，只一味地追求梦想，追求成功，企图为个人前途，创造奇迹式的未来。
就这样随着生活环境的快速变迁，青年人的身心也被卷入了这种多变的现实漩涡中；除了极少数的例外，多半的年轻人便在这种苦闷中接受冲击，使得他们的身心更加不安定。
心灵本质永远相同
其实，时代虽有古今的不同，环境虽有新旧的差异，生产的文化虽有人力劳动与机械科技之间的悬殊，然而人类心灵的本质，却是永远相同，也是到处不变的。
从人性的分析来看，人类的心灵可明可暗、可善可恶。但既然称为人性，就必然与物性不同，所以弃暗投明、抑恶扬善是人的天性。只不过人们往往为了追求个人的便利及一己的安全，便会倾向于自私自利。
不过自私并非就是可恶，多半是为了贪图眼前近利，而失去远景，为保自利而损害他人；尤其是青年人因涉世不深、思虑不周，心志往往随着环境的诱惑与刺激，只能看到目前的近利；想到的，也仅及于个人的私利而已，以至于常常会跟着时代环境的风暴，团团打转，不论是求学、就业、交朋友，乃至结婚成家，都没有一定的准则，既让他们自己陷于苦恼，也会让他们周遭相关的人及生活受到困扰。
自有人类以来，人心就有烦恼，原因就是为了自求安全的保障，结果反而可能侵害到他人的安全，以致人人都失去了安全，又造成人人自危，无法安心。
事实上，生存于世间，不可能有绝对安全的保护，也不可能有绝对安全的地方，人们若能坦然面对这一事实，接受它、处理它，便能安身，也能安心了。虽然年轻人较少考虑安全保障的问题，而较着重于自我的伸展，可是，盲目而无原则的伸展自我，也会为自己的身心带来不安。
建立正确的志向
青年人想要伸展自己的长才，追求美好的未来，这当然是值得鼓励的一种进取心。在佛教的立场，也鼓励青年人要有大志向，要有新抱负，要有勇往直前的求学热诚与创业精神。例如《华严经》中的善财童子，就是一位标准的佛教青年，他为了追求自己的理想，不惜千辛万苦，遍历千山万水，访问了五十三位大学问家、大宗教家、大教育家、大政治家、大事业家，乃至各行各业的专家。
可是，一般人观念中的大志向，总是脱离不了名望、财富、权势、地位，但如果人人都是如此，就会造成争夺的不安。追求到了的人，一方面害怕失去，一方面又希望求得更多，心中还是不安；追求不到的人，便有失落感而成为游走于社会边缘的失意人，他们在正常的社会中无法获得肯定，便别走蹊径，另寻伸展自我的活动方式了。
我在美国见到许多美国青年，如果遇到学业、家庭、工作上的瓶颈时，便会暂时搁下一切，去过一阵子浪游的生活，当他们在游历各地一段时日之后，心情缓和了，便会再回到学校或再找工作。
又例如我在美国遇到不少医师及律师的儿子，他们并没有进入大学继续念书，反而是去从事劳力的工作，不但他们自己不觉得有何不妥，连他们的父母也不觉得有什么丢脸。因为他们尊重个人的性格及心向，并不强求青年一定要成为什么样的人才，不过美国的父母毕竟不像中国父母那样，不会把自己的希望完全寄托在儿女身上，所以他们的青年便有较大的自我发展空间。
其实，做劳力的工作及劳心的工作，只要能身心安定、健康，又有什么不可呢？
给现代青年的建言
所以，我愿给现代青年四点建言：
认识自我的能力和兴趣，选对自己应该走而又可以走的路。
安定身心于现实的环境，不但面对它，还要接受它、改善它，然后放下它。
确定一生的方向，在既定的方向与认知内，步步踏稳，时时向前，尽管经常变换立足点，但千万不能失落了方向感。职业和执掌可以改变，人生的方向却不能改变。
对于名、利、权、势、位，不必排斥，但却不能仅是为了名、利、权、势、位的追求而生活。生活的目的应该是平安快乐，生命的价值应该是自安安人。
对政府与社会的建言
为了现代青年的幸福，对于我们的政府及社会，我也有四点建言：
让不同心向及不同天赋的青年，有学习所长、发挥所长的教育环境及工作环境。
尊重那些失落自信心的青年们，用教育设施及社会资源，帮助他们重建自信心。
鼓励政府及民间增设青年活动的项目，让青年们蓬勃旺盛的体力及好胜斗勇的性向，获得规律、正常的纾解与肯定。
人品、家庭及社会价值观的评断，不要用学校的分数、知名度的大小、财富的多少、权势的强弱、官位的高低来做标准，应当以各人先天的条件及后天的努力来衡量，凡是尽心尽力来成长自己、利益他人的人，便是一位成功者。
社会大众对于现代青年的安定成长，都有责任。由于人心浮动、社会不安，青年才会仿徨；所以法鼓山特别提倡安心、安身、安家、安业的「四安」运动，让我们大家努力建设一个安和乐利的明日世界。(一九九五年七月十五日，讲于台北安和分院「其实你不懂我的心」座谈会)
第六篇 佛法与教育
佛的意思是觉，就是智慧的意思。佛法的教育是从智慧的立场及态度，来推动慈悲的教化功能。
慈悲是什么？「慈」是予乐──给人安乐；「悲」是拔苦──救济人的痛苦、苦难。把人从苦难之中救出来之后，一方面主动给予他们幸福安乐，另一方面则是准备好安乐的环境给他们，这就是佛法的功能。
在我们的人间，何处没有苦难？又有谁不需要安乐？所以站在佛法的立场，教育的对象是没有特定目标。法鼓山四项共识中，「我们的方法」是：「提倡全面教育，落实整体关怀。」这不但是法鼓山办教育的具体作法，也可说是佛教的教育。
胎儿期教育──父母身教
母亲在怀孕时，对胎儿的教育叫「胎教」，胎教怎么教，是用语言教呢？还是用文字教呢？其实，应该是母亲在刚怀孕时就要教育自己，教育自己不要生气，不要动情绪，不要起贪、瞋、痴。因为如果母亲的心态有问题，情绪不平稳，小孩子在母胎中便会受到恶质的影响。
从佛经中可以看到释迦牟尼佛非常重视胎教，并且讲述了自己在母亲胎里的情况。例如在《大藏经》本缘部里面就有一部《佛本行集经》，讲述释迦牟尼佛从入胎，一直到出胎为止的过程，以及他的母亲对他的胎教。经文中记载，佛陀的母亲在怀胎过程中，仿佛有一个菩萨在她腹胎中，不但心里不起一点烦恼，连一举手、一投足，每个动作、每个念头，都是那么有威仪，合乎礼貌，乃至于合乎圣贤的标准。
由于胎教非常重要，所以对于刚结婚的夫妻，如果计画生育小孩，我都会提醒他们，应该马上准备胎教，改正不良的生活习惯，作息循规蹈矩，否则当你还在喝酒、打牌、抽烟，甚至吸毒时，如果已经怀孕，便已毒害了你的小宝宝、小菩萨了。如果要等到怀孕以后才开始注意胎教就已经太迟了，而且那时候习惯已经不容易改变。
如果能够真正落实胎教，当父母把小孩子生下之后，父母本身必也同时被教育了。所以胎教对胎儿、对父母都是很重要的。
婴儿期教育──注入慈悲与智慧
小孩子出生后，就开始婴儿期的教育。不要以为婴儿什么也不懂，不教育没有关系。婴儿在英文里称为it(它)，不是叫he(他)，或she(她)，因为以前人认为婴儿不懂事，其实这种想法是错误的。
佛教徒认为婴儿都是小菩萨，我们不但要尊敬他、尊重他，还要小心照顾他、教育他、熏陶他。婴儿虽然不懂事，可是父母的心情是能够影响婴儿的，所以要用慈悲心、爱心，用智慧来养育小宝宝。这期间，父母也等于是在教育自己了。
曾经有一对夫妇生了一个孩子，一出生就是畸型与智障，医生告诉他们说：「你们将来有罪受了，直到小孩死了为止，他永远是要受人照顾的，你们要有心理准备。」或许有些人听了便会一走了之，把孩子留在医院里，置之不理。
但是这对父母因为是佛教徒，所以他们说：「这也是我们做父母的业报，连累到孩子，使孩子受苦、受难、受罪，所以，这辈子我们一定要好好照顾这个小孩。」
之后，他们带了孩子来见我，请我给他们祝福，我除了关怀、祝福他们，也告诉这对夫妇：「第一，尽量找医生以医疗照顾他；第二，勤做佛事，一方面多行布施，一方面要常念观世音菩萨。」
他们听了我的话之后，不但以极大的慈悲心、爱心、细心来照顾这个小孩；还经常持诵观世音菩萨圣号，勤做布施，为这小孩做功德。就是因为父母这样做，把小孩当成菩萨来照顾，孩子便受到影响，在各方面都有进步与成长，目前不但家庭和乐，事业也做得很好。
儿童期的教育──建立宗教信仰
孩子进入儿童期后，教育就越来越重要，这时候做父母的应该要带孩子来学佛、信佛。
现在很多父母亲自己皈依三宝，却不要孩子学佛，认为孩子还小没有选择能力，强迫他们到寺院皈依是不公平的，应该让他们长大后自己做选择，其实这种论调绝对是错误的。
如果孩子在小的时候，时常看到观世音菩萨的形像，礼拜观世音菩萨，念观世音菩萨圣号，讲佛教的儿童益智故事给他们听，教他们懂慈悲、有智慧，自然而然看到青蛙、苍蝇、蚂蚁都会不忍心杀，长大以后就不容易学坏。
所以不妨从小就让孩子建立宗教信仰，不要等到他长大了，进入所谓的「叛逆期」，发现孩子出现问题了，才要他们接受宗教，这时候就很困难了。
学校教育──着重人格教育
学校教育可以分为知识的教育、人格的教育以及技能的教育。
技能教育是教人一技之长，以便往后能谋生存，维持生活；知识的教育是在传授学问；人格的教育是使得人的品格提升。在这三种之中，以人格教育为基础，为最重要。
我对我所创办的中华佛学研究所的学生有三点要求：「道心第一，健康第二，学问第三。」我们研究所本身虽然是在传授知识学问，但是我勉励学生们要把道心摆在第一。
道心的意思是什么呢？就是人格教育、人品教育。一个人如果没有道心，表示他的人格有问题，品德有问题；一个品格有问题的人，学问再好，对我们这个社会及世界是没有好处的；尤其是人品坏、学问好的人，反而会以聪明才智犯罪，造成更大的伤害。所以品格教育是第一要紧，宁可学问差一点也没关系，但品格是一定要有。
健康为其次，除了身体的健康之外，还要有心理的健康、精神的健康，如果身体和心理不健康，这个人便会为他自己制造困扰、烦恼、痛苦，也会为和他一起生活的人带来麻烦、负担与痛苦。
学校教育不但要朝人格教育、身心健康与传授知识这三个方向来做；而且应该如同孔夫子所说的「有教无类」，对任何人都不失望；这也就是佛法所认为的，一切众生都有佛性，人人都能成佛，所以都是能够被教导的，只是在不同的情况下应该给他不同的教育，这也就是佛法教育的基本原则。(一九九四年九月十日讲于宜兰，法鼓山宜兰办事处整理成文)
第七篇 家庭美满与事业成功
从禅修者的立场，谈家庭美满与事业成功的原则，可以用两句话来表达：「以全心全力关怀家庭，用整体生命投入事业」。
如果能够全心全力关怀家庭中的每一位成员，不论贫富贵贱，必定会使得全家老少健康安乐；如果能够用全部的生命从事工作，不论职位的高低大小，也必定能使自己和他人同享成功的经验。
物质生活的富足，未必赢得家庭的美满；而虚有其表的风光，也未必算是事业的成功。唯有使得一家大小都能感受到被尊重、被关怀的温馨，家庭才会美满；唯有投注全部身心于所从事的工作，才能有「三百六十行，行行出状元」的表现。
家庭亲子，互敬互助
现代人由于过分强调个人，因而形成了亲子间的代沟、夫妻间的裂痕，甚至兄弟姊妹间的隔阂。一家大小虽然生活在一起，却各怀各的心事，不但一味要求对方配合自己，甚至彼此争权夺利；到最后父母不明白儿女的心事，子女不体谅父母的苦心，丈夫与妻子彼此互不信任也互不相让，几乎每个人都对家庭失去了信任及安全感。
结果，年老的父母被送进老人院，少年的儿女性格叛逆，青年儿女也离家求独立，连男女间的婚姻也显得非常脆弱，人人称羡的「美满家庭」几乎只成为一句口号、一种梦想。
其实，夫妻之间如果能够相互尊重、相互体谅、相互学习、相互忠诚、相互关爱，那么建立美满婚姻的家庭，就不是一件困难的事。
经营事业，努力踏实
另外，社会的价值观念混乱颠倒，多数人只知道以财产、名望、地位和权势来当作事业成功的价值标竿，却不知道这是要靠先天的福报以及后天的努力才能促成的。如果没有先天的福报，单凭后天的努力，未必能在名利与权位上获得称心如意的满足感。
许多人不明白这层道理，于是为了追求一己的私利，罔顾他人私益与群众公益；企图从社会的夹缝、法律的漏洞中，施展巧取豪夺、假公济私、偷天换日的手法，无形中伤害了许多无辜的众生，并且扰乱社会风气，一时间看似飞黄腾达，终究还是会受到法律的制裁，以及社会舆论的挞伐；就算暂时逃过了，也仍旧逃不出未来的因果业报。
因此，追求事业成功的理想，固然没有错，然而不合因果观念的盲闯瞎拼，只会变成害己害人的狂徒恶汉和社会的罪人。
由于现代人普遍都是贪图眼前的近利，在个人自我意识受到压抑之时，便容易生起异动的念头。所以现在各行各业的人事流动率日渐升高，甚至很多人是改行又改行，跳槽又跳槽，而在这种工作不稳定的状况下，身心势必无法安定，连带的也造成家庭的不幸福。
当然，如果是阶段性的转换、计画性的改行或调整性的升迁，那都是成长的过程，也是迈向成功之道的必经步骤。可是如果是时时不满现实的工作环境，不愿全心全力投入于当下所从事的工作，就不可能从任何行业的任何工作中，获得成功的果实了。
忙人时间最多
现代人几乎无人不忙碌，为了赚取生活所需，往往不只有一项工作，有时还得身兼数职；也许白天已为个人的事业或工作累得喘不过气来，晚上可能还有不得不出门的交际应酬。于是有些人因为忙于事业而疏忽了对家庭的关怀，每天早出晚归，往往一星期之中难得跟子女打一、两次照面，甚至夫妻之间也难有充分的时间来互相沟通。在如此繁忙而紧凑的生活中，该如何将家庭和子女照顾妥当，的确是一个大问题！
但是，以我个人的经验，以及我的见闻所得，却可以证明「忙人时间最多」，因为只要有心，「忙人」会充分运用时间、分配时间，兼顾家庭与事业的双胜双赢。
我自己虽没有妻儿的小家庭来拖累，但却有寺院的大家庭以及僧尼徒众们的管教养卫，是身兼父母和老师的三重责任。我必须全心全力经营寺院、关怀徒众，在极其繁忙的弘法日程中，总不忘对每一位弟子爱护关心，有时是采团体方式的讨论指导，有时则用个别谈话来开示勉励。俗语说：「知子莫若父」，我是他们的师父，我应该是他们心目中的知己者，他们才会心甘情愿做我的弟子。
同样的，身为家长如果不知道子女的心向、性格、兴趣、资质和潜能，也就没有办法指导子女，协助他们来选择前途；如果不能陪伴着子女一同学习成长，做子女心目中的知音、知己，便不能取得子女的信赖，让他们感到安全。
全心全力照顾家庭事业
对于家庭与事业，只要全心全力付出，必定能够双赢全胜。
我在指导禅修时，经常提醒大家：「活在现在，佛在现在。」意思是：及时努力、及时心安，以「一步一脚印，一印一个坑」的态度，提醒自己人生短暂，必须步步踏实，生命才有价值。
若在现实生活中，随时随地都以全生命去适应、感受，事后不牵挂其成败得失，那就是「面对它、接受它、处理它、放下它」的真义。
总而言之，只要家庭中每一位成员付出真诚的关怀，体会彼此的心境，不一定要花费太多的时间，就能使家庭幸福美满；对于事业，只要在工作时全力工作，在思考时全心思考，在处理问题时，将全部生命投注进去，就能获得辉煌的成果。
即使在物质方面没有收获，但对于身心的安定、经验的成长、社会的贡献，却都是值得肯定的成就。(一九九五年八月十二日，讲于台北安和分院「追求美好的成功人生」座谈会)
第八篇 佛化家庭
过去佛教经常被误认为是消极、厌世、逃避现实的，甚至以为凡是学佛的人，都应该出家，就应该没有家庭；信仰佛教的人，就必须脱离人世。
其实，在释迦牟尼佛的时代，在僧、俗、男、女四众的佛教徒中，只有少数人出家修梵行，绝大多数的佛弟子，都还是在家人。因此，佛法的观念与方法对家庭必定是有帮助的。基本上，佛教对于家庭的看法，是从净化婚姻，建立佛化家庭开始；而当家庭净化后，社会人间也就净化了。
净化人间，必定要净化社会
净化人间的目的是为了要净化社会，净化社会的目的是为了净化世界。佛教徒希望把佛教所说的净土，在人间落实建立起来。
净化人间的着力点，是从净化家庭开始
净化家庭要从净化婚姻开始。家庭的组成，是从男女结合的婚姻开始，所以近世以来，佛教界都在提倡佛化的婚礼。法鼓山除了推动佛化的联合婚礼，并且也编了一本小手册，叫作《佛化婚姻与佛化家庭》。
佛化的家庭必须具备三个条件
(一)孝敬父母如同礼敬供养三世诸佛
佛教徒称呼父母为「老菩萨」，便是要把父母当成佛菩萨一样的恭敬、孝养。对于已婚的男女而言，各有两家的父母，男的有父母及岳父母，应当平等敬养，女的有父母及公婆，必须两者兼顾。
(二)夫妻是同修净业的菩萨伴侣
我们中国人说，夫妇应相敬如宾；对佛教徒而言，夫妻之间应彼此当成同修伴侣，互以「我家师兄」和「我家师姊」相称，把对方当作共创幸福的善知识来看，彼此相敬、相让、互助、互谅并互相关怀。
(三)对于子女要像母鸡带小鸡那样的呵护备至
中国人所说「养儿防老」的观念，佛教徒并不赞成。佛教徒对子女的爱护和教养，目的不是为了防老，乃是为了负责，毕竟每个人的福报与业报，各有因果，各有因缘。父母教导儿女建立孝敬父母的伦常观念，却不必指望儿女一定要奉养父母，否则当指望变成失望之时，便会衍生出无穷的烦恼。
家庭的成员当各尽其责任和义务
(一)对夫妻双方的家庭
现代人在婚后应该对于三个家庭，负起关怀的责任：
婚后由男女两人组成的小家庭，是夫妇两人自己的家庭。
对父母的家庭，包括父母以及和父母共同生活的兄弟姊妹的家庭。
对于岳父岳母的家庭，公公婆婆的家庭。
(二)对子女的教养
婚后的男女，如果计画养育下一代，就应负起做父母亲的责任和义务。做父母亲应该有三个条件：
若希望子女的身心健康，则在怀孕之前，夫妇两人都要保持身心的平衡与健康，否则对胎儿将造成不利的影响。
太太怀孕后，夫妇两人更应该经常保持身心的平衡和健康，否则会影响胎教。或许会有人认为：「丈夫大概不需要做胎教的工夫吧？」其实，丈夫如果对妻子发脾气，是会影响妊娠中太太的心情，间接也影响了小孩子；因此夫妻两人都应该共同担负起胎教的责任；乃至在子女出生之后，一直到子女成年为止，父母都必须为了儿女的教养，而经常保持心平气和的健康状态。
除了胎教外，佛教徒也特别重视对子女的管教，做父母的，除了自己要有平衡和健康的身心，更应该以身教、言教陪同子女一起成长。此外，佛教徒把子女称为「小菩萨」，是以迎接菩萨的心态来欢迎子女的出生，把他们当成是来成就自己修行的人，成就自己行菩萨道的人，所以要和他们一起成长。
佛化家庭应有的经济原则
(一)正命营生，不违五戒
用正当的方法，以自己的体力、技能、智能、资本、智慧来谋取生活的所需，但是要尽量避免从事与佛教五戒相违背的工作，那就是不可以从事杀生、偷盗、赌博、邪淫、妄语，乃至于买卖酒类等的行业。
(二)量入为出，妥善规画
经济的收入应该要量入为出，不做守财奴，只知赚钱而不用钱；用钱则可依：家庭的生活、营利的资本、资产的增加、储蓄生息、布施行善等五个方向来规画。
(三)孝养周济，布施行善
除了家庭、储蓄与经营所需之外，盈余的财产也应该用在孝养父母、救济帮助亲戚朋友，以及布施贫穷，供养三宝，做宗教慈善文化教育等公益事业。
总而言之，现代家庭应该要有宗教的生活，而佛化家庭的宗教生活，应该由佛化婚礼开始，然后用佛教化的观念和生活方式来教育子女，同时每天要有定时定数的修持恒课。(一九九四年九月三十日，讲于辅仁大学)
第九篇 日常生活中的佛法
什么是佛法？
顾名思义，佛法就是佛陀所说的法要。释迦牟尼佛在人间说法四十九年，他所说的法并不是要人把它当作一门知识学问去研究，而是教我们如何离苦得乐。因此，佛法本身就是具有实用价值的。
佛法的基本思想──知苦与离苦
佛法的基本思想，说的无非是知苦与离苦。知苦是生活的事实，离苦则是生活的目标。
曾经有一次我在演讲时，问听众说：「有谁结婚超过十年，而夫妻从来没有吵过架的？」结果，有位立法委员举手，他们夫妇两人都是三宝弟子，互以同修伴侣相待，所以不曾吵架。
要做到夫妻不吵架，看似困难，其实也很容易。只要想想，当对方找你吵架的时候，你已经觉得很不是滋味了，假如你再还以颜色，一定是雪上加霜，苦上加苦，自己受了苦，还要叫人家也受苦，彼此苦苦相逼，何苦来哉？
但是这个道理虽容易听懂，却不容易做到，即使是身为佛教徒，在境界来临的时候，往往也经不起考验。例如有些人就会说：「他害我这么苦！我也要叫他尝尝这个滋味，否则不就没有因果报应了吗？」
因果报应岂是这种讲法？因果是贯穿三世的，你现前所受的苦，就是果报，受了苦就等于还报一样，如果你不肯偿还，反而想要变本加厉，以牙还牙，彼此斗来斗去，冤冤相报，那就没完没了，永无尽期了。真正懂得因果的人，是能知苦、受苦，并且不再制造各种苦因。所以说，夫妻两个彼此为难，互相报复，不但不慈悲，也没有智慧。
离苦的方法
(一)正知见
佛法指出了苦的事实，目的是要我们远离诸苦。但是如何离苦呢？
佛法中的四圣谛──苦、集、灭、道，是转凡夫为圣贤的道路，苦谛是人生论，道谛是修道论。道谛的内容分为八项，称为八正道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正念、正定、正精进，只要修成八正道，便是离苦的解脱境界。
正确的知见非常重要，正确的知见是相信三世因果。有了正知正见后，就会相信自己这一生所受的苦，是肇因于过去无始劫以来所造的业。常有人说：「我这一生从来没害过人啊！为什么要受伤害呢？」要知道当前的果报正是过去生中所种的因。
我们从无始劫来，流浪生死，在这么多的一生又一生当中，不知道跟多少众生结了善缘及恶缘；结了善缘便能得善果，结了恶缘自然就会得到恶报。因此，果报不能只看现在这一生；许多人因为看不到现世报，就以为没有因果，事实上，今生所造的恶因，如果不在今世受报，来世一样逃不过因果律。
(二)不造诸恶，坦然受报
如何才能够离苦得乐？首先是停止一切恶因，亦即不造诸恶，然后是坦然受报，自己在受报受苦的同时，也要救苦救难。即使人家让我们受苦，非但不以为忤，反而要为他设想，替他谋福，这就是菩萨精神。如果能行菩萨道，虽然自己受苦、受委屈，也不会认为不公平。
我有一位在家弟子，出生不到三天就被父母卖掉。他年过半百后，为养父母送了终，此时生身父母也行将就木，照顾他们的担子又落到他的身上。别人为他抱不平，他却对我说：「师父啊！我真是很有福报，别人只有一对父母，我却有两对！」
他能这样想，心里就很平衡、愉快。相反地，如果他埋怨着说：「我的生父母真不是人！我生下来不到三天，就把我给卖了，现在老了，还要我来养他们，简直没有天理！」这就非常痛苦了。
像上述这种儿女比父母付出较多的例子，少之又少。多半都是父母付出的比较多，儿女付出的比较少，这算不算公平合理呢？没有什么不公平不合理的。只要自己心平气和，生活便能快乐一些。
现在的社会样样讲求公平，但是，真的有办法做到吗？例如为什么只有太太怀孕生产？男人却不会怀孕生产呢？所以，在某些事情上是根本无法公平的。公平的真义应该是：每个人站在各自的立场与角度，适切扮演好自己的角色，尽到自己的责任，就是合理公平。
尤其是具备了佛法的正知正见后，透过正确的因果观，会知道每一个人都有他自己的福报、因缘和智慧，每一个人的情况都不一样。懂得这层道理，便无所谓公平不公平，就能够心平气和，没有烦恼，眼中的敌人自然就少了。
佛法的作用
佛法的作用，可以分为三个层次：1.日常生活的应机接物，2.断除烦恼，3.圆满成佛。
从这三个层次来看，便知道我们不要好高骛远，冀求一步登天，应当老老实实，先从日常生活的起步点做起；而且不论在那个层次，都要靠自己努力，而不是一味仰赖佛菩萨的加持。
当然，外力的加持并非不可能，只是不可靠。我们中国人常说：「自助而人助，人助而天助。」如果自己没有半点工夫，一旦外援断绝，便会陷入苦难的深渊。例如说今天没有饭吃，别人也许可以暂时给你一片面包，但是下一餐呢？就算下一餐再给你一片面包，那么明天呢？即使有人可以天天给你一片面包，但如果有一天这个人出远门了，或者他自己也三餐不继了，那么你所仰赖的这个对象就靠不住了。或许有许多人愿意相信权威的神，寄望他给予一切而永恒的恩赐，可惜那仅是信仰，未必是事实。
但是要注意的是，虽然佛法告诉我们，自力更生最重要，但是否定别人，完全依靠自力也不对，那会变得刚愎自用；我们仍然需要别人来指导我们如何运用佛法，也相信诸佛菩萨及护法龙天的慈悲呵护。
在家居士应如何修行
曾经有一位信众对我说：「师父啊！我好羡慕那些没有家累的师兄们，他们可以专心修行，而且都好象很有道行的样子！」
他的弦外之音不外是：家家有本难念的经。只不知他家里那本难念的经，究竟是婆婆妈妈经，还是丈夫儿女经？总之，有家就有经。那么，如何让这部难念的经变得容易一些呢？其实，在浩瀚的佛经当中，是有一部《六方礼经》，专门指导在家居士，如何谨守自己的分际，如何修行。
(一)在家应知《六方礼经》
《六方礼经》全名叫作《尸迦罗越六方礼经》，这是一部指导在家居士如何持家和修行的经书。何谓六方呢？经中指出：父母为东方，师长为南方，夫妇为西方，亲党为北方，僮仆、执事为下方，沙门、婆罗门、诸高行者为上方，这六方实际上便包括了人生各方面的人际网。经文中把每一个人所应该扮演的角色，规画得非常清楚，例如做父母的应该为儿女尽什么责任，儿女又应该为父母尽什么责任；还有老师和学生之间，员工及老板之间，彼此所应尽的义务等。
针对夫妻相处之道，经中指出，丈夫对妻子应该注意五点：1.相待以礼，2.威严不[女*辟]，3.衣食随喜，4.庄敬以时，5.委付内家。而妻子对丈夫也有五项要注意：1.先起，2.后坐，3.和言，4.敬顺，5.先承意旨。虽然由于时空背景的差异，未必适用于当前社会，但其所传达互敬、互信的原则，仍是值得遵守的。
这部经的内文相当丰富，可惜流通不广。不过，看不到这部经没有关系，法鼓山出版的《佛化家庭手册》、《佛化婚姻与佛化家庭》以及拙著《怎样做一位居士》这三本手册，内容就是告诉大家，如何做一位在家居士，非常实用。
(二)正常的生活作息
作为一名在家居士，要有正常的生活作息，不要暴饮暴食、狂嫖烂赌、酗酒吸毒。
(三)结交善知识
如果一个人所交往的尽是酒肉朋友，想拥有健康正常的生活态度也难。儒家主张：友直、友谅、友多闻。结交朋友要选择直心肠的人，不用心机盘算你的人；但是「直心」未必是「心直口快」的人，心直的人，口不一定快，口快的人常惹是非。友谅是结交能够谅解你的人，宽容你的人。友多闻是与有丰富知识学养的人做朋友。
佛教中有个名词叫「善知识」，释迦牟尼佛鼓励我们应该多亲近善知识而远离恶知识，等于儒家所说的「近君子而远小人」。但是谁是善知识呢？益友、诤友都是善知识。至于我们自己，即使现在尚不是善知识，也要学着做他人的善知识。
(四)但尽义务，不问权利
常听许多人彼此抱怨，说自己的太太不贤慧、先生不忠实、婆婆不体谅、媳妇不乖巧、儿女不孝顺……，究竟是谁不好呢？我认为，凡是抱怨的人都不好。其实只要把家里的人都当成菩萨看，善尽自己的责任，至少你已问心无愧了，又何必抱怨。
之所以会闹家务事，甚至闹家变的原因，都是当事人的内心有问题；不是把家人当作敌人看，就是把家人当作财产来支配。
曾经有一对男女来找我，一见面他们就说：「师父啊！我们准备要结婚了。」
我说：「恭喜！恭喜！」
他们说：「将来我们要是吵了架，要请师父来评理。」
我说：「请你们千万不要自找麻烦，还没有结婚，就准备吵架。」
听了我的话之后，男的就对女的说：「听到了吗？以后你要听我的话，不可以和我吵架！」
女的却对男的说：「不！是你要听我的话，不要和我争，这样子，我们才不必麻烦师父！」
事实上，这对青年男女还没有结婚，就已经开始吵架了。
人间就是这样，想要夫妻不吵架，真的很难。《六方礼经》还有前述的三本小书，就是告诉我们应该如何尽自己的义务，对家人应当要负什么责任，做父母的有什么义务？为人子女的又该如何？如果人人都知道如何扮演好自己的角色，尽什么样的责任，彼此就不会有那么多的抱怨了。
(五)慈悲没有敌人，智慧不起烦恼
曾经有两位法鼓山的护法居士，因为公司不景气而被解雇了，我问其中的一位居士说：「你的工作怎么样了？」
他很平和地回答：「师父，您不必担心啦！」
其实我是关怀倒不是担心，而他是如此的心平气和，如果换作其他人，大概就免不了要抱怨一番了。
第二位居士的际遇更令人不平，他在被辞退前的连续几个月当中，老板不停的要他加班，因为他是一个部门的负责人，而加班又不给加班费。大家都以为他大概要升官了，没想到工作赶完了之后，就被解雇了。一般人遇到这种情况大概会忿忿不平，气得七窍生烟，但是他一点也不生气，因为他认为自己已经得到学习和成长。反倒是许多人为他击鼓鸣冤，认为这位老板真是岂有此理。
这件事过了几个月，我问他：「你的工作有着落了吗？」
他答道：「师父，我已找到工作了！」
我说：「那是因为你心平气和，所以能够很快又找到工作了。」
像遇到这种情形，事实摆在眼前，光是生气也解决不了问题，那又何必生气？不如接受现况，勇于面对与改善，这个就是将佛法用在日常生活的好例子。(一九九五年五月十三日，讲于美国纽泽西州，游贞玲居士整理)
第十篇 人生为何
很多人问我：人生的本质是什么？人生的意义是什么？人生的价值在那里？人生的目标是什么？
人生的意义是尽责、负责
人生的意义在于尽责任、负责任。每一个人从出生到老死的生命过程中，扮演着许多不同的角色：做儿女、然后做父母；做学生、然后做老师；做同事、做长官、做部属、做朋友。这些就是人与人之间的伦理关系，是属于责任的范围。
如果没有尽到责任，所扮演的角色就叫「不伦不类」，通常我们形容很奇怪的样子叫不伦不类。如果从伦理的标准来看我们自己，常常会发现自己是不伦不类的，因为只要在某个角色上责任尽得不够的话，就是不伦不类。
人生的价值是奉献、贡献
什么是人生的价值？很多人认为一个人有名、有地位、有势力、有钱，就表示他的价值相当高。然而这些到底算不算有价值？可以算是，也可以说不算。那就得看他对人类社会的贡献有多少，如果没有贡献，只有地位、只有钱、只有名，那么他的价值就很有限了。
所谓奉献、贡献，也要从尽责任、负责任着手，并且从不同的角色来尽责、提出贡献。
在这个世界上，与我们有直接关系的人并不多，如果要你把从有记忆开始，与自己相关的人的名字一个个写出来，看看会有多少人？相信不会太多，恐怕很少人能够写出一千个与自己相关的人名吧。每人心里想到的亲友，转来转去就是那几个人而已，但若论到间接有关系的，那人数就很多了。
讲责任可能只要对某些事、少数特定对象负责，若讲贡献就不一样了，无论是否扮演尽责任的角色，在任何场合，对任何对象都有贡献的机会，无论你跟他是不是有直接关系，同样可以有贡献。
例如走在马路上，看到一个陌生的小孩子要过马路，你并没有责任必须去带他过马路，可是此时就是一个贡献的机会。也许很多人会这样想：「那个小孩子自己过马路，应该不会有什么问题，我现在要赶路，没有时间。」可是，如果那个小孩子突然被车撞了，而一个举手之劳便可救人的机会就这样白白错失，岂不令人遗憾？
承担贡献的任务
所以贡献，不一定是在自己有直接关系的范围之内，而是可大可小、可近可远的。大可广被全世界，乃至对一切众生，我们都应该承担起奉献、贡献的任务来。虽然人生的意义是尽责、负责，只要把自己现在职务上的分内事做好就够了，但这仅是尽了本分，尚不能说有什么大贡献。
当我在日本留学期间，先师东初老人发现台北市有几个寺院发生争产争权的纠纷，便写了一封信给我说：「现在的佛教可怜极了，弘扬佛法的工作没有人来做，寺庙的产权倒有人争抢。」不仅仅是佛教徒本身在争抢，连政府也在抢庙，说这些庙是日据时代日本人建造的寺院，属于敌产，应该收归政府所有。不过，我的师父仍勉励我说：「现在大家只抢庙，而没有想到要抢救佛法，以佛法来抢救人心，我们应该要负起抢救佛法命运的责任。」
所以说，佛教界光抢救寺庙是无大用处的，努力培养弘法的人才，对社会有了贡献，才是根本的办法。例如今天的佛教，对台湾的社会已有显著的贡献，便表现出佛教有其存在的价值。就好象前一阵子贺伯台风过境，农禅寺也是受灾户之一，全寺在一公尺深度的水中淹了两天，损失很大。但我告诉法鼓山的四众弟子：「我们虽被水淹，还是要发动全省信众响应救灾工作。」最后大家总共捐出了新台币三百万元。这便是表现出法鼓山这个佛教团体，对社会具有正面的价值。
同样的，这几年我们法鼓山农禅寺举办了各式各样的营队，从小学生、国中生、大专生，也为中学教师、大专院校主管以及社会菁英，举办了各种梯次的禅修营，例如「教师禅修营」、「社会菁英禅修营」等等。
其中「大专院校主管禅修营」，参加人员包括各大专校长、院长、总务长、学务长、教务长以及系所主任。我们只想要付出，并没有想到要回收的，所以在活动结束的时候，有学员问我：「如何回馈法鼓山？」
我说：「愿你们把在禅修营中听到的、学到的，认为是有用的一些观念和调柔身心的方法，带回家、带回学校，分享给愿意接受的人，这就是回馈法鼓山了。」
其中有一位教授不解的问我：「如果仅是如此，长久下来，法鼓山不就要被吃垮了吗？法鼓山还能有钱建设吗？」
我说：「我们越有这种付出奉献的心，来护持我们的人就越多。」
我告诉他们：「你们来法鼓山参加禅修营，就像批发商来工厂的仓库进货，回去以后就可以替我们做中盘商及零售商。你们给社会的奉献就是代替我们对社会的贡献，也是我们的收获；也可说就是你们对法鼓山的回馈，显示法鼓山对今日台湾社会的价值。」
受报、还愿及发愿
人生的目标是来受报、还愿、发愿。
受报是在过去所做的，不管今生、前生、过去无量生，做了任何事，这一生之中只要因缘成熟，就要接受果报；做了好事受福报，做了坏事受苦报，一直到成佛为止都在受报，因为从无量劫以来跟众生的关系，恩恩怨怨纠缠不清。
可是，人在受福报的时候，认为一切是理所当然的，但在受苦报的时候，心里却不服气，总觉得自己这一生也没做过什么坏事，怎么会有恶报临到自己头上。
发起法鼓山举办大专院校主管禅修营的现任立法委员丁守中居士，在一次结营典礼上与我们分享他的经验，他说：「有一次我儿子到游泳池玩，正值游泳池在放水，他看见有一位同学的身体被放水的孔吸住了很痛苦，便下水抢救，结果他自己的一条腿，也被吸进去，受了重伤，差一点要截肢。我得知这个消息后，第一个念头就想：『奇怪，我这一生都很热心公益，是个好心人，为什么我儿子会这样子？』当时我心里很不服气，过了一阵子，忿忿不平的情绪才慢慢安定下来了，心里又想：『这大概是因果报应吧！可能是我过去世做了什么不好的事，害我儿子也跟着倒楣。』后来马上又转了一个念头：『这个孩子命中大概就有这次灾难，能够大难不死，必有后福。』这样一想就不再懊恼了。」
他能这样想心情就很平静，而这就是「受报」的观念，成了他心平气和、面对灾难的力量。
此外，我们出生到人间，也是来还愿的。从过去到现在，不知已许了多少愿。诸位在小的时候可能就许了很多愿：「如果我长大了，我要……，如果我毕业了，我要……，如果我嫁了丈夫，我要……，如果我做了妈妈，我一定要……，如果我是老师的话，我会……。」大家在一生之中，所许的愿还真不少。
我年轻的时候喜欢读书，但那时候不容易找到书，当时一位军中的同事就说：「老兄啊！你喜欢读书，我以后要开书店，让你读个够。」
我说：「你开书店放不了几本书的，书架上的书是有限的，为什么不开图书馆呢？」
他说：「开书店还会有钱赚，还能维持生活啊！如果是开图书馆那我只有赔钱了，对我一点好处都没有。」
赚不赚钱这点我倒没想到，我只说：「我将来要办图书馆。」
他说：「那只好你去办了。」
我讲过以后，其实根本不知道有没有因缘实现；三、四十年过去，机会终于来了，我创办了中华佛学研究所，便有了图书馆，藏书好几万册，将来法鼓山的佛教专业图书馆更预计藏书二十万册，还有法鼓人文社会大学综合图书馆。所以我许的愿，已经在逐步兑现了。因此，许愿是一种动力，即然许了愿就要还，所以还愿也是一种人生的目标。
有人在参加我们的禅修营时，我也鼓励他们发愿。例如遇到腿痛难受时要发愿：「不听到引磬声，腿再痛也绝对不放腿。」不过发了这个愿以后，多半的人还是会中途放腿换坐姿的，因为腿实在是太痛了。有的人发过几次愿之后就不想再发了，因为觉得既然做不到的事，为什么要发愿。但是我还是鼓励大家一次又一次的发愿，慢慢的你会越来越能够坚持，愿也越来越能够兑现，如果你只发一次愿就不发了，那个愿力是不够强的。
佛教徒每天做早、晚课时都会唱诵「四弘誓愿」：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」许多人常常在发过愿以后，就跟家人或同事呕气、吵架，事后心里又觉得难过、后悔，心想才刚发愿要度众生、要断烦恼，现在又违背誓愿了。可是我都告诉他们，只要一次又一次的发愿、再发愿，情况就会渐渐改变，愿力就会日日增长起来。
, 发愿的层次
发愿又可称为发道心、发菩提心，从凡夫到成佛，可分为五个层次。
(一)人道
道心的「道」字，就像人生的旅程。生命的历程与方向，叫作人生之道。
人活在世界上，有自己应走的路，而且必须有近程、中程、远程的人生目标，学习从近处着手，远处着眼，所以上路的时候，一定是从跨出第一步开始，接下来步步踏实地往前走去。
由此可知，发道心是要从做人的立足点开始，尽到做一个人的责任，具备品格与品德。如果连做人的基本条件都不具备，不像人的行为、想法，就会有人骂这种人是「衣冠禽兽」。
为什么会这样呢？第一，他们真的很可怜，不知道该如何好好做人。第二，他们不能自主，受环境的诱惑、刺激、威胁，使得他们心不由己、身不由己。
法鼓山的理念是「提升人的品质，建设人间净土」，是从人的基础开始，希望大家把自己现在所具备的身分、所扮演的角色，恰如其分、恰到好处的表现出来。也就是说，要发道心成佛的话，先要发愿把人做好。
(二)天道
行人道仅是尽人的本分、尽人的责任；修行天道，则当贡献自己、服务社会大众，把全世界所有的人都视为自己照顾、贡献、服务的范围。像这样的人，有这么大的心量，做那么多的好事，都是聚积上生天国的功德。
但是行天道的人只想到我们这个地球的人，尚未想到他方不同的世界，也没有想到其他的众生，而且尚有心存追求天福的念头。
(三)解脱道
再其次是解脱道。那是要放下四大、五蕴的身心世界，使恶业不起，烦恼不生，超越三界的生死苦海。
(四)菩萨道
行菩萨道，是人天善道加上解脱道的功德，不但能在人间广结善缘，更是以十方三世所有一切众生作为服务、贡献、关怀、照顾的对象，并且为善不是为求福报。大乘佛法向来鼓励人行菩萨道，行菩萨道，必定要从许愿、发愿、还愿开始。
(五)佛道
最后，最高的层次是佛道，就是发「无上菩提心」，就是「阿耨多罗三藐三菩提心」。《心经》、《金刚经》等许多经典，都鼓励我们要发「阿耨多罗三藐三菩提心」，不仅仅发成就人道、天道的心，还要发行解脱道的心，更当发菩萨心，而当菩萨心行究竟圆满之时，就是无上佛道的完成。(一九九六年八月十三日，讲于法鼓山农禅寺教师禅修联谊会)
第十一篇 生与死的尊严
生与死，是一个广泛而深入的题目。不同的人，有不同的看法、想法及立场。这个主题，在近三十年来，渐渐受到东、西方人士的重视，有许多的学者，从哲学、宗教、医学等多角度的立场来探讨；我则是从佛法的观点与对佛法的认识，将我对生死的体验及观察，来加以说明。
认识生命的实相
(一)由生命的无奈、无所依赖及无所适从，转变为生命的可爱、可贵与自我的肯定很多人，对生命的感受是负面的，认为生命是无奈的、受罪的，是一种负担，这是不了解佛法所造成的偏见。佛说：「人身难得，佛法难闻。」要开悟成佛，成就法身慧命，只有在人的生命过程中，用我们这个色身(肉体的生命)，听闻佛法、修行佛法，才能达成修行的目的。
或许很多人认为，修行是只能到佛国净土去修，这种观念其实是错误的。因为诸佛都是在人间修行成佛，不是以其他类别的众生形态成佛。因此，必须先要有人的身体之后，才能发心，发菩萨心，修菩萨道，然后成佛。所以说，生而为人是最可贵的。
(二)生命的出生与死亡，关系密切，不可分割。出生之时已确定了死亡的必然到临。生未必可喜，死未必可哀，生命若无尊严，何喜之有？死亡若有尊严，又何必悲哀？
如果知道生与死是必然的过程，那么，生命的本身就是尊严。因此，生存并不麻烦可怜，死亡也不需要觉得悲哀凄苦；而是要看我们对生存及死亡的态度而定。
如果生存、生活得没有尊严，那死亡有什么好可惜的？生命又有什么可喜的？相反的，如果死得很有尊严，那死亡又有什么值得悲哀的呢？
(三)生命的尊严，是从活得有意义、有价值、有目标之中来体验和显示
人的生命，就是生与死之间的一个阶段、一个过程。生命的尊严，可以从伦理的关系、社会的角度、历史的判断、哲学的理论以及宗教的信仰等多方面来确立。
下面是从佛教徒的立场来讨论生命的意义、价值与目标：
生命的意义──从佛教的立场来看，生命是为了受报和还愿而存在的。过去许过的愿，一定要实践承诺；过去造的业，必须要受报。因此，也可以说生命是由于因果的事实而存在的。
生命的价值──生命的价值，并不是由客观的他人来评估判断、确立的，而是自己负起责任，完成一生中必须要完成的责任，同时尽量运用其有限的生命，做最大的奉献。
每个人在世界上，都扮演着许多不同的角色，可能是父母、夫妻、儿女，也可能是老师、学生等，都必须尽心尽力、尽自己的力量，用物质的、精神的种种能力，奉献于身边的少数人，乃至于社会、国家、全世界的多数人，而不求任何回馈，这就是生命的价值；这种自利与利人的工作，便是在行菩萨道。
生命的目标──生命需要有个大方向，来作为自己永恒的归宿。
佛教徒是要将自己所有的一切，都分享给他人，把所有功德回向给一切众生；同时要不断发愿，愿能够自我成长与自我消融，以圆融与超越的态度，做永无止尽的奉献。如果建立了这样的目标，不论人生是长是短，都是极有尊严的。
(四)生命与死亡是一体的两面，所以生存与死亡，都是无限时空中的必然现象生是权利，死也是权利；生是责任，死也是责任。活着的时候，接受它、运用它；结束的时候，接受它、面对它。
所以对于癌症末期的病人，我会劝勉他们说：「不要等死、怕死，多活一天、一分、一秒都是好的，珍惜活着的生命。」因为生存和死亡，都是无限时间之中的必然现象；不应该死的时候不应求死，必须要死的时候，贪生也没有用。
生与死息息相关。每个人从知道有生命的事实那一天开始，就要有面对死亡来临的心理准备。死亡的发生，可能是亲友，也可能是自己，而且随时都可能发生；这并不是让我们恐惧死亡，用死亡吓唬大家，而是如果从小就知道死亡这样的事实，便能帮助我们智慧成长。
释迦牟尼佛在年轻的时候，就是发现生、老、病、死的生命事实，才促使他出家修行，最后得到大智慧，进而拯救全世界人类。
死亡何时会发生，没有人知道；因此，知道它会来临，但是不必忧虑死亡的事实会在何时发生，只要是活着的一天，就珍惜生命，尽自己的责任，努力奉献。
我有位在家弟子，他深信命理，曾请了多位相命师为他算命，都说他只能活到六十九岁，到了那一年，他把工作辞去，财产分掉，等待死亡的来临。可是第二年仍然活着，于是很后悔的来问我说：「师父啊！我应该要死怎么没死呢？您知道什么原因吗？」
我说：「也许你做好事积了德，改变了死亡的时间。」
我利用这个机会劝他说：「不要怕死、等死，活一天就尽一天的责任及奉献，不去管什么时候会死，只要运用你宝贵的生命好好活下去。」
结果他一直活到八十六岁才去世。
生从何处来？死往何处去？
许多人从哲学和宗教信仰的立场，建立生与死的理论和观念；也有人相信神通，用宿命通、天眼通，看过去及未来；凡此种种都只是人们的一种希望、看法和追求，其实并不可靠。
总体而言，泛神论的哲学认为生命来自于整体的神，死亡又归于整体的神。唯物论的哲学，认为生死都是物质现象，生如灯燃，死如灯灭。
中国的儒家学者曾说：「朝闻道夕死可矣！」又说：「生死由命」、「听天由命」，也就是说，生死是由命决定的，虽然孔子也说：「未知生焉知死。」但是事实上儒家并未进一步说明生命是什么？
老子则说：「出生入死」，出生一定会入死；又说：「人之生，动之死地。」
当人生的时候，死亡这条路已经开始在动了。因此，老子叫我们不必担心生与死的问题，只要「尊道而贵德」、「夫莫之命而常自然」，也就是说，只要有道德，至于人的生死，让它自然即可，这是相当有道理的。
西方的宗教，不相信人有过去世，他们认为人的生命是由上帝所创造、赐予的，死亡时也是因上帝的召唤而回天国去。一切由上帝支配，不必担心着生与死，这也算是快乐又幸运的事。
佛教徒的生死观
佛教徒相信有过去世的，但是，生从那里来？是否要透过神通去知道呢？不需要，因为过去的生命是无限的，无法追究一生又一生究竟是从那里来。佛教主张只要好好做最大的奉献、最好的修行，其他的，该怎么样就怎么样，一切顺其自然。
(一)生命是无穷时空中的一个段落
我们现世的这个阶段，只是在无穷的、无限的生命过程中的一个段落而已。就如同不断在旅行，前一天在台湾，后一天可能就到了美国、香港等地，经常在不同的地方，出现又消失；生命也是一样，当一期生命的过程告一段落，另一期的生命过程正等待着去接受。因此，死亡不等于生命的结果。
(二)生命是生灭现象，又分为三类
剎那生灭──剎那，就是在极短的时间之中。我们的心理及生理，包括身体的细胞组织以及心念等，经常都是在生起，经常在消失，不断地新陈代谢，不断地变动，有生有死，有起有灭。
一期生灭──从人的出生到人的死亡这个过程，一期或一个阶段的生与死。
三世生灭──包括无限过去的三世，无穷未来的三世，加上目前现在的三世。也就是过去的过去、未来、现在，未来的过去、未来、现在，现在的过去、未来、现在。而以这一生的现阶段来说，前生、未来及现在，就是三世生命。
这样的观念和理论，能为我们带来希望及安慰，也为我们指出在此生中，必须继续活下去的理由。不应当死的时候，企图以自杀结束生命是对过去不负责任，对现在不尽责，甚至可能扰乱未来的前途。
(三)生与死的升华现象，分为三个类别，也可以说是三个段落凡夫众生的分段生死──分段就是一个阶段、一个阶段，一个过程、一个过程，一生又一生；从生到死，从死到生。凡夫仅仅停留在这个阶段，只有生死，没有提升生命的意义和品质。
圣者的变易生死──由菩萨的阶段或罗汉的果位，乃至到成佛的层次，一级一级不断地提升，这叫作变易。也是由于用佛法来修行、成长，提升生命品质，因此，慈悲和智慧的功德身不断在净化。
大涅槃的不生不死──前面两种都是有生有死，但是到了成佛的果位，也就是大涅槃境界时，便已超越肉身，实证法身，达到绝对的不生也不死，并且能以种种身分，普遍地出现在所有众生的生死苦海之中，虽然还有生死的现象，但是已经没有生死的执着、烦恼与不安了。
如何面对死亡？如何使得死亡有尊严？
(一)死亡的三种层次
以禅修者的立场来看，死亡可以分三个层次或三种态度：
随业生死──生和死，自己作不了主，迷迷糊糊由他生，由他死；生死茫然，醉生梦死。
自主生死──清楚地知道生与死，活要好好的活，死要勇敢的死；活得快乐，死得干脆。
超越生死──虽然有生有死，但是对于已经解脱、超越生死、大悟彻底的人来讲，生不以贪为生，死不以怕为死；生与死不仅仅相同，甚至根本没有这样的事。
(二)以感恩、欢喜心面对
能生则必须求生，非死不可则当欢喜地接受；感恩生存，也当感谢死亡。努力求生，生存时能使自己提升生命的品质，净化自己的心灵。但不可求死，也不用怕死，对死亡要存有感谢的心，因为死亡能使自己放下此生千万种的责任，带着一生的功德，迎向一个充满着希望和光明的生命旅程。
(三)对未来充满希望
生死的现象，犹如日出与日没。日没时，只是太阳在地平线上消失，其本身并不会消失；日出时，只是太阳在地平线上升起，其本身一直高悬于太虚空中。
人的肉体虽然有生与死的现象，然而，人人本具之清净佛性，永远如日在中天。因此，死亡不是可怕、可悲的，不必畏惧它；对我们的未来，应该充满着希望。
当以喜悦的心，勇敢地面对死亡、接受死亡。对于自己一生的行为，不论是善、是恶，都要感谢，因为那是历练的经验，应当无怨、无悔、无瞋、无傲。过去的已成过去，迎向光明的未来，此时最为重要。
(四)修行而随愿、随念往生
往生时的心态，有六种因素，可以决定死亡后未来的前途：
随业──善业、恶业，那一种较重，就到那个地方去。
随重──受完重业的果报，依次再受轻业的果报。
随习──未作大善、大恶，但有特殊强烈的习气，命终时，便随习气的趣向而投生他处。
随缘──那一种因缘先成熟，就到那里去。
随念──由临命终时的心念倾向，决定去处。
随愿──临命终者的心愿是什么，就决定死亡后到那里去。
佛教徒是要修行到随念、随愿，如果变成了随业、随重、随习、随缘，那是非常可怜的。
(五)为临命终者助念
临命终的人，如果已陷入昏迷，失去自主自知的能力，亲友应当以虔诚安定的心，为他诵经、持咒、念佛菩萨圣号，或者在他旁边禅修，以定力和信力，帮助他的神识免于茫然，免于昏乱，而能得到安定，迎向光明，这样才不会使亡者下堕，而能超生。
(六)在平安、宁静中往生
死亡的尊严，原则是不能违背平安与宁静，不是让临终的人痛苦的走，不论是在肉体上或精神上的痛苦，都对死亡的人有害无益；平安的死亡，即是死亡的尊严，切忌慌乱地用器械抢救，不可呼天抢地的哭喊。重要的是，让他平安、宁静、祥和、温馨的离开人间。(一九九六年十月二十七日，讲于纽约东初禅寺，姚世庄居士整理)
第十一篇 如何因应崭新的二十一世纪
二十一世纪崭新的时代与环境
许多研究未来趋势的学者专家，纷纷在二十一世纪即将来临的今天，做种种的预测；而我不懂所谓的未来学，事实上二十一世纪也尚未来临，不能做什么预言，我只有用智慧、慈悲的佛法观点，以现有的资料，从现在往未来看，对将来可能发生的一些现象，以及如何因应的措施，一一加以说明。
因为我不是预言家，也没有神通，对于各种预言的正确性，都持保留的态度。不过到目前为止，种种预言、猜测，有的从宗教层面的感应、体验，有的从学术层面的分析、观察，他们所做的一些判断。大致不出以下几大类：
(一)悲观的预言
1高喊世界末日即将来临
有一派宗教，呼吁世人，准备迎接即将到来的世界末日。但在佛教的立场，认为我们这个世界、这个地球，未来还有很长的时间，也许佛法会慢慢在人间消失，但是地球不会那么快就崩溃、毁灭。
虽然佛教内也有所谓「末法」的观念，但我对这种说法，并不赞同，因为那不是释迦牟尼佛当年的预言。
2人类品质堕落，环境持续污染
中国人一向认为出现先圣先贤、三皇五帝的时代，是最好的社会环境，对于这点，我也持着保留的态度。因为，从历史上看，每个时代都有好人做好事，也有恶人做坏事，并非只有我们现在所处的环境，才是人心不古、世风日下。
3天灾地变，环境恶化
有人认为地球的环境越来越糟，譬如说，被破坏的热带雨林越来越多，而各类机械所排出的废气，也越来越严重，不但地球的气温持续升高，连许多地方的冰河，以及极地的冰帽，都渐渐融化变成了水，海洋水位上升，陆地面积减少；但另一方面，河流及地下水却日渐干涸，大地的农牧面积缩小，沙漠幅员扩大。
有这类想法的人认为，人类生存的环境，已面临穷途末路的命运，就连宇宙都在奔向一个大黑洞，步步走向毁灭。
4第三次世界大战爆发，地球近于毁灭
有人担心如果第三次世界大战爆发，大家若纷纷采用核子武器及生化武器，将使得人类现有的文化建设全被摧毁，又回到洪荒的上古时代，甚至比上古的蛮荒更糟，因为处处都是被破坏污染了的环境。
(二)乐观的预言
1科学突飞猛进，将可做星际旅行
有人观察在不久的将来，就可乘坐高速火箭，到各星际之间旅行，或者移民到月球、火星，甚至到其他恒星系统的星球上去，像这样的乐观态度，的确很可爱。
2人类道德进步，普遍废止监狱刑罚，路不拾遗、夜不闭户
有人认为到了二十一世纪，人间会出现像孔夫子治鲁三个月的那个时代，路不拾遗，夜不闭户，人间不再因犯罪而有监狱刑罚的事件。全世界不仅废止死刑，连看守所、法律及警察等的保安措施都将废止。
3地球即将成为优良星球，人间无恶人，世间无毒物
近几年来，美国及日本出现了很多此类报导，我也曾看过五、六本这样的预言书籍。他们是从宗教的体验、超心理学的立场及经验，也有一些是从磁场变化之说，所得到的讯息。
他们认为因为人的品质改善，地球的磁场也跟着改善；没有坏心的人，也没有含毒的动植物等，耕田不需要用农药与肥料，不论是加工或自然的食品，都是来源丰富而且成分营养。并且由于磁场相通、相同、稳定，自然而然人类的脾气就不会暴躁厌烦；物质普及丰盛，人类的贪欲降低，自私心减少，争执的事情也不会发生了。
4人类身心健康，平均寿命可达一百五十岁
到了二十一世纪，人类的身心，越来越安定、健康，不但长寿且不易老化，也不会害病，渐渐地不再需要医护人员及医疗设备。
5世界政治清明，平等统一，不再有国界，不需用军备设防
佛经里所说的「北俱卢洲」，就是一个这样的环境。没有国界之分，不需要军备武器，到任何地方都没有关卡，不必用护照；如同这一村到那一村，这个家到那个家一样的方便无阻，甚至也不再需要有村落及家庭的体制。
(三)悲观、乐观都有可能
不论是悲观或乐观的预测，未来都有可能或不可能发生，端看人心趋向。根据佛法的观点来看这个世界，因缘与因果能决定未来，只要致力于人心的净化及人品的提升，使得人心的趋向越来越好，人类心灵越来越纯良、安定，乐观的世界就会出现。否则，光是空想幻想，而不努力于人心的净化，悲观的未来也就难免了。
二十一世纪的社会趋向
(一)快速的生活步调
二十五年前，我刚到日本东京念书，就感觉到日本人的生活步调好忙、好快，与台北简直有天渊之别。但现在不论我到纽约、台北，或到东西方世界各地，不论是都市或乡村，每个人的生活步调都是紧张而快速的。
站在禅修者的立场，我常常勉励大家，生活态度「要赶不要急」。不论是对工作、成绩、速度、品质的要求，只要尽心尽力去做就好，心中不要给自己压力，不必有忧虑。
我曾对法鼓山僧俗四众弟子提出二十句「共勉语」，其中有一句是「忙人时间最多」，也许有人不同意这样的说法。不过，就以我个人来说，每天的行程与工作非常忙碌，但由于能够充分支配运用时间，所以我也有休息的时候；不过前提是即使忙着工作，心情仍然要保持悠闲，这才能「忙人时间最多」。
(二)疏离的人际关系
由于现代人的生活环境及工作性质，与农业社会完全不同，人与人之间的疏离感也越来越强，人际间缺乏温暖与互助的精神，因此，我们要多关心他人，少忧虑自己，尽量充分运用现代通讯工具，例如电话、传真、电报、E-mail、国际网路等，与人们建立较多的接触关系。所以落实「共勉语」中所说的「利人便是利己」，便能改善疏离的人际关系。
(三)复杂的社会状况
现代的社会情况非常复杂，诱惑、刺激的事情太多。走在马路上，到处都是琳琅满目、奇招百出的商品与资讯，让人目不暇给、眼花撩乱；一打开报纸、电视、网路等各种媒体，也有许多神奇、离谱、怪异的新闻报导。
就像最近一些小道刊物，乘机将几个形象不错的佛教团体，以所谓的内幕新闻、独家报导，用「想当然尔」的丑化手法来散播谣言，等着看这些佛教团体会有什么反应；他们最喜欢被丑化的团体去交涉抗议，因为这样一来就有更多的新闻可供炒作了。
事实上，面对黑白颠倒的言论是不必介意的，不妨以慈悲心来原谅包容他们，以智慧来处理就不会起烦恼。
因此，我们要将自己专注在「利人便是利己」的工作上、责任上，物质生活简朴节俭，兴趣不要太多太杂，利害得失少管一些，倘若能够如此，社会环境的复杂，就不会对我们产生负面的影响。
不用在乎人家怎么谈论你，重要的是尽量做好自己该做的事，「共勉语」中的「尽心尽力第一」，便能化复杂成简单。
(四)多变的时代背景
时代的思想潮流是永远不断在变幻着，就以食物的营养观念来说，有一阵子说是菠菜铁质最好，接着又强调卡洛里、蛋白质、维他命Ｅ、维他命Ｃ或某种矿物质的重要，不但各种说法不断在变，连变换的时段也越来越缩短，使我们无所适从。
但是，生命是极为有限的，我们如何来得及追上潮流变化的脚步呢？若以《金刚经》所说的：「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。」的观点，就知道应该把变化看作幻相，我们有需要跟着变吗？过去已过去，未来的事又怎么会知道？只有现在最重要，把握现在的每一个因缘、每一个时间，尽心尽力把现在的专业、专职做好，不是抱残守缺地固执不变，也不是无主游魂似地不知为何要变。不论变或不变，都要满心欢喜、充满感激和感谢的心。
因此，我在「共勉语」中有一句「时时心有法喜」，其中的「法」就是用来调适身心的方法和观念，让我们不受环境所影响。
(五)物质丰富而心灵空虚
一个欲望很强却没有事情可做的人，其心灵必然是空虚的。尤其现在物质文明越来越丰富，既然不必担心生活问题，就应当尽量运用自己的资源，为整个社会、世界人类来付出、做奉献，如此，心灵自然充实。因此，「共勉语」中另有两句话，就是「布施的人有福，行善的人快乐」。
我个人是一个没有薪水的终身义工，而法鼓山这个团体就像一个输血的导管，把有人需要的血，从愿意捐血的人那儿拿来救人，而导管中是不留任何东西的。
二十一世纪安定身心之道
(一)信仰宗教──但不可依赖灵异现象及崇拜神格化人物
面对急速变化又纷杂不已的社会现象与自然环境，如果没有正确的宗教信仰，就不会知道现在与过去之间的因果关系，不但会对现在发生的事实不了解，也会对未来可能发生的情况担心不已，因此，社会就出现灵异及神格化人物的崇拜。
事实上，对于展现灵异，为人解说三世因缘并显奇迹的旁门左道，并非只有台湾才有，世界各地任何一个时代、任何一个社会都有这样的人。只要是人心不安，需要安抚的时候，就会有如此的人物出现，他会告诉一些你所希望知道的事，并且似真似幻地表现出一些异象，还会教你修行一些他所发明的方法，有时也能谈论一些拟似的科学、冒牌的哲学、剽窃的佛学，使你觉得既有异能又有道理，这些究竟是真的还是假的呢？
在未被揭发、未出事前，有人相信，大家就以为是真的，内幕爆发，出事后团体解散，主事者被告而进入牢中，才知是假的，迷信的宗教现象就是如此，不清楚时会以为是真的，了解之后就知道那是假的。连那些扮演神佛降世的人物，在屡次欺人成功之后，也会相信他们自己真的已是神佛化身了。
站在佛教徒的立场，不可依赖神异现象及盲目的崇拜，应该要相信因果。因果就是在宇宙之中，任何事情的发生，必有其原因，佛法说：「因果不可思议」，因与果之间的关系是非常错综复杂的，我们凡夫的智慧不够，是无法透彻知晓。
(二)求助哲学──但不能仅仅讨论问题和指出问题
我们可以求助于哲学，以思想的、思辨的方式，针对人生问题及宇宙问题予以讨论，并且深思熟虑的探讨社会现象及其改善之道。可是哲学并不能彻底的解决问题，因为哲学家往往因应时代而提出一个又一个的学说；这个问题需要解决，那个问题需要考量，永远推陈出新，永远有新的哲学思想出现，结果人类的根本问题，还是在原点上兜圈踏步。
佛法说：「因缘不可思议」，则是要我们用因缘的观念来处理问题，不论是人生的问题、社会的问题、宇宙的问题，用因缘的信仰心及因缘的观察态度，以「面对它、接受它、处理它、放下它」四个层次步骤，便可以弥补哲学功能之不足。
(三)期待科学──但不能指望以此解决超心理的问题
目前是科学昌明的时代，为人类带来许多的便利，但是，科学只能头痛医头、脚痛医脚，解决物质层面的问题。现在有人将精神层面也纳入科学领域，譬如说，精神分析、心理分析，甚至研讨更深层的超心理功能。
但是，站在修行的观点，以及宗教现象的层面来看，完全用科学来分析人的问题，那是办不到的。因此，禅修的经验及宗教信仰，都有实质的内容及其功用，不是科学所能探索的范围，却可以补足科学无法解决的问题。
(四)提倡文化艺术──却无法帮助人的终极关怀及生死问题
我们虽然应该积极提倡文化艺术的陶冶，但这并不能帮助人们解决死亡的问题，不能化解死亡的恐惧。
过去的人，不愿意正面谈论死亡问题；但是在近三十年来，不论是东方、西方，都开始愿意正式面对这个重要的人生课题，并拟出种种因应之道，所用的新名词「终极关怀」，就是关怀死亡、尊重死亡，告诉人们如何面对死亡、处理死亡事件。
帮助临终的人在安详、宁静之中，怀着感谢、希望、喜悦而安全的心离开这个人间，这是需要宗教的安慰；站在佛教徒的立场，不但要让临终者对于既往有无限感恩，也要让他对于往生佛国净土有无比的信心。
(五)提倡教育──人品重于财富，奉献重于积蓄，智慧重于技术
提倡教育固然重要，但如果仅仅是科技教育，而忽视人文教育及宗教教育，会为人类带来灾难。所以在提倡教育的同时，首要的着眼点，应该是人品重于财富、奉献重于积蓄、智慧重于技术。
如果光有财富而缺少人品，对自己、对他人、对社会都是不幸的事；如果储蓄不只是自利，又更进一步能有布施奉献的观念，那便是将财富储蓄到社会、人群中去，那才是最可靠、最安全的幸福。
此外，身有一技之长，固然可以获得生活的保障，但若还有智慧，将能帮助我们在精神上获得安定、健康及成长。因此，佛教向来提倡智慧和慈悲的教育；有慈悲，就能包容、奉献；有智慧，就不会制造烦恼、不会被他人困扰。所以「共勉语」中有两句话：「慈悲没有敌人，智慧不起烦恼」。
如何在二十一世纪安家乐业
(一)如何安家
1家庭的基础在于成员之间的互信、互敬、互助
人与人之间，彼此信任、互相尊敬、互相帮助，是建立良好人际关系的基本道德。
互信的条件是自己的言行忠诚不欺，才能取信于人；并且相信对方也是忠诚不欺的人，偶尔明知受骗，也不应该存报复的心，留给对方一条反省改过的活路，相信对方是相信你的就够了。
互敬的条件是先给对方尊重，时间久了对方也会受影响而尊重你了。
互助的条件是，先向对方伸出援手，先为对方的利益着想，自己也会受益。
2家庭的意义在于成员之间的互谅、互勉
互谅的原则是彼此要多体会对方的立场和情况；互勉的原则是彼此要多给对方正面的慰勉和欣赏。否则，太太很辛苦的在家带孩子、煮饭、洗衣服，先生不但不体谅，反而认为她在家坐享其成；而太太也无法体会丈夫在外勤奋工作的辛劳，反而认为他是不知帮忙家事的懒汉。这就造成了夫妻间吵架、互相埋怨的借口，而成彼此计较的怨偶了。
3家庭的成员之间，是伦理关系的共同体
有些现代化的家庭，夫妻的财产，你是你的、我是我的，分得十分清楚。最近我听到有一对夫妇，他们俩各自都有待遇不错的工作，可是在家里任何用品都是各买各的，房租一人一半，连煮饭也是分别轮流值日，他们自己觉得公平合理，但我怀疑，像这样的夫妻关系，能够维持多久呢？
家庭是一个共同体，如果不谈相敬相让、彼此体恤的伦理关系，只是一味要求合理公平，这样的家庭，这样的婚姻，如果还能不破不散，那真是异数了！
4凡是建立起互补有无、互相照顾的生命结合体，都算是大家庭
做任何事都要建立相辅相成的默契关系，弥补彼此的不足，便是同甘共苦的家庭结合。
有人问我：「圣严法师，你专门在做照顾别人的事，有谁在照顾您啊？」
我说：「世界上有许多人专门让人照顾，也有许多是专门在照顾人，这就是公平合理！例如我的职业和身分，就是学习着如何做好一个照顾他人而成长自我的人，但愿不要麻烦别人来照顾我；如我非得要人照顾而且有人愿意照顾的话，不论是谁，我都感谢！」
如果世间没有人需要佛法的照顾，我这个和尚不是就没事情可做了？如果大家都拒绝好心人的照顾，一切菩萨岂不是没有修行福德智慧、积聚成佛资粮的因缘了？因此，不论是家庭乃至社会，凡是互补有无、互相照顾，一个生命共同体的场合及环境，都算是家庭。最小的家庭是两个人的共同生活体，渐次扩大，一个社会团体，一个国家民族，乃至为了全体人类的共存共荣，互惠互利，都可算是安家的工作。
(二)如何乐业
1精进不懈，惜福培福
凡是人类的工作、事业，以及身口意的一切行为，都称为业。乐业就是不论成败、贫贱、富贵，都能尽自己的本分，努力的工作。成功不骄傲、失败不气馁、贫而能刻苦、贱而能上进、富而能节俭、贵而能勤劳，这是敬业乐群的基本定义及原则。能够如此，那就是知福、惜福、培福、植福，而使得人人有福了。
2以全体众生为安业的对象
不过，乐业的范围，可大可小。最小的事业，是个人的举手投足、一言半言、起心动念；次大的事业，是你个人从事的某项专业或专职的工作；大事业是社会大业、国家大业、人类世界的千秋大业，以及一切众生的生死大业。
作为一个佛教徒，最重要的工作就是对一切众生的生死大业负责，让一切众生都能解决生死之间的大问题；活着时，要珍惜生命，感激生存，感恩生活，要好好地运用我们有限的这个生命旅程；死亡时，要心存感谢、充满喜悦，要无惧、无忧、无悔、无怨、满怀着悲愿心，迎向光明的前程。
3乐业必须安业──身口意三业清净
安业是安心工作，有一项安定的职业，并不等于持久固定在做同样的工作，亦不等于既不求升迁，也不准改行。
乐业的业，是指乐于通过身口意三业，来从事任何安定而自利又利他的工作，因此要为一切行为负起责任。
一般人只知道不做损人的事是负责任，佛教徒则更进一步，凡是不做有利于他人的事，也是不负责任；一般人只知道对身体及语言的行为负责，佛教徒则对自己的心理行为更要负责，所以常用惭愧心来修忏悔行，因为身体的行为及语言的行为，修善作恶，都是由于意业的起心动念。
因此，乐业先要安业，安业先要检点心理的行为，然后才能够对身、口两种行为尽责负责，乐在其中。
4在安定和谐中，把握现在的今天，走出新鲜的明天
佛法讲因果、因缘。有因必有果，有果必有因，因果关系一定是存在的，如果种因而见不到果，无法立竿见影，那是因缘尚未成熟，就像今天做了事，不一定今天就得薪水；如果未曾记得今生种了什么因，却有大祸或是大福，那是由于不知在那个过去生中种过恶因及善因。因此，我们要对过往无怨无悔、无骄无馁，落实于现在最重要；立足于安定和谐的现在，把握今天，走出新鲜的明天，才是乐业的基本态度。
5积极进取中，时时踏稳脚步，步步站稳立场
所谓「知己知彼、百战百胜」，胜利是大家都希望的，如果明知不可为又不得不为，成功了是意外，失败了则是意料中的事；失败有大小，有明有暗，一败之后，永远站不起来，是大败；屡败屡起，波折升降，是小败。明吃亏是智慧型的小失败，屡次吃亏而不能自知、不知防范，是愚蠢型的大失败。
胜败虽是兵家常事，如果屡战屡败而竟不知怎么败的，那还能够安业乐业吗？所以一定要「识人，识己，识进退」，踏稳脚步，站稳立场，失败了再努力，成功了更努力，便是安业乐业的准则。
如何保护二十一世纪的人类环境
为了因应现代社会的变迁，让大家都能安家乐业，法鼓山积极提倡四种环保运动，那就是：心灵环保、生活环保、礼仪环保及自然环保。
(一)心灵环保
所谓心灵环保与心理健康、心理卫生、心理建设等是非常接近的。释迦牟尼佛来到人间，留下了庞大的圣典，其中所记录的佛法，都是为了要提升人品、净化人心、改善人的环境，这些就是心灵环保的内容。
《维摩经》中说：「随其心净，则佛土净。」心的行为能够主导身体和语言的行为，每一个人的行为都能影响整体的环境；因此，法鼓山的具体工作，就是在观念上，劝导大家要少欲知足、知恩报恩；在方法上，劝勉大家要用念佛、拜忏、持诵、禅修等项目，来做心理层面的净化。
心灵清净，对于所处环境的感受，一定是安定的、安全的；心灵不净，纵然佛国在眼前，也会觉得所处的环境是不安混乱的。
有一次一家保全公司的保全人员，要我坐在他们的车上，两边各有一个人，都佩带着手枪，说是为了让我有被保护的感觉。
我跟他们说；「本来我是来去空空，觉得很安全的，现在你们坐在我旁边，反而让我觉得危机重重！」因为万一手枪走火，或是有人看到两位保镖在左右保护着，误以为我很有钱，动了歪主意，结果适得其反，而且我身上也真的没有钱，反教对方失望，岂非对不起人了！
因此，如果心中没有安全感，你就不得安全，心中不为安全问题烦心，就是安心的人，而且你所处的这个世界，就是佛国净土。
(二)生活环保
如果生活整洁、简朴、节约，就不会浪费自然资源；安宁、平静、清净，就不会制造环境污染，人类生活环境的品质就会改善。
目前我们所处的环境，有空气污染、土地污染、水资源污染、噪音污染等，到处脏、乱、浑、浊、不安宁，使大家失去了安全感和安定心，因此法鼓山正积极推动生活环保。
例如我们提倡旧物新用、儿童玩具及书籍交换、垃圾分类分级、资源回收，该用、需用的用到不能用为止，不需用的尽量少买乃至不买，并且推广环保餐具及环保购物袋；鼓励办公室里一纸至少两用，然后集中回收，转为再生纸。
(三)礼仪环保
佛教特别重视礼节和威仪。目前法鼓山所提倡礼仪环保的内容包括：在个人方面，待人接物时要合掌问讯，一言一行，尊敬对方，除了要口称「菩萨」、「师兄」、「师姊」、「阿弥陀佛」、「谢谢你」等，并且不说粗俗语、低俗语、流俗语；在社会群体方面，提倡婚丧喜庆的隆重庄严，并曾出版了一本《一九九四年礼仪环保实录》，里面详尽介绍了这几年来持续推行的佛化联合婚礼、佛化联合祝寿、佛化联合奠祭的情形，同时也分别出版了《佛化家庭手册》、《佛化奠祭手册》、《丧礼与助念手册》、《礼仪环保手册》以及《佛化婚姻与佛化家庭》等小手册。
其中的佛化婚礼，是针对中国人婚丧喜庆的习惯，渐渐变成吵闹喧哗与浪费铺张，只讲排场，不顾尊严，失去了礼仪的功能，品格低俗，早与现代世界的文明脱节，甚至被国际媒体视为奇风异俗，因此，我们不遗余力的在推行礼仪环保，目前已有很好的反应。
(四)自然环保
佛陀曾告诉我们，我们的身心世界，都是修行佛法的道器和道场。我们对所处的自然环境，要将它当成是自己身体的一部分来看待，也要当成是自己的家、自己的床铺、自己的座位来看待。因此，保护自然环境的观念，不但对动物要爱护，对植物以及一切生物的生存环境，空中的、地面的乃至地下的一切资源，都要善加保护。
用法鼓山的共识来因应崭新的世纪
我们的理念──提升人的品质，建设人间净土。我们的精神──奉献我们自己，成就社会大众。我们的方针──回归佛陀本怀，推动世界净化。我们的方法──提倡全面教育，落实整体关怀。
法鼓山所推动的全面教育，包括从结婚、胎教、幼儿教育、青少年教育、宗教的人格教育、老年人的关怀教育以及临终关怀的生死教育。目的是在对人类关怀，提升人的品质，使得人人都能见到自心中的净土。
大家不要小看自己，只要有一个念头跟慈悲、智慧相应，那么你这一念，就是生活在自己内心的净土里；以这样的精神，影响我们的家庭及全面的生活环境，人间净土就会普遍地、渐渐地落实出现了。
法鼓山所要达成的目标，就是净化人心、净化社会、提升人品、改善环境、安定人心、安定社会。如此，才能完成和谐的人生、和乐的社会、和平的世界。
但愿我们共同努力、实践、推广，让我们有大信心、大愿心，因应崭新的二十一世纪。(一九九六年十一月九日，讲于法鼓山纽泽西州联络处，姚世庄居士整理，作者亲自增修成稿)
