四、世间善法与出世间法
1.善与恶的标准
世间所有的事情，根据佛法的标准来判断，在本质上都不是真正意义上的善。为什么这么讲？因为佛法所谈到的善，“善恶”的这个“善”，就是要让我们对终极目标建立信心。世间有很多的善，它其实只是一种外在的、有局限性的、局部的善，并且受很多条件因素影响。也就是说这种行为或者行为的结果，它是由环境、条件来决定的。一旦这些环境、条件离开了、缺乏了，就不是一件好的事情、善的行为。世间的善都是相对的，都是不究竟的。一些事情、结果，对某些人来讲可能是善的，但是对另外一部分人来讲，有可能就是恶的。
佛法对善恶的概念，就不是这样界定的。佛法中的善恶是跟自己的苦乐联系在一起、跟自己内心自在不自在联系在一起、跟内心安乐不安乐联系在一起的。
大家在社会上做了很多好事，但常常听到不少人说“好人没有好报”。为什么好人没有好报？如果根据佛法来讲，好人肯定有好报；根据世间法来讲，好人就不一定有好报。为什么？因为世间的善是有漏善。所谓“有漏善”，就是对某一部分人有好处，对另一部分人不一定有好处，所以就是“好人不一定有好报”。但如果根据佛法来讲，好人一定有好报，因为佛法是从你自己的起心动念来下手。
世间法是根据你行为的结果来判断。以行为的结果来判断，它不一定公平、公正，有时候是公平的，有时候就不公平。当不公平、不公正的时候，你就会觉得，单位或社会对自己不公，这是常常会发生的。因为世俗社会的公平、公正是相对的，而不是绝对的。更何况，我们去帮助别人，我们做好人、做好事，本身就不能求回报，不能带有条件。如果我们做一件好事，还要附带条件、要求回报，那算什么好事？因为我们的动机不纯正，附加很多条件，并且都是在世间有漏善、有局限的善里边打转、打滚，虽然自己做了很多好事，往往自己对结果仍不满意。
2.世出世间难两全
佛法就不完全如此。佛法告诉我们，所有的一切都是从内心开始，去追求人生究竟的目标、圆满的善法。当一个人能够体验到世间的种种成就、名誉、地位、财富、魅力，所有的这一切不是作为自己生存的目标，不足以引起自己兴趣的时候，我们真正对佛法的信心，才能够培养起来。如果我们一方面对世间人所认为的种种成就非常地有兴趣、非常地执著，另一方面说我们对佛法很有信心，说我们要把佛法同世间的成就结合起来，这是不可能的事情。也就是我们既要把世间的成就作为追逐的目标，又要把佛法的成就作为追求的目标，要把佛法和世间法结合起来，你想在世间有成就，在佛法上也有成就，这怎么可能？如果有可能的话，那释迦牟尼佛为什么要出家？他一边当国王，一边成佛，那不更好？事实上是不可能的事情。
你要成佛，就不能当国王，你当国王，佛法上就很难有成就。当国王要去理政、管理国家。管理国家、管理社会、管理企业有一整套的管理办法，但成佛是从内心解决问题，与世间法做事不一样。在世间，你要去理事，要去做事，要去处理问题，是根据外在的一些实际状况去处理，不能从内心来解决。也就是说，你要把内心的境界跟外在的境界圆满统一起来，是非常不容易的。尤其当你在世俗社会有一官半职时，你就要根据职务来处理事情，而不是根据你本人的内心来处理事情。那么这个职务本身又会受到很多职务的影响、左右，很多情况下都是无能为力的，不是你想怎么办就能怎么办的。为什么我们学佛法必须要放下？很重要的一个原因就在这里。
如果我们学了佛法以后，内心有佛法，对我们的学习、工作、生活就会有帮助，也能够起到指导作用，但是这种指导是有限的 ——绝对是有限的，你不可能做到圆满。你看古来祖师大德们，要真正在佛法上用功，都必须要全身心地、全过程地、完整地投入，才有办法。我们如果对世间的种种成就没有真正的兴趣，或者说兴趣越来越淡，不把它作为自己追求的目标，我们才能够走向更深的生命层次。我们生命层次的深处有一个更高的渴求，也就是需要一种精神上的价值和意义。一个人没有钱的时候，他可能想拥有钱、拥有财富。当他成为了大企业家、亿万富翁后，财富对他来讲就不是很重要，他需要的是一种精神上的价值和意义，他去做的善事更能够体现出一种精神。
如果一个人要等到自己有足够的财富、有很高的地位时，才去追求精神上的价值和意义，显然是来不及了。
世间只有很少的一部分人在一生当中会有那么多的物质累积，更何况他今生今世当了大企业家、当了大老板，不是因为今生的福报，而是前生的福报累积而来的。因为他过去造了善的业，所以今生今世才有这么大的福。同样大家都是人，都是在一个社会当中出生长大，为什么有些人当国王，有些人当乞丐，有些人是亿万富翁，有些人身无分文？这都跟人的福报、跟人的业有关系，而不是说我们这一辈子去努力就能够得到的。我们这辈子的努力仅仅是一个缘而已，一个次要的条件而已，而不是主要的条件。
3.心境相应
我们要把主要的精力、时间用于种正因，种成佛之因上，要在这方面去思索、去努力、去造作。我们对自己周围这些人的所作所为的价值认知，非常重要。当我们认识到，自己周围的这些人行为是如此相同、如此美妙、如此清净庄严的时候，我们对佛法的体会也就比较深。因为你内心是一个什么境界，你就会跟什么境界去相应。内心是清净的，对清净的境界我们就非常容易相应；我们内心如果是不清净的，我们就容易与不清净的境界去相应，就不容易与清净的境界相应。
当我们不容易同三宝、同佛法、同同行善友相应的时候，就说明我们内心还有烦恼，内心还有污浊的地方。我们相应不相应，自己会非常清楚。相应就是佛法，不相应就是世间法。所以我们常常强调，自己的所作所为要跟佛法相应，每做一件事情都要强调我们自己的发心，要把动机安立在菩提心上。为什么这么强调呢？就怕偏离，偏离到做事上，忽视了对内心的把握。
