三、修因果业力

第三要讲到思惟业因果，善恶是业，果是苦乐，也就是说业有善业跟恶业，果有乐果跟苦果。我们得到十八暇满人身后，就应思惟为何是难获得的？道理在哪里？知道后还要思惟，我们现在所获的暇满人身是很难长久活在这世间的，因此我们思惟无常，之后，还要再想想，当我们死后，是不是就像水泼在地上干掉般完全没有了？来世会生在善道或恶道？到底来世我们将生到什么地方？来世会是怎样的情形？这些都取决于我们所造、所行的善恶业，我们要思惟这个道理。

得到暇满人身后，要一再地思惟死无常，经过这样的思惟后，对于不杀生等善业，也做了相当的修行，死的时候就能生到善道或得到解脱。所谓的善道，就是像现在所得到的有佛法的暇满人身，或甚至比这个人身还殊胜的人身，以及生在欲界、色界、无色界的天道中，这就是善道。讲到解脱，指的是从轮回的生、老、病、死苦中解脱出来，得到声闻乘的果位或得到缘觉乘的果位，或得到最顶上、最殊胜的佛陀果位，这就是所谓的解脱。

思惟死无常并进入佛门，在死亡来临前，我们若能如法修行，那么我们将得到来世善道身的果，让我们的身心都能够得到快乐，这种情形是绝对真实不欺诳的。

我们现在虽然得到殊胜的暇满人身，若是不思惟死无常，一心只想着这一世的世间事业，想着怎样照顾自己的亲人，怎样消灭自己的仇敌，怎样去跟他人竞争，整个心都被贪、瞋、痴、慢、疑所左右、所转，然后就做出很多的杀、盗、淫等恶业，那么死后将马上堕到地狱道或饿鬼道，除此外，再也没有其他的去处可去。谈到地狱跟饿鬼，现在我们当然看不到，但是像山上的野兽、小鸟、狗等动物，以及海中的动物，我们的眼睛还是能看到畜生道的。若是来世堕到畜生道，会有什么样的痛苦，我们现在用眼睛看就可以知道。

饿鬼道又分外障的饿鬼、内障的饿鬼，地狱道则有八热地狱、八寒地狱、近边地狱、孤独地狱。以上所讲地狱、饿鬼众生的痛苦，若是一一去想，那真是无法想像、也不敢想像，因为他们的苦是无法思议的。

在地狱、饿鬼、畜生道中，所受寒热、饥渴、愚痴及被役使等的痛苦，主要都是在我们得到人身时，因具有恶心念并且在行为上造了杀生、偷盗、邪淫等十恶业或五无间重罪，所得到的结果。

同样生为人，不管是男或是女，有些人就有很多的病痛；有些人经常的遭受水灾、火灾或猛兽、官司等的伤害；有些人有缺手、断脚、瘖哑等残废情形；有些人有心里老是不稳定而发疯的情形；有些人老是经常的同自己的仇敌相遇。总之，虽然生为人却不快乐，有很多痛苦，这往往是因为自己过去的恶心念所造的恶果，绝对不是无因无缘突然发生的。

同样生为人，有些人没有病痛且非常长寿，想做什么都能如愿达成，一生富裕、快乐、无忧无虑。这种情形也不是无因无缘产生的，那是过去世心中常存善念、帮助他人所得的结果。

行善所得的果是快乐，造恶所得的果是痛苦，这种情形是绝对没有欺诳的，这也是佛陀在经典中所告诉我们的。我们应如是的一再思惟，在自己这一生中，尽力的断除身、口、意的恶业，然后尽自己最大的力量去行一切善。

贰、正修菩提心

讲到修菩提心，就是要修胜义谛菩提心跟世俗谛菩提心。在修胜义谛菩提心上，分为前行、正行跟结行三个部分。

一、修胜义菩提心

(一)、修加行

在修菩提心之前，我们首先应皈依跟发心。在皈依及发心上，我们依阿底峡尊者所做的皈依发心偈来念诵，也就是平常我们所念的：

桑杰却档措吉秋南拉，强秋巴杜达尼架速企；

达及谨叟吉贝索南吉，卓拉片企桑杰竹巴修，

此偈的意思为：

诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依；

以我所修诸福德，为利众生愿成佛。

在正修菩提心之前，我们都应像这样念诵并皈依、发心。

皈依、发心后，就是向上师、本尊祈请。先观想自己的上师、善知识与本尊大悲观世音菩萨是无二无别的，然后一再地向上师、大悲观世音菩萨祈请。

我们要这样想：上师跟本尊大悲观世音菩萨的体性是无二无别的，正端坐在自己前面的虚空中，自己在上师、本尊前献上七支供养，也就是顶礼支、供养支、忏罪支、随喜其他众生善根的随喜支、请转*轮支、请佛住世不入涅槃支，然后将所有善根功德为利他而回向的回向支。这跟【普贤行愿品】中的前段相同，也是我们平常课诵的内容，按照这样去念诵并且思惟文字的意义，以此供养上师本尊。若不按【普贤行愿品】念诵也可以，我们可依照自己所知道的念诵、献七支供养。

献完七支供养后，接着坐在舒适的座垫上，双脚结金刚跏趺坐，数息二十一次，以气的一呼一吸算一次，如此数二十一次，在这当中不混乱、不错误、不多不少的数息二十一次。

皈依、发心和七支供养都是让我们累积资粮、清净罪障的方法，数息二十一次是让我们的心能够定下来，胜任修行，以上是加行的部分。

(二)、修正行

思诸法如梦
观心性无生

对治亦自解
道体住赖耶

本颂正文中所讲「诸法如梦」，就是说一切为我们所执取的境，如色、声、香、味、触、外器世间的山河大地、内在的有情众生等，所现一切景象有如夜晚的梦境一般，没有差别。实际上是因为我们的心识迷惑了，才显现出外在的器世间以及内在的有情众生，其实除了心以外，再也没有其他的法。对于这些实际上是我们所捏造虚构的器世间、有情众生，我们都应将它断除。应知一切法都是我们迷惑的心识所展现的，它只是一种显现而已，并无实性。对于一切外在的境都应如此瞭解、深信，然后安定下来，内观自己的心性。

当如此修时，我们可能会认为自己的心是真实的、是存在的。这时就要观明知心及无生。这个意思就是说我们将心任持在明知的体性中，然后观察自己的心，去找出心是从何而生？如何生？当我们这样去找时，根本找不到，因此「生」是空的。

我们用什么方法观察分析呢？我们可以这样观察：是不是从色、声、香、味、触、法六尘生起？或从眼、耳、鼻、舌、身、意六根生起？或从虚空中生起？到底它生起之处在哪里？眼识生起时，我们就观察眼识到底是从眼识的境──色所生起呢？或是从眼根生起？抑或是从境、根之中生起？如此观察、如此寻找，根本找不到生起的方法，所以我们说「生」是空的。

再来，讲「生、住、灭」中的「住」，这住也是空的。心到底住在何处？住在上半身还是住在下半身？住在身外还是住在身内？是住在皮肤上还是在肉上？住在骨头上还是在骨髓上？现在我们这个心到底住在何处？是住在这个手脚身体以外呢？或是在屋子？或山、水？或其他众生身上？心到底住在什么地方？我们去找、去慢慢的观察，然后保持在自心的心性中。如此去找，根本找不到心的住处，所以「生、住、灭」中间的住是空的。

心的灭也是空的。一开始就找不到「生」，中间的「住」也找不到，自然就没有「灭」，所以说最后的「灭」也是空的。这就像一开始根本就没生小孩，一个不会生育的女人的孩子死亡了，这是根本不存在的。
如此观察生、住、灭，然后再清楚看看「心」，它的颜色是白？是红、黄？是圆形的？是长方形的？还是椭圆的？当我们如此去找时，就清清楚楚的知道，「心」根本没有任何颜色，没有任何形状。「心」住在身外或是住在身内？它不在身内也不在身外，根本找不到它的住处，所以我们心识的体性根本是无实的。知道后，我们就在无念中禅定，然后保持在明智的体性中。

如此住定时，也就是说安住在自己的面目上时，就会认为自己的身心是空的、是一无所有的，也就是对治实有的，对治到一切都是无的，这种念头会产生。接着本颂就说：「对治亦自灭」或称：「对治自地解脱」。用思惟自己身心是空的，来对治身心是实有的执着。接着再看看「身心是空的」这个对治法的体性，这个对治法也是没有自性的，然后离一切戏论，将我们的心安住在离一切戏论中。

要如何安住在如此的境界中？本颂说：「道体住含藏」，这就是说要离七识。我们有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，在这六识上又加上第七意识，第七意识就是一直执着着「我、我、我」，执「我」的这个识，就称为第七意识。这七识的戏论要全部远离，并且了然自心的本性是无的，是没有任何颜色、没有任何形状，没有生、没有住也没有灭。心不执着一切，住在清清楚楚的无念中，这就是本颂中「住含藏」或「住赖耶」的意思。

总而言之，心是清明、无念的安住，是清清楚楚的，就像完全没有风吹动的灯烛一般，在这样的境界中，能安住多久就安住多久，如此观察自己的心性，然后保持在心性中。

(三)、修结行

中间修幻夫

在本颂中说：「座与座间修幻夫」，当我们在禅定时生起怎样的觉受，下座后也要随着这样的觉受。换句话说，下座后的行、住、坐、卧一切威仪中，也应观自他众生以及外在山河大地的一切景象有如幻相般，它虽然清清楚楚的显现，但体性却是无实的。下座后的一切行为，要能够具有这样的正念和正知，要知道一切只是显现，体性是无实的。不管在禅定或是后得的情境中，心都是善的，要知道一切都是如梦如幻的，具有这样的正念跟正知，这个是最胜的修行。以上是修胜义菩提心的方法。

二、修世俗菩提心

(一)、修根本

杂修二取舍
彼二乘风息

修世俗菩提心有禅定和后得，首先讲禅定。本颂所讲的就是施、取二*轮流修。施、取二*轮流修的意思是说，将自己的乐跟乐因的善，施予他人，而众生的罪业、痛苦自取承受，这是非常重要的教法。

寂天菩萨说：「如果自己与他人想要快速得到救护，就必须行自他交换，这是非常秘密殊胜的法。要是自己的快乐跟别人的痛苦不如实做交换，就没有办法成佛，而且在轮回的世间也不会有快乐。」又说：「为了平息自己的伤害和平息其他众生的痛苦的缘故，要将自己送给其他的众生，照顾其他众生有如照顾自己般。」

在修自他交换的时候，要先从自己的母亲想起。无论生我们的母亲是活着或已过世，都要有如在世般的，想像她就在自己的面前。从自己入胎开始，一直到抚育期间，母亲都是非常慈爱的养育、照顾我，让我今天能够听闻佛法并且行在成佛的道上，这都是母亲所给予的，母亲的恩德非常广大。不仅这一世或过去世，无始以来曾有多世都为我的母亲，当她是我的母亲时，总是以慈眼看我，对我百般呵护照顾，不让我受到伤害，帮助我的身心得到快乐。母亲的恩德是非常浩瀚的，我们要忆想着母亲的这种恩德。

要如此思惟：「母亲为了照顾我，就像仆人对主人一样，现在母亲却在三界中遭受生老病死的种种痛苦。」因母亲正遭受种种痛苦而生起悲心，这种想法在心中要非常殷切、强烈的生起，并且为了要报答母亲的大恩，因此我要将伤害母亲身心的痛苦去除清净。

我们知道生老病死真正伤害着母亲的身心，而伤害母亲身心的因就是业和烦恼，母亲的苦因正是业烦恼的「集」，也就是苦、集、灭、道的集，这些我们都自取承受。所以，我们要一再地如此思惟，将母亲的苦和苦因自取承受。要如此思惟：母亲身心所有的生老病死、寒热、饥渴等痛苦，和造成这痛苦的因──业、烦恼，全无遗漏的总集起来并进入自己的心中。如果能这样思惟，应当生起欢喜之心。

我们要思惟怎样才能帮助自己的母亲，让母亲得到快乐。如果我们将自己身心的快乐及得到身心快乐的善业给母亲，就能够帮助她，让她得到快乐。那么我们就将自己身心上的一切快乐以及快乐因的善业，毫无珍惜、全无保留的都给母亲。再这样想：我们将自己的快乐及乐因施给母亲，母亲的身心马上就得到快乐，并且具足了修行佛法的善缘，具有成佛的力量。「若能这样，不知该有多好。」我们心里如此一再地思惟并充满欢喜。

将自己所有的快乐及乐因善业施给母亲，将母亲身心的痛苦、罪业自取承受。一再地做这种观想，之后并再思惟，依着「将自己的善和快乐给母亲，将母亲的罪业、痛苦自取承受」的因缘，母亲现在具有无边快乐并具有快速成佛的力量。

将自己的乐及善施给母亲，将母亲的痛苦、罪障自取。这种自他交换菩提心的修法，是先以自己的母亲为对象开始修持，待修持稍稍娴熟后，再渐次的将观想对象扩大到父亲、兄弟姊妹、亲人、友人、自己的同乡，到最后缘着等虚空所有一切众生，来做施跟取的观想修持。

从无始以来到现在，等虚空一切众生皆曾是自己的父母亲，他们曾为自己父母亲的次数是无法计算的。当众生为自己父母亲时，不断的利益、帮助自己，对自己只有恩德而已。具恩的父母众生，现正处于三界轮回中遭受一般生老病死的痛苦，以及三恶道中个别的寒热、饥渴、愚痴等的种种痛苦。「一切如父如母众生，若能从轮回恶道的痛苦中解脱出来，不知该有多好。」心中要生起如是强烈的悲心。

如此父母众生，在轮回恶道的一切痛苦，整个聚集起来融入到自己的心间。将自己这个身体、身上所有的受用，以及过去、现在、未来三世的善根，都有如太阳光芒般的放光照射，将所有一切受用善根放光，全部都施给父母众生，让父母众生的身心都能够得到快乐，并且善根福德不断的增长。「父母亲要是能够如此，不晓得有多好。」心中强烈的生起这样的想法。

这种自他交换菩提心，必须依着我们的气息来做。本颂中所讲「彼二乘风息」的意思，就是要我们依着呼吸的气息来修自他交换的菩提心。将气息慢慢呼出的时候，就观想自己身心中的快乐以及乐因的善，如太阳生起般光芒四射的进入其他众生的身上，将众生身上的罪障、痛苦全部去除，有如太阳出来后大地的黑暗整个被清除般。当气息内吸的时候，观想其他众生身心上痛苦跟苦因的恶业，全部化成一团乌黑进入自己心中，进入心中后再整个化为空。这种将乐、苦、善、恶业交换的施取方法，是不共的教法，是在禅定时候的修持。

接着讲下座后的后得修持。

(二)、修后得

三境毒善根
诸威仪持颂

取次从自起

本颂中「三境三毒三善根」的意思，就是当色、声、香、味、触、法六境非常美好时，我们就生起贪；当色、声、香、味、触、法六境不为我们喜欢时，我们就起瞋恚之心；至于不是美也不是不美者，也就是处在两者之间的，我们心中就生起愚痴。面对所意欲的境、所不意欲的境或非意欲也非不意欲的境，我们分别生起贪、瞋、痴三毒，这情形也有很多其他众生都跟自己一样。将一切众生心中的贪、瞋、痴三毒，完全无遗的聚集在自己心中，然后再将它化空，如此众生心中就没有贪、瞋、痴三毒，就全都是善的，我们要一再地做这样的观想。

为了不让我们忘记，为了让我们能一再地忆想，本颂中提到「诸威仪以文字修」。讲到「诸威仪」，指的是一切行为，包括到任何地方、任何处所，或是睡觉，或是吃、喝等一切时刻中。我们的口中要念诵着：「希望父母众生心中的罪业以及罪业的苦，都在自己身上成熟；自己身心中的快乐跟善，都能够在众生身上出现。」口中如此念诵，心中亦强烈的生起这样的想法。

为了让自己有能力去取父母众生身心的痛苦，我们必须按照「取」的次第来修。对于未来将伤害我们的痛苦，现在就将它取来；未来将伤害自己的痛苦现在自取，就是要将罪恶断除，这是为了不让罪业在未来伤害自己，让自己产生痛苦。同样的，我们也去帮助其他众生，让他们也能够断除罪业。

以上将正修菩提心的修胜义谛菩提心及修世俗谛菩提心讲完。接着讲第三要点──取恶缘成菩提道。

参、取恶缘成菩提道

罪满情器时
恶缘成觉道

从无始以来到现在，自己与其他众生所造的恶业，使外在器世间、财物、威严衰退，使内有情众生身心凶恶，造下许多的恶业，众生之间相互伤害，因而遭受一般及个别的种种痛苦，世间变得非常纷乱。要将这些恶缘转化成菩提道，可分为思想和行为两个部分来说。在思想上，就是以世俗菩提心将恶缘转成菩提道，第二就是以胜义菩提心将恶缘转成菩提道。首先讲以世俗菩提心将恶缘转成菩提道。

一、以世俗菩提心转恶缘为菩提道

报应皆归一
修一切大恩

过去我们根本不知道，众生心中的痛苦是我执无明产生的，也不知道等虚空众生对自己的恩德是广大浩瀚的，因而让其他众生心中生起痛苦，这一点我们应该知道。

所有众生身心的痛苦，都是因为我执而产生。自己身心中所产生的一切痛苦，也是因为自己将无我执为有我而产生的，千万不要归罪于他人。寂天菩萨说：「世上一切伤害、恐惧及痛苦，都是因我执而产生。」因此，我们要这我执的大魔鬼作什么？

无始以来，我们执着「身」就是我，执着「心」就是我。其实，身本无我，心本无我，可是我们却执着着「身」「心」就是我，然后非常珍惜自己的身心，为了养护自己的身心，我们造了很多伤害其他众生的恶业，例如：杀、盗等恶业，使我们在三界六道轮回中遭受生老病死种种痛苦。【入菩萨行论】里说道：「为了自利，我经过无数劫的辛苦，但是所得到的却只有痛苦而已。」就如同这样的，自己以及所有众生身心所有的一切痛苦，都是我执无明所产生的。因为此缘故，所以我们要将我执当敌人看待。

身心本是无我、本是无实，我们却执着身心为我、是实。由于这个我执，从无始以至今日，让我们产生无边痛苦。比我好、比我位高的人，我们就嫉妒他；比我卑下的人，我们就轻蔑污辱他；跟我同样者，我们又生起跟他竞争的心。这完全是我执所产生的，因此导致我们在三界轮回的大苦海中不得解脱。人以及非人的一切伤害痛苦，都是我执所造成。【入菩萨行论】里说道：「我执！你让我在轮回中受生上千百次，让我受到无边伤害，因此，我恨你，我要除去你这自利的心。」

所谓我执，就是平常我们一直想着「我、我、我」，因为想着「我」，就有「他」、有「你」。这个想着「我、我、我」的想法，就是我执。轮回中的一切过失，都是因为这个我执而产生。我们仔细的想就能知道，因为我们有执「我」的念，有这样的心，自然就会有「他」的产生。有执「我」的执着，就会产生「他」、「你」，然后慢慢的就产生贪、瞋、痴。

对于自己以及所喜欢的人，我们就珍惜、照顾，生起贪欲；对自己所不喜欢的对象、他人，就生起瞋恚。这种对自己起贪、对他起瞋，都是由我们的无明愚痴产生的。

因此，业、烦恼都是我执──执着「我」所产生的。所以我执的心是一切过失的根本，是需要断除的。为何说我执是一切过失的根本？因为我执的境──我，根本就不存在。

轮回过失的根本就是我执，轮回的过失归根究底就是我执，就是想着「我」。我们一定要知道，我执是轮回的根本，如果不知道，就无法将我执去除，要是不将我执去除，我们将没有办法从轮回中解脱出来。

想着「我、我、我」的这心，举个例子来讲，就像我们心中想着瓶子，依着对瓶子的瞭解，说它是储水的容器，所以我们为它取名为瓶子，心中也执持着「这样就是瓶子」。世俗名言上取名为瓶子，然后也被我们的心执为瓶子。

如此，我们反观自己。当「我、我、我」这个心生起时，我们要去找这个「我」境，到底是有或没有？我们反过来观察，当心想着「我」，也就是「我、我、我」现起时，我们去找「我」是什么，它到底在何处。刚开始时，我们都会认为身就是我；会认为心就是我；会认为身心两者是我；「我」境就是身，或心或身心两者；或也许生起「我」既不是身也不是心这样的想法。不管我们生起怎样的心念，无论是「身是我」、「心是我」、「身、心二者是我」或是「身、心二者皆非我」，这些都是迷惑。原因在哪里？若是有「我」，我们执有是可以的，是无须去除的。但是，实际上我执的境，也就是说为我们所执着的「我」，真正去找时根本找不到。

在这教法里面就讲到，任何时候当执「我」的心生起时，我们都要去找、去看。去找时根本找不到「我」，「我」从来就不曾有过。我们若是不去观察，「我」是会在世俗面上显现的。

当我执的心生起时，就去看我执的本质，然后要去找「我」。当我们去找时，将会发现找不到「我」，然后就在「找不到我」的境中禅定，加以保持。之后，要让珍惜「我」、执我的心不再生起，我们要不断地这样修，让它熟练。

【入菩萨行论】里说道：「过去我执毁了我，现在不一样了，我已经看住你，你要到哪里去，我要放下执我的我慢。」我们的恐惧跟痛苦，都是我执这个魔造成的，所以，我们应该尽自己最大的力量去除我执。

噶当巴有一位善知识，名叫夏波瓦，他曾说：「寿命短暂，我们应尽力调伏、降伏我执这个魔鬼。」这就是说，我们在这一世里都应尽最大力量，去除我执这个无明，要用对治法去除我执。

我们运用以下的方法去除我执：经常的反省自己，反观自己的心念。若是发现自己只是在追求自利，或是我执的心念生起，这个叫做俗人；如果以正知正念看到自己的心念是利他，或是利他的行为，这时我们才称自己是一个出家人，是一个修行者。以正知正念来反观自己的心念，然后给自己一个俗人、出家人或修行人的名称，这样的修行方法是过去一位名叫班的噶当巴善知识所用的方法。同样的，这位善知识说：「在心的城堡中，要有对治的矛站在心的城堡门口，除此外再也没有其他要做的事。」这就好比说自己的心是一间房子，在这房子的门口，有正念的矛守着门，只要正念守着门，就不会让我执的小偷进入屋内，我们手中要握持着非常锐利、坚定的正念来防止我执，不让我执进入心中的屋内。它若紧我也紧，它若松我也松。我执的心若紧的时候，对治我执的无我智慧也要紧；我执这个心要是放松了，无我智慧的对治也稍稍放松。

我们要视我执有如敌人般，让他离开。就像夏波瓦这位噶当巴善知识所说，会伤害自己的魔鬼、非人等，凡是他所要的东西，不管衣物、食物，我们都给他，让他不要来干扰我们，让他拿着他所要的东西离开。就如此般，应想办法除掉我执之敌。

既然视我执为敌人，为了去除我执，我们要珍视他人，为了能够珍视他人，就必须如此想：一切众生对我们都是有大恩的，不仅如此，连我们要证得无上佛陀果位也是要依靠众生。【入菩萨行论】里说道：「想要成佛，让自己得到佛陀的力量和无畏的功德，众生和佛陀是一样的。」也就是说，众生跟佛陀都能让自己得到力和无畏等佛的功德，因此能虔信的恭敬佛陀，为什么却对众生不恭敬呢？这是不合理的。想证得佛陀果位的人，众生跟佛陀的恩都是一样的。

对自己有大恩的父母，要让他们具有快乐及乐因，并且能够脱离痛苦及苦因。像这样的慈心、悲心，要一再观修，观想取众生的所有罪恶跟苦果来承受。我们也要一再地做这种观想，怎样观想呢？就是将自己身心的乐跟乐因的善根，不管是过去已造，或未来将造，或是现在正在造的，所有一切善根全都施给父母众生。

我们说对一切修大恩，那么对伤害我者，或人或非人、畜生、野兽，我们该如何呢？伤害我者，不管是人、畜生、野兽，实际上从无始以来，他们都曾经无数次的为自己的母亲。当他们是自己母亲时，她不顾忌自己的罪业，不顾忌自己的痛苦，不管别人对她说的坏话，她都只是利益着孩子，所以在过去时，她承受着无量无边种种痛苦。

但是，他迷惑了，我也迷惑了，因为这种迷惑的力量，忘却我们过去生的父母、孩子，也由于我的恶业，促使他今天来伤害我。现在伤害我的人或是非人，他们因为伤害我而又造了恶业，他造恶业的结果又使得他来世的身心受无量无边的痛苦。

纵然伤害我者是过去世的母亲，但因为他现在伤害我，所以未来将长时间的遭受轮回中生、老、病、死的痛苦，以及三恶道的寒热、饥渴或是被役使的痛苦，非常可怜，我们必须一再地对他们生起悲心。

由于过去世我曾伤害他，致使现在他来伤害我，这是我应得的报应。因此，我们要想，从今以后我所做的都要利益他。虽然现在他伤害我，但是我要完全利益他、帮助他，并且将自己所获得的善根功德也都施给他，要做施跟取的观想，把自己的善跟乐全施给他，将他的苦全取来自受。

我们要如此修心，伤害我者，不论是人或是畜生，我都努力的帮助他。如果我们已经尽力去做，却都没有办法真正的帮助他、利益他，这时我们就要这样想：伤害我者，愿他们能够从轮回中的痛苦或个别痛苦中解脱出来，快速究竟证得佛陀果位。不仅内心这样想，口中也这样念诵：「从今以后，自己经由身语意三门所行的任何善，都是要利益此伤害我的众生，然后回向给他们。」

如果伤害我的众生是非人或魔，使我生病或是产生种种违缘障碍，我们应做如何思惟呢？「伤害我者，神鬼非人众生，无始以来我吃着你的肉、啃你的骨头、喝你的血。由于我过去所造的恶业，所以现在你才来伤害我，因此，现在我将自己身上的血、肉、骨头，全部施给你，让你吃、喝、啃。」我们要做如此思惟。

伤害我、让我生病或是生魔障的众生，非人者如神、鬼、妖怪或鬼王，在我们心里要这样想：将我的皮剥掉、剖开身体，摊在这些伤害我的魔鬼、妖怪面前，请他们来喝自己的血、吃自己的肉、啃自己的骨头，并且告诉他们：「你爱怎么做就怎么做」，不但如此想并且口中也如此念着。

我们非常纯净的如此思惟，将自己身上的血、肉、骨头布施给他们。同时想着：伤害我的非人，正在尽情的享受我的身体，喝着血、吃着肉、啃着骨头，吃喝啃后就能将他身上的饥渴痛苦全部平息，并且在心中得到无漏的大乐。我们希望在他们的心中，能自然的、无做作的，生起世俗谛菩提心和胜义谛菩提心。有如此般，对一般吃人肉、喝人血的非人、鬼魔、妖怪等，我们将自己的身体全部施给他们，让他们感到满足、快乐，让他们心中能够生起善，生起菩提心。

本是无「我」，却因为执着有「我」，为了要利益那本来没有的「我」，而产生轮回中的一切过失。自身上的一切快乐，不管是过去产生的或现在正尝受的，或者将来要尝受的，三世的快乐皆依着其他众生产生，所以我们要看待其他众生有如自己的亲人、自己的友人一样，尽力的去帮助他们。

噶当巴有位名叫朗日塘的善知识曾经说过，所有甚深的教法里，都是将所有的过失归自己，而把所有的功德都给其他众生。这个关键处就在于将利益、胜利归他人，将一切损失、失败都由自己承受，除此外再也没有其他可以修的法。接着讲依胜义菩提心将恶缘转为菩提道。

二、以胜义菩提心转恶缘成菩提道

乱境观四身
空护为最上

本颂「幻相观为四身，空护为最上」的意思，就是自己身上的贪、瞋、痴、我慢、嫉妒、竞争之心等这一切烦恼，及外在器世间、内有情众生对自己产生的伤害，让我们身心产生种种痛苦，还有，我们所遭受的生、老、病、死痛苦，这些的体性根本是无实的，但在世俗上却因为心的迷惑而产生这些幻相。

我们晚上睡觉时，梦到自己的身体着火了、被水冲走了，非常悲惨的受着大痛苦，同样的，这也是因为执着而产生。实际上，一切法的体性皆是无实的，由于我们的迷惑却显现出种种迷惑的幻相。例如我们作梦，梦中的幻相生起，梦到我们被火烧了、被水冲了，但是当我们醒来后根本没被火烧到也没被水冲走，不但如此，连水、火也没有，只是在梦中时，因为我们的心错乱、迷惑而产生这些幻相。

我们因为贪、瞋、痴等烦恼而造杀、盗、邪淫等恶业，所以遭受种种痛苦的苦果。我们观察这些的真相到底如何？它从何处产生？当我们去观察时，根本找不到它的生处，所以它是无生的，无生就是法身。

从开始就无生，所以一切的业、烦恼、痛苦也是无生。因为从本以来就是无生，因此最后的灭也是没有，所以，无灭就是报身。

既然最初的生没有，也没有最后的灭，当然中间的住也就不可能存在，所以无住就是化身。

如此，无生就是法身，无灭就是报身，无住就是化身。而法、报、化三身的体性是完全无分别的，这就是法界体性身。所以在轮回中的幻相，本身就是法、报、化及法界体性身的体性，这就是四身的教法。

轮回中的众生因为没有见到自己的体性，不知自己的本来面目，所以不断在轮回中流转，不断的迷惑着。实际上，这四身在自己的心性中是完全具足的。

不管现在伤害我们的是人或是非人，实际上都是促使自己、激励自己，让自己能够熟练世俗谛菩提心和胜义谛菩提心的善友，事实上对自己的恩德是很大的，我们要做这样的思惟。

由于我们的心散乱异常，根本没有依止于菩提心的对治法上，心中生起了贪、瞋、痴烦恼，自己却完全不知道，而伤害我者让我知道自己心中贪、瞋、痴的生起。他们实际上是上师、是佛的化身，我们要一再地这样思惟。

总而言之，有如依着上师赐予的教法，让心中生起菩提心般，依着伤害我的众生，让我身上产生种种病痛，然后在心中生起胜义谛菩提心和世俗谛菩提心。所以伤害我的众生，实际上就是上师、就是佛的化身，自己要心甘情愿的接受这个伤害，我们应一再做如是的观想思惟。

三、行 为

接着，依特别殊胜的方便行为，如累积资粮、清净罪障等，将恶缘转成菩提道。

(一)、积聚资粮

首先第一个胜方便就是累积资粮。当遭受他人的殴打、侮辱，或因病痛而产生种种痛苦时，心中常会想：「若是没有这些痛苦，不知有多快乐。」但在这时候，我们应如此想：「痛苦其实是在告诉我们，如果你不想要痛苦而想要快乐，你必须行乐因来累积资粮。」其实这些痛苦与快乐或他人的伤害，都是在告诉我们要行善。

有了这样的认知后，我们在上师、三宝前就应该尽力的供养，承侍出家僧众或供食子给魔。总之，就是要用我们的身、口、意三门尽力的累积资粮，要尽力的行皈依三宝，然后发菩提心。

我们应尽力的向上师、三宝献曼达，并且殷切的向上师、三宝祈请：「如果自己生病比较好，那么祈求你们加持我，让我生病；如果我病愈身体健康比较好，祈求你们加持我，让我所有的病痛都能痊愈；如果死亡对我比较好，那么也祈求你们加持我，让我死亡。」这就是在灭除我们的希求、畏惧、疑惑。我们应如此不断的祈求。

(二)、净 障

当人或非人伤害我们，让我们的身心产生种种痛苦时，我们要做这样的思惟：「这些伤害我者，其实是在告诉我，如果我不想身心受到痛苦，我就不应该造苦因的恶业，这些伤害我者，他只是在促使我去除恶业。」

对无始以来所造的杀、盗、淫等恶业产生深切的后悔，这就是破斥力。对过去所造的恶业加以忏悔并且发誓：「今后纵使自己死亡，也不再造杀生等恶业。」这就是去除恶业的誓愿力。我们忏悔的依止处是三宝，我们向三宝献曼达，然后发菩提心，这就是依止力。一切恶业的对治法就是修空性、无我及念诵咒语，这就是对治力。当我们忏罪时，若能够具足以上所说的四力，就能将过去的罪业忏除清净，所以我们应如法的依四力忏悔。

(三)、供 魔

对伤害我们的魔、鬼等这些魔障，我们向他们供养食子，然后对他们说：「你们让我心中的菩提心宝成熟，你是帮助我的友人，对我有大恩，也希望你们能帮助我，让我的身体能承担所有其他众生的痛苦。」如此般对他们祈请。

如上所讲的方法如果没有办法做到，那么对伤害我们的魔障供养食子后，我们就应对他们修慈心、悲心。首先我们要如此思惟：这些伤害我的魔或鬼等，都是自己过去世的母亲。然后，希望它们都能得到快乐及乐因，对他们生起这样的慈心；希望他们都能脱离所有的痛苦和苦因，对它们生起这样的悲心。并且对他们讲：「往后我一定尽力的帮助你们，让你们得到眼前的利益快乐或未来究竟的利益快乐，希望你们不要来障碍我修行。」我们可以做这种承诺。

(四)、供 护 法

接着，对于自己的护法要尽量供养食子，依着供养食子的仪轨念诵供养，并且祈求自己的护法帮助平息所有的违缘障碍，让所有的修行顺缘都能具足。

当我们遇到突然生起的恶缘时，我们要将它转化成菩提道，在修心七要的正文中就提到取恶缘为菩提道，这就是说我们眼前遇到什么就修什么。当有魔、鬼、妖怪或敌人伤害自己，让自己身心产生极大痛苦时，对这种突然产生的障碍，我们要想：「在这世间上有着无量无边的众生，如我一般身心受着极大痛苦。」 然后对这些有无边痛苦的众生生起悲心，觉得它们非常可怜。在对这些众生生起悲心的同时，我们这样想着：「这些众生所有的痛苦，全都聚集在我身上，由我现在所受的苦来替代一切众生的苦，让所有众生都能从痛苦中解脱出来。」或者缘着这些伤害我者，不管眼前的或未来的伤害者，依着他们，我们这样想：「他们是帮助我生起菩提心的善友，他们就如同上师、如同佛一样，对自己的恩德极为广大。」

有时，当我们看到不管是人或是畜生的其他众生有痛苦时，或是听闻到其他众生的痛苦时，我们应该马上想到，将他们的痛苦取来由自己承担，对他们生起悲心，希望他们都能脱离痛苦，也可以说藉由自己身心上所受的痛苦来代替他们承受痛苦。

还有，当我们或其他众生心中生起极大的贪、瞋、痴、慢、嫉时，就在心中至诚的想着：「其他众生心中所有的贪、瞋、痴等烦恼，全部聚集在自己身上，让他们心中的贪、瞋、痴消失。」我们心中要做这样的思惟。

以上所讲转恶缘为菩提道的这些殊胜方便法，其实就是要灭除我们的期望及疑惧。在究竟成佛时，是完全没有亲、敌的期待跟疑惧。虽然在究竟成佛时没有亲跟敌的分别，但是我们在修持时，就是将仇敌看成是自己的亲友，这种意义就好比一棵弯曲的树，我们用方法将它直立起来，这是噶当巴的善知识们所使用的修持方法。

肆、归纳为一世修持

总摄教授心
应修习五力

再来讲第四个重点，就是「明示结合一生的修持」，本颂中「总摄口诀心要，归纳为五力」。这两句话的意思就是说，如果把修心的口诀聚集起来，共有五力，我们就依着这五力修持。

首先是引发力，就是从今天起或是在这个月，或说在今年，或说在自己活着的时候，或将时间拉长一点，一直到自己未成佛间，愿自己永不离世俗菩提心和胜义菩提心。这就是所谓的动机，或称为引发力，这种心必须很强烈且一再地生起。

第二是娴熟力，就是对世俗菩提心和胜义菩提心，这两种菩提心必须一再地修持，让它娴熟。

第三是善种力，为了要让非常殊胜、非常好的菩提心能够在自己心中生起，并且能够不断增长，自己要尽力的行布施等善行，也就是要尽力的累积资粮。

第四力就是破斥力，不论如何，当我们内心珍惜自己，或为了自己而生起自私自利这种不好的心念时，我们就要思惟：「由于自己的这种我执，这种恶心念，从无始以至今日，都让我尝到种种痛苦。不仅过去由于我执以及自私自利的念头，使自己在过去遭受无量的痛苦，连我这一世身心所遭受的痛苦、所造的恶业，以及未曾听闻这个教法，全都是因为我执，都是因为我珍惜自己的这种不好心念而产生的。因此我应努力将我执、珍惜自己的这种心念去除才对。」

第五是愿力，当自己身、口、意三门行善后，要一再地发愿。如何发愿呢？就是希望自己，从今日起直至未成佛间，都不离世俗菩提心和胜义菩提心，且让这两种菩提心娴熟，而且也愿我们在遭遇任何违缘障碍时，都要认为这些恶缘是来帮助自己修菩提心的善友。

当我们供养上师、三宝，供护法食子，向上师、三宝、护法祈求时，都要不断的祈求，自己从今天开始一直到未成佛间，都能让世俗菩提心和胜义菩提心非常的娴熟，能够不断的修二菩提心。

这五力可以说是总集了所有修心的教法，因此我们修心时就是依着这五力来修持。将这五力再归纳起来，第一个引发力，就是承诺从今天开始一直到未成佛间，都依着菩提心修持。第二个娴熟力，就是要一再地修持胜义菩提心和世俗菩提心，达到非常熟练的地步。第三个善种力，就是为了让菩提心生起、增长，要不断的累积资粮、不断的行善。第四个破斥力，就是尽自己最大的力量消除自利的想法。第五个愿力，就是行任何善之后所做的回向和发愿。所以说这五力是集结了大乘教法的口诀和修持的精要。

大乘死教授
五力重威仪

依着甚深教法，在临终时该如何修持呢？当我们这一世即将死亡，要进入下一世的时候，我们该如何修持？

本颂中讲到，大乘死的教授，五力重行止。依着这个教法，当一个修心的行者寿命将尽的时候，应该做怎样的修持？首先应该将自己的衣、食、资具、受用等等，供养给上师、三宝及僧众。凡是功德、福德最大的，我们就将自己的衣、食、资具、受用，全部供养他们，并且，当供养时要对自己的财物没有一点贪恋执着，这是善种力。

第二、要依愿力来修持，观想上师、三宝安住在自己面前的虚空中，然后在所有上师、三宝圣众前行七支净供，即忏悔无始以来所造的罪业，随喜所有其他众生的功德等。

我们要祈求上师三宝加持自己，让自己在死后的中阴境界中，以及未来生生世世中，都能够纯熟的修习世俗菩提心跟胜义菩提心。并且也祈求加持让自己在生生世世中，都能遇到教导大乘修心教法的上师、善知识。我们要至诚恳切的这样祈求，而且是一再地这样祈求跟发愿。

第三、接着就是破斥我执以及珍惜自己的自私心念。由于过去我们对自己的珍惜爱护，以及自私自利的想法，让我们遭受轮回的无边痛苦，如果现在还是继续的珍爱自己、执着自我，如此仍旧给自己的身心带来痛苦，根本没有任何快乐。如果还再继续珍爱自己的身心，来世也是只有继续受苦而已。其实当我们观察身心时，根本就没有任何可以执为「我」或「我的」，所以我们一定要将我执的心去掉。

第四引发力，当我们死后在中阴境界时，也要有很强的意愿，不断的修持世俗菩提心跟胜义菩提心，让这二心非常的纯熟。

第五娴熟力，心中要想，过去这一世中，自己曾用何种方法修世俗跟胜义两种菩提心，就依此方法在心中反覆的思惟。一直到断气这之间，对自己这一生所修的二菩提心，要一再地思惟、一再地修持，这就是娴熟力。

在即将死亡时，先以五力如此做，然后真正进入死亡时，我们的行止又是怎样呢？就是应该右侧而卧，称为吉祥卧，然后右手托着右脸颊，将小指塞到右鼻孔，用来阻挡右鼻孔的气息，让气息只从左鼻孔进出。然后，缘着如母众生，愿所有如母众生都能获得快乐，具足快乐以及快乐的因，愿一切的如母众生都能脱离苦及苦因，要这样一再地缘着如父如母的众生来修慈心跟悲心。我们藉着左鼻孔气息的呼出和吸进，将自己心中所有的三世善根，施给一切众生，再将一切众生的罪苦自取承受，在这个时候，就是藉乘着左鼻孔的呼吸，来修施和取的修行教法。

这种修持的作用，就是让心不散乱。在这不散乱中，我们思惟着轮回、涅槃、生死，这些都是我们的心所现的，仅仅是我们心的显现而已。心的体性是连一点实质都没有，一切诸法都是如梦如幻，我们的心不要执着任何境相，心完全的放松着。像这样，以世俗菩提心跟胜义菩提心相互交换着修持，一直到断气为止。

以上就是这个教法的临终教授，一般而言，有很多有关临终的教法，但在这么多的临终教法中，没有一个教法能比这个教法更为殊胜。

以上，就是明示归纳一生的修持。

伍、修心所成之量

诸法摄一要
二证取上首

恒当依欢喜
散能住即成

接下来讲，第五、心修成之量。在本颂中讲到「诸法摄一要」，不管我们修的是小乘或大乘教法，其最根本的目的、最根本的需求是什么呢？就是要对治我们的我执无明，也就是要让我们在轮回中漂流的根本──我执无明消除。

我们这一生中的修行，例如：听闻、思惟、修持佛法，或是为他人讲说佛法，或是礼拜、绕塔庙、行布施、持戒等等，不管修多少法、行多少善，若是不能对治心中的我执，不能对治心中自私自利的想法，那么我们所修的可以说是没有意义的。闻、思、修法，或礼拜、绕塔，或每天修持念诵，所做的这一切要是能够对治我们心中的我执无明，那么这可以说是修心教法在我们心中已经纯熟的征兆。

一个修行者行于修持的道上，心能够依着修心的教法修持，让心中的慈心、悲心跟菩提心不断的增长，让心中的我慢、骄傲、吝啬、瞋恚等等越来越少，就可以说是真正的行在修心教法的道上。要是我们所修的法是真正合乎教法，像刚刚所讲的，就可以说是一个衡量是否为一个修行者的秤，可以用来观察自己是不是一个真正的修行者。

在这一点上，曾有人向阿底峡尊者说：「某某人心中是有佛法的，他是一个真正的修行人，别人都不指责他，他的行为非常好，他是一个真正依着佛法在修行的人。」阿底峡尊者回答说：「一般而言，是不是一个修行者，是要自己来验证的，他人并不是最主要的见证者。」

一般世人根本不晓得自己内心中的念是善还是恶的，有可能只会依着自己外在身、语的行为而说是好的。最主要的是要让自己的心能够不指责自己，也就是不愧于自己。今后我们依着修心的这个教法修持，要观察自己是不是真正的能调伏自己的内心，这个才是最主要的见证者。

所以，一个修行者要让自己的心非常正直，然后观察自己的内心，观察自己的一切行为，观察口所讲的一切话，一定要不愧对自己。经由这样的观察，发觉自己身、口、意所有的行止都是非常好，都是合乎法，这样才可以说就是一个真正行在修持道上的修行者。所以一个修行者真正要行于修持道上，最主要的是不愧对自己。

「恒当欢喜修」的意义是，当自己依着修心的教法修持并修得娴熟后，由于这娴熟的力量，让我们在碰到任何内、外违缘障碍时，都能够依着修心的教法，将恶缘转成为道。当我们面临任何危险障碍时，我们要相信这个就是让我们转成菩提道的境，如果能做到如此，可以说就是修心纯熟的指标。

若是生病或是遇到魔障，或遇到鬼、妖怪、非人等障碍时，不管碰到任何恶缘，心都要能够非常高兴。不但心要能够高兴，而且更要能够将他人所碰到的违缘障碍自取承受，而不觉得自己非常悲惨，让自己能够行在菩提道上。这意思是说，当我们的心散乱时，仍然要能够入菩提道。举例来说，一个马术很好的人，当他骑马时，虽然心是散乱的，但是他却不会从马上掉下来。有如此例般，当恶缘突然间降临在我们身上，虽然受到伤害，但在这时候并没有生起瞋恨之心。相同的，如果让我们起贪欲心的境界突然现起，我们在这时候也不会生起贪。还有像其他种种的恶缘生起时，我们也都能够将所遇到的一切恶缘转成自己修心的助伴。如果我们能做到如此，可以说是修心纯熟的征兆。

我们要按上面所讲的这些方法努力修持，依照修心的次第如法修持。如果只是知道，这是不行的。我们平常就应一再地按照修心的次第实际去做，实际地去修。如果能够知道且还能一再地实修，那么不管眼前碰到违缘困境，或未来突然碰到恶缘障碍，或当我们死亡之时，不管任何时刻，心中都不会起瞋恚之心，不会生起不悦的心，贪恋执着不会生起，并且在碰到境的时候，马上能够依法去做，能够行在菩萨道上。我们必须做到这种程度，如果还没有办法做到这种程度，就必须一再地按照这方法去做、去学。

我们依照修心教法修行后，虽然有了这些修心达成的征兆显现，这也只是我们所依的修心教法在自己身上稍微成熟而已，并不是说我们修心已达究竟，往后可以不必再依照这个修心的教法来修持。因此，在出现这些心修成的征兆时，我们仍然还要继续努力，让这修心的量再继续增长，还是要继续不断的修持。

陆、明修心三昧耶

恒学三总义
转欲住本位

文中所讲「恒学三总义」的三总义是什么呢？就是承诺要依着修心教法修持，做过承诺后绝不违背自己的承诺。第二，当我们在修心时，绝不狂放。第三，在修心时不偏私。

一个依着修心教法修持的人，即便一些微小的戒律也都不会违背，例如居士戒、沙弥戒、比丘戒或密乘中的微小戒律，这些我们都不可以藐视。

在此对三总义的第一个再稍做补充。我们承诺要修心后，不违背所有的戒律，这就是说我们依着修心教法修持，让修心的法跟自己的心紧密结合在一起。这时，在行为上绝对不违背过去所承诺要守护的，例如皈依三宝的居士戒，还有，受菩萨戒发菩提心时，发菩提心的学处也都要如法守护。另外在守护密戒时，同样要依着密乘的戒律如法守护，绝对不可违背。

依着修心的教法修持后，认为自己已将珍爱自己的这一部份去除了，为了让别人看到且知道自己是依着修心教法修持，并且也已到达不珍爱自己、不重视自己的程度，所以就去砍伐非常凶恶的树，所谓凶恶的树，就是有世间的神或龙栖息的树，或有世间神、龙栖息的石头、土地，任意的砍伐、搬动或挖掘它。或甚至认为自己一点也不畏惧痲疯病，然后就跟痲疯病人住在一起，甚至要自取痲疯病人的病、承受他们的痛苦。像这种狂放的行为应该要去除。

修心者的行为，应当按照现今噶当巴善知识也就是种敦巴，他在热振寺所制订的仪轨为依归。总而言之，按照这些噶当巴祖师的指示来修持。一个修行者在行为上应该是温和的、能降伏自心的，而且自己的行为要跟经论和密续中所讲的不相违背。

依着修身教法修持，若是对别人加诸在自己身上的伤害可以接受，却无法忍受鬼、魔、非人等的伤害，或是能忍受鬼、魔、非人等的伤害，却无法忍受他人对我的伤害；对大人物非常恭敬，对卑下的人却是轻视欺侮；对自己的亲人能生起慈心，对仇敌无法生起慈心且生起瞋恚之心。这一切偏私的行为，都表示我们根本没有办法依着修心教法修持，如果依着修心教法修持，对一切众生都不能有分别的。

无始以至今日，我们都只是珍惜自己、重视自己，根本不去珍惜他人、重视他人。现在依着修心教法修持，从今以后我们要舍弃珍惜自己、重视自己、爱护自己的想法，要去重视他人。

自己所做的一切行为，以及嘴里所讲的一切话，都要跟法相吻合，不但要能合乎法，并要让这个合乎法的行为举止持久。

我们依着修心教法修持，并不需要让他人将自己看做是非常神奇、非常好、非常奇特，最主要的，我们要让自己的心能够真正去修持，对自己产生极大利益。因此，一个真正的修心者，并不需要让他人知道自己是一个修行者，而是要能够调伏自己的内心，要让自己的想法、思惟都合乎正法。

不应说残支
全莫思他过

对于世间所有的男女老少，他们若是有所缺失，我们也不应讲不好听的话。例如有人是瞎子或聋子，我们绝对不可当面讲让他心里难过的话，如当着面说「瞎子、聋子」等这些不好听的话。

在法上，要是对所护的戒律有所违犯，例如一个居士犯了居士戒，或沙弥、沙弥尼犯了沙弥或沙弥尼戒，或是比丘、比丘尼犯了比丘、比丘尼戒时，我们也不对他们讲、骂例如「犯戒的人」这种话。

所有一切众生，特别是入佛门的修行者，不管出家或在家都不可能完全没有过失，当我们看到他人有过失时，我们要想：这是因为自己的心不清净，所以看到的是不清净的，他并没有这种过失。在这时候必须做这种思惟，然后去除惦记着别人过失的心思。

先净重烦恼
断一切果求

我们要观察自己心中的贪、瞋、痴、慢、嫉等烦恼，哪一个是最粗重，我们就依着对治法将一切教法集中起来，去对治我们最粗重的烦恼，尽量让自己最粗重的烦恼去除。

本颂中讲到的「断一切果求」的意思是，依着修心教法修持，如果只是为了要追求这一世的名闻利养；或为了追求来世能够得到好的身相，例如天道的身或是人道的身；或为了来世获得长寿、没有痛苦、受用富足；或为了追求让自己从轮回中解脱出来，只有自己一人证得涅槃，像这种只为利益自己的想法，都必须去除。

弃舍毒食
莫学直报

再来，本颂中讲到「弃舍毒食」。倘若我们身、口、意三门在行善时，夹杂着执着一切是实在的，其实，我们的蕴、界、处等一切法都是无实，可是我们却执着这是实在的，而且也夹杂着只为自己、看重自己、珍惜自己。这就好像我们吃着有毒的食物一般，因此当我们行善时，这些执着实有、重视自己、珍惜自己、只为自己的念头都要去除。

要是有人对我们造成伤害，这个敌人在伤害我们后又加以忏悔，但是不管他如何忏悔，我们都没有办法接受、忍受，对他所造的伤害耿耿于怀，心中的仇恨不管任何时候都无法去除。这种情形对一个修行者来说是不可以有的，这必须去除，这就是「莫学直报」。

莫发恶语
勿候险阻

当有人用麤恶的语言对待我们，或揭发我们的过失时，我们也绝对不说伤害他的话，或有过失产生时，我们也不说推诿过失、嫁祸他人的话语。「勿候险阻」的意思就是，他人对自己造了一些小伤害，我们不要长时间的等候着机会来报复。

莫刺心处
牦载莫移牛

不要去做一些伤害其他众生的行为，例如发现他人有过失时，绝对不要当众揭发他，也不去持诵会伤害非人的咒语。

降临在自己身上的责任或过失，我们不将它转移给他人，让他人再受到别人的轻视或不悦。

不争先得
不作经忏

不争先得是说别人拥有的财物受用，我们绝对不可以用种种方法让自己个人获得。

不作经忏是说不可以为了要让自己在最后得到胜利、得到利润，却在眼前先让他人得到胜利，自己吃亏。或者说为了想除掉魔或鬼的伤害而去修心。我们要真正依着修心教法修持，要让这个法能够对治自己的贪、瞋、痴的烦恼跟我执。

天莫成魔
乐因莫苦求

本颂中的「天莫成魔」，一般世间人常讲：「若不恭敬自己的神，神就会降魔来伤害自己。」有如这个谚语一样，我们依着修心教法修持，而心中的我慢、骄傲却不断的增长，那么这个法就变成非法了。

我们依着修心教法来修自心，最主要的就是要能调伏自己的身心，然后让自己的身心能合乎正法。若是修心时却让我慢、骄慢都变得非常坚硬，这可以说我们根本没有抓到法的关键、法的要点。这就如世间人所讲的：「鬼从东方出现来害我们，我们却把替身物、赎命物送到西方要给伤害我们的鬼。」因此，要将以上所讲的这些去除，要能够对症下药，去除掉珍爱自己、爱护自己的心念，然后把自己当成所有众生最下等的仆人。

再来，本颂讲到「为自乐莫求他苦」，如果自己的亲人或有人死了，自己想到的却是：「我可以得到他的衣食、资具、财物、法本。」；若功德主、施主生病或死亡，自己却想着：「他们会来修法，会送供养过来，在这时候我可以获利。」等等的想法，又如果是一个跟自己一样的修行者死亡了，自己心里就想：「现在就只剩我一个了，我可以得到所有的名闻利养。」

还有，自己的敌人死亡时，自己心中想着：「从今以后再也没人会来伤害我，我非常的高兴、满足。」这一切都是为了自己的快乐，让他人痛苦的想法，这类的想法务必去除。

以上所讲的就是「明示修心三昧耶誓言」。

柒、明修心学处

诸瑜伽修心
诸导护修一

我们要学习不让修心退失且要不断增长的方法，本颂中讲「以一行一切瑜伽」。这句话的意思就是说修心的人在修持瑜伽中，身语意三门的任何行为举止，全都要想到利益其他众生。

再来，本颂中讲「以一抑制一切妄想」。这就是说当我们在修持修心教法时，若是生病、受到非人的魔或鬼的障碍、受到别人的批评、自己心中的贪、瞋、痴等烦恼力量很大，让自己不想依着修心教法修持。在这些时候要想，有许多的众生就如同自己一样，受到非人、魔鬼的障碍或心中贪瞋痴力量很强，我们要对这些众生生起悲心，觉得他们很可怜，并且将这些众生心中的过失全部聚集起来，然后自取承受，将自己所有的善根、乐，都施给众生们，在这时候要一再地修施取的教法。

初后做二事
二境皆应忍

二事舍命护

早上刚睡醒时，就先想：「今天不管什么时刻，都要不离世俗、胜义二菩提心。」心中有这样的动机、有这样的想法。接着，在一天当中都要时时的、一再地具有正念正知，让自己能够修这二菩提心。晚上睡觉前，对今天所有身语意三门的行为加以反省，看看今天所做的、所说的有没有违背菩提心，若是有违背，就叙述我们的过失，然后如法忏悔。且发誓言：「在明天，从前的过失不再发生。」倘若反省后自己这一天的所做、所说都没有违背二菩提心，心中生起欢喜心并想着：「今后仍然要像这样修持，不违背菩提心。」

「二境皆应忍」这句话就是说，当自己财物富足时，心中没有骄傲、没有慢心，知道一切都是如幻的、没有意义的，然后将自己所有的都转成利他的方法。有时自己身心非常衰颓，常被人欺侮、轻视，在自己的脚下除了水以外，再也没别的。落魄到这种地步时也不要灰心，知道一切法都是如幻的，并且想到其他众生的所有悲惨、所有没落衰败，全部自取由自己承受，且认为自己可以代他们承受，毫不畏缩。

若是没有世间、出世间的誓言，尤其若是没有大乘修心教法的誓言，在来世一定没有快乐，因此纵使舍掉性命，我们也要加以守护世出世法的誓言。

当学三种难
取三主要因

修三无失坏
成就三无离

「当学三种难」就是说，要在心中的贪、瞋、痴、我慢等烦恼初生起时就能认知，这是非常困难的。纵使心中的贪、瞋、我慢生起，自己也知道，但是接着要制止它、去除它，也是困难的。到最后，我们要完全将贪、瞋、痴的烦恼流断除，也是困难的。所以，当贪等烦恼一开始生起时，要能够马上察觉，要能够知道这是错误的，接着要知道这些有过失的烦恼是要去除的，要以无我见的对治法，如法的加以断除，之后心中要不断想着：「今后，像贪、瞋、痴等这些烦恼不要再生起。」

再来讲本颂「取三主要因」。修法主要的目的之一，是要能够遇到具德的好上师、善知识。第二个主因就是要让自己的心能够具有如法修持的力量，也就是让自己的心胜任、能够如法的修行。最后一个主因是让自己修行的所有一切顺缘具足，如衣、食、住等。若是这三个主因自己都能具足，就心生欢喜并且祈请让其他众生也都能具足这三个主要的因。若是三主因不具足，我们要这样想：「在这世间上，有许多的众生跟我一样，不具足这三个主要的因，像这些不具三主因的众生，他的所有恶因全都在自己身上成熟，由自己来承担，并愿他们都能具足修法的三主因，能够如法的修行。」我们要对这些同我一样的众生生起悲心，深觉他们可怜。

大乘的所有功德完全取决于我们对上师的虔敬，所以我们对上师的虔诚恭敬就绝对不能退失。修心的教法是大乘教法的中心、心髓，因此我们在修心上若能依着修心教法修行要感到高兴，这种欢喜心不要退失了。对于大小一切学处，甚至非常微小的学处，也要不退失的加以守护。总之就是「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」我们要能不退失、不退转的加以守护。

我们身、口、意三门不离所有的善，身不造杀、盗、邪淫的恶业，语不造妄语、恶口、两舌、绮语，心不具贪、不具害人的心、不具有邪见，就是要身、口、意三门都能够时时的行善。

于境无党修
遍彻底善习

于怨敌恒修

再来本颂讲「修于境无偏私，彻底善习皆珍惜」这一句话就是说，对六道所有众生及非众生的外在器世间，我们全都不要有偏颇，要完全没有分别的对待，只要是心现出的任何境，这个境就是我们修心的对象，所以要遍学，对于一切境我们都要加以修心，并且修心时，不只是嘴巴讲，念诵文字而已，而是跟正法结合在一起的修心。

「于怨敌恒修」就是，平常时候，若是自己竞争的对象在面前，例如：与竞争者同行；或我未曾害他，他却要伤害我；或业力的关系，自己所不悦的众生出现眼前。这些境都是很难让自己生起悲心跟慈心，因此我们要更特别的对这些对象修慈心和悲心。

对自己有益的有德上师和自己的父母亲，这两个对象，我们一样的去利益他们、承事他们，这福德是非常大的。相反的，若是我们去伤害他们，这恶业也是很大的。所以对这两个对象，我们绝对要去除伤害他们的想法和行为。

不依赖余缘
今当修主要

「不依赖余缘」的意思就是，当我们在修心或是修法时，并不需要顺缘，如衣、食、住处等的具足，或身体非常好、神智清楚，或完全没有人及非人的伤害，在修行时并不需要依靠这一些顺缘。当这些顺缘不具足时，我们要将它变成为我们修世俗、胜义二菩提心的助伴。我们得到人身的这一世，所要做的唯一主要事情就是为了比这一世更重要的来世而修行，也就是说来世比这一世重要，为了来世，我们要修行。在法上也分两种，一个是说法，一个是修法，在这两者中又以修法为主要。

讲到修行，有很多的法门，在众多修行法门中，最主要的就是修菩提心的法门。在修菩提心上依着经、教修持，跟依着上师的口诀专注修持，这两种以依上师口诀专注修持为主要。在我们的行为中，一般行、住、坐、卧的威仪上，又以坐下来修心为主要。再来，我们舍弃、离开恶缘，和依着对治法加以对治自己内心贪、瞋、痴二种方法中，又以依对治法对治自己烦恼妄念为主要的修持。

「不应颠倒」就是对修法遇到的艰困感到难以忍受，但是对照顾自己的亲眷、降伏敌人的苦难，我们却很容易忍受，这种忍是颠倒的忍。

不想为来世修行，一心一意只想着这一世的衣食，这是想的颠倒。

不想尝到经由闻思修而得的法味，却想尝遍世间诸妙欲的味道，这是味的颠倒。

对造了必堕地狱、饿鬼、畜生三恶道恶因的人，如行杀、盗、邪淫等恶业的人，不生起悲心、不觉得他们可怜，反而对一些修行上忍受种种困苦的人生起悲心，这就是悲的颠倒，觉得修苦行的人是可怜的，这种悲就称为颠倒悲。

对依靠着自己的亲友或眷属，或服务自己的人，我们不教他们修行反而教他们如何在这一世致富的方法，这就是颠倒的营求。

对轮回或涅槃的乐及乐因，不加以随喜，看到自己仇敌身心遭受痛苦时，反而生高兴的心，这是颠倒的随喜。

我们先认识这六种颠倒，然后去除这六种颠倒，再依着六不颠倒修持。

当自己依着修心教法修持或闻思修时，由于对法的信心不足，所以产生了时修、时不修的情形，应将这种情形舍弃，我们应专心一致的、不间断的修持。依着修心法修习时，心要完全专注着修心教法，依着教法完全专注的在教法上修持。

我们先观察自己心中的贪、瞋、我慢、竞争、嫉妒、吝啬，哪一个烦恼是最粗、最大的，知道后致力于去除这粗重的烦恼。

如此，我们努力的以对治法来对治心中的烦恼并加以修持之后，若是能将粗烦恼制伏下来，我们再依着对境，就是依着能让我们生起烦恼的对境加以观察。过去依着对治法加以修持，制伏下来的烦恼，当它再碰到境的时候，是不是仍然还会生起？是否已被我们断除？观察时若发觉过去依着对治法修持，制伏下来的粗烦恼，碰到对境仍然再生起，那么我们就再依着对治法再将它断除。经过一再观察，将心中的烦恼去除，直到烦恼不会在我们心中生起为止。

不应自持
不应暴戾

不轻喜怒
莫着声誉

在本颂中是讲「不思功劳」，当我们认为自己对其他众生有恩，或认为自己经过长期精进修持，或认为自己在教理上非常渊博通达，且已去除所有过失，或自认所有的学处也都加以修学守护，依着这些而向他人自夸邀功。这种情形和行为都是不应该的，都是需要去除的，而且我们也不要夸耀自己、重视自己胜于他人。

不要去期望他人，应向诸佛菩萨本尊祈请。

「不应暴戾」就是当多人在一起时，若是有人当众侮辱我、毁谤我、轻视我，我也不应回应。我们所修的法是用来对治我执的，如果修行人没有办法以法来对治我执，心中的忍耐力量就非常薄弱，比初生婴儿稚嫩肌肤的忍受程度还小，稍微碰到一些事情就无法忍耐，暴跳如雷，瞋心比漳地的妖怪还大，若人稍微的触怒他，他就生气且加害他人。我们修行人的瞋恨若比漳这个地方的妖怪还大，稍不顺心就暴跳如雷。那么这个法对这修行人来讲，是完全没有用的。我们应该要能够以这个法来对治我们的我执才是。

在我们的一切行为中，不要轻易的就现出喜怒的表情，因为这样很容易伤害到自己的亲友，所以我们不要轻易显示出自己心中的喜怒。

倘若稍稍帮助他人，或自己的精进修行，就想要求得别人赞叹我们，这种想法也是不可以的。

以上主要在说一个修心者的这一世，不管在禅定或后得中，都必须修世俗、胜义二菩提心。因此，我们要一再修持修心教法，修得非常熟练，熟练到我们的心跟这个法完全结合在一起。

这边所讲的心修成后的量，就是在我们心中所想、所显现的，都只有法。没有降伏敌人、照顾亲眷或想获胜的想法。心中只有法，在自己内心深处只有法，只有如何利益他人、对他人有慈心和悲心。如果能做到这种程度，就表示我们心修成了。

捌、结 颂

有关这一部论的由来，在文中就讲到：「将此五浊世，转为菩提道，教授甘露藏，从金洲传来。」五浊世指的就是时浊、众生浊、命浊、烦恼浊、见浊。在这五浊炽盛的时候，众生身心要得到快乐的条件非常少，而人跟非人的伤害，让众生痛苦的条件却是很多。当这么多的恶缘聚集在一起时，如果可以将这些恶缘变为自己修菩提心的助伴、友人，那么不管再多的恶缘，也都能让自己心中的善行不断增长，恶缘越多，我们心中的善行就会越增长。

修心的口诀就像能够让我们起死回生的甘露药。这个教法是从阿底峡尊者的一百五十位上师中的金洲上师传下来的。这教法比其他教法殊胜，若是知道这修心口诀，且能够好好的修持，那么就是快乐泉源之城，也称做是修「修心」之身。自他得到轮回、涅槃的一切快乐，都是依着这个身而得到的。因此，要依着这个身体，将我们的身、语、意三门的行为，整个结合为一，跟法结合在一起，然后依着修心教法修持。如能这样，在不久的将来就能够自他二利究竟圆满而成佛。

在文中又讲：「由夙昔业醒，多胜解为因，能轻苦讥毁，请调我执教。」

这是由大自在瑜伽者切卡瓦所说的。他是噶当巴的一位祖师，他自己修心修得非常好。在他心中看待他人比自己还重要，根本不贪恋自己，完全没有自利，这是从他这样的心所讲出来的话。

以上这个教法就是由阿底峡尊者向金洲大师请来的教法。然后再由阿底峡尊者传给他的弟子，也就是佛子种敦巴，再由种敦巴传给他的三个弟子，之后再一直传下来，最后由无着贤传布出来。无着贤提到，因为札巴蒋村的一再祈请，因此他将所得到的传承宝藏加以解释后传下来。愿所有一切众生都能依照他所传下来的这个教法，将这二菩提心修持娴熟；愿由他传布修心教法所得的善根，回向给所有众生，愿一切众生的心中都能够娴熟世俗、胜义菩提心。这是无着贤的回向跟发愿。

大乘修心七要的教法，其内容共分七点，就是 「明所依加行法」、「正修菩提心」、「转恶缘为菩提道」、「明结合一生的修持」、「心修成之量」、「修心的三昧耶誓言」、「修心的学处」。这个教法在过去都是口传所传下来的，就是由上师传给底下的弟子，再由弟子传给他的弟子，并没有文字教典。

由于无着贤的弟子──大乘瑜伽行者札巴蒋村的一再请求，因此无着贤在寂静处，亦即他闭关修持的地方──水银法城，将这教法写下来。为何称他为「甲色威秋透美」？藏文「甲色」就是佛子、菩萨的意思，「威秋」是水银，也就是他闭关修持的地方名，「透美」是无着，其实他的名字叫无着贤，由此，后来就称他为「佛子水银无着」。他是萨迦的传承，同时也执持着噶当巴的教法。

讲到「无着」，他是过去的无著菩萨，他已经是三地的菩萨，在印度是一位学术非常渊博的大班智达。将无着贤取名为无着的原因在哪里呢？因为无着贤幼年求学时，即跟一般的小孩不一样，非常聪明，所以大家认为他跟无着是没有两样的，因此就给他一个「无着」的名号。

【修心七要】在大乘的所有教法中是最深的，这教法是由对西藏有极大恩惠的阿底峡尊者，从金洲大师那边获得后传到西藏。由阿底峡尊者传下来的甚深修心教法，过去在西藏有很多的修行者都依着这教法修持。

这教法在西藏的四个教派中都有，而且不间断。我(堪布贡噶旺秋)这教法是在第二世蒋扬钦哲确吉罗卓跟前听受的，因为止贡噶举薛师兄的请求，所以在这边稍稍讲了【修心七要】，今天到此整个圆满。

这个就是大乘教派修心的次第，我们有因乘跟果乘，这教法是因乘中最主要的修持心要。若要完全按照本颂中所讲的修行，这是满困难。所以不管任何人，以自己的能力，依自己的力量，能修多少就是多少。

总而言之，自己在修行时，就是皈依佛、法、僧三宝后的身、口、意的一切行为举止，都要能够跟法相合，不要违背大乘的慈心、悲心跟菩提心。若我们能这样做，就是在修这个修心教法了。在平时，我们修心之前的前行就是皈依三宝，不管皈依次数多或少，总要不间断的皈依三宝。在皈依三宝后，先要有这样一个想法，就是：「为了要利益众生，自己如果能成佛，不知有多好，并且我要按照菩提道来修持。」要能这样的发起菩提心。

具有菩提心后，我们要一再地思惟暇满人身难得、死无常、业因果、轮回的过患。

然后，我们应知道一切众生都是自己的母亲，要具有想让一切如母众生都能具足快乐及乐因的慈心，并且具有想让一切众生都能脱离痛苦及苦因的悲心，要能具有这种慈悲的菩提心。修完之后，要将我们修持所得到的善根，为了利益众生而回向，愿一切众生能够成正等正觉。