我.我的

明法比丘

《杂阿含经》63经世尊告诸比丘：「…如是愚痴无闻凡夫计我，无明分别。如是观，不离我所，不离我所者入于诸根，…」由本经所示，由我(见)→我所→六根→六(无明)触→言有(常见)，无(断见)，有.无，非有.非无；我最胜(胜过别人的傲慢)，(我劣[自卑]，)我相似(与人等同之我慢)；我知，我见。

「身见」(萨迦耶见、我见)及「我所见」，都是邪见(错误的见解)，请见「嘉义新雨杂志」第34期〈身见〉及〈身见图示〉。「我所」之见即是「我所有的、我的」之见解，它来「自我」的见解。什么是「我的」？依佛经注解书所说，有：我的眼、我的耳、我的鼻、我的舌、我的身、我的意识(思想)、我的色、我的声、我的香、我的味、我的触、我的施主家、我的众(学生、友)、我的住处、我的名声、我的赞美、我的乐、我的衣服、我的食物、我的卧坐处、我的药品、我的母亲、我的父亲、我的兄弟、我的姊妹、我的孩子、我的女儿、我的朋友、我的同事、我的亲戚、我的缘。

佛经说，「我」都非我，哪有「我的」？一般的(世俗)语言说：「我」、「我的」，可以成立，佛陀也自称「我」、「如来」等，但凡夫自称「我」、「我的」之同时，都是由「我见」出发，只有具足正念者、因果特别清晰者，每在说「我」、「我的」之时，同时必然觉知：「我」、「我的」只是方便说之假名(名言、概念)。一般人未经正念的训练，及完全明白「我见」是邪见，说话中往往不自觉地称说「我」、「我的」，如是称说完全是由「我见」出发。

想称说「我」、「我的」之同时，不具邪见、具正念，完全觉知「我」是「非我」，「我的」是「非我的」，是要相当的费心、留神、正念。看看一些人设计一种游戏：在谈话中说出「你」、「我」、「他」者，要受处罚，结果很难有人过关，除了语言习惯不容易短时间改正之外，一般的说话中皆是在流露「我见」、「我所见」、「我慢(傲慢)」，而且更造新的(恶)业。那是必需相当努力才能在未断尽烦恼(阿罗汉)之前作到。已断我见而未断尽烦者，说「我」、「我的」，虽不是邪见，若那时未同时觉知这个方便说之时，是「我慢」在作用。

心识是生生灭灭，心的生灭太快，一般人或心识太粗时见不到。在修观禅之时，才能直接见到生灭的现象(无常)，或苦(逼迫)的现象，或无我(空)的现象，见到时即三三昧之一，体证涅槃时也是不离取精神现象(名法)或物质现象(色法)的无常，或苦，或无我。体证涅槃时主(心)、客(涅槃)存在。涅槃不是色法也不是名法。贪、瞋、痴，乃至无贪、无瞋、无痴的善心现象也灭绝。

杂阿含经360经
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若思量，若妄想者，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

五一3； 五一四( 三六一)
如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时、世尊告诸比丘：「若有思量，有妄想，则有使、攀缘识住；有攀缘识住故入于名色，入名色故则有往来，有往来故则有生死，有生死故则有未来世生老病死、忧悲恼苦，如是纯大苦聚集。若不思量，无妄想，无使、无攀缘识住；无攀缘识住故不入名色，不入名色故则无往来，无往来故则无生死，无生死故于未来世生老病死、忧悲恼苦灭，如是纯大苦聚灭」。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
心识是生生灭灭，心的生灭太快，一般人或心识太粗时见不到。

所以会误以为有变的我.在修观禅之时，才能直接见到生灭的现象(无常)，或苦(逼迫)的现象，或无我(空)的现象，见到时即三三昧之一，体证涅槃时也是不离取精神现象(名法)或物质现象(色法)的无常，或苦，或无我。体证涅槃时主(心)、客(涅槃)存在。体验涅槃之际，不是体验色法也不是体验名法。当时贪、瞋、痴，乃至无贪、无瞋、无痴的善心现象也灭绝。

一三五八582经
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树.给孤独园。时有天子，容色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足。身诸光明，遍照祇树.给孤独园。时彼天子说偈白佛：「若罗汉比丘，漏尽持后身，颇说言有我，及说我所不？」尔时，世尊说偈答言：「若罗汉比丘，漏尽持后身，亦说言有我，及说有我所。」时彼天子复说偈言：「若罗汉比丘，自所作已作，已尽诸有漏，唯持最后身，何言说有我？说何是我所？」尔时，世尊说偈答言：「若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，唯持最后身。说我漏已尽，亦不着我所，善解世名字，平等假名说。」时彼天子闻佛所说，欢喜随喜，稽首佛足，即没不现。