汉译经文中部60经/无风险经(屋主品[6])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊与大比丘僧团一起在憍萨罗进行游行，抵达名叫沙拉的憍萨罗婆罗门村落。沙拉的婆罗门屋主们听闻：

　　「先生！释迦人之子、从释迦族出家的沙门乔达摩，与大比丘僧团一起在憍萨罗国游行，已到达沙拉，又，那位乔达摩尊师有这样的好名声被传播着：『像这样，那世尊是阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊。』他以证智自作证后，为这天、魔、梵的世界；沙门、婆罗门的世代；诸天、人宣说，他教导开头是善、中间是善、终结是善；意义正确、辞句正确的法，他说明唯独圆满、遍清净的梵行，见到像那样的阿罗汉，那就好了！」

　　那时，沙拉的婆罗门屋主们去见世尊。抵达后，一些向世尊问讯，接着在一旁坐下；一些与世尊互相欢迎，欢迎与寒暄后，在一旁坐下；一些向世尊合掌鞠躬后，在一旁坐下；一些在世尊面前报出姓名后，在一旁坐下；一些默默地在一旁坐下。

　　在一旁坐好后，沙拉的婆罗门屋主们对世尊这么说：

　　「屋主们！有任何被你们有理由得到信的合意大师吗？」

　　「大德！没有任何被我们有理由得到信的合意大师。」

　　「屋主们！以未得到合意的大师，你们应该受持后转起无风险法，屋主们！因为，当无风险法完全地被受持时，那对你们将有长久的利益与安乐。屋主们！什么是无风险法呢？

　　屋主们！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『无布施，无供养，无供物，无善作的、恶作的业之果与报，无此世，无他世，无母，无父，无化生众生，在世间中无正行的、正行道的沙门、婆罗门以证智自作证后而宣说此世、他世。』屋主们！有一些沙门、婆罗门对那些沙门、婆罗门以直接反对之语而这么说：『有布施，有供养，有供物，有善作的、恶作的业之果与报，有此世，有他世，有母，有父，有化生众生，在世间中有正行的、正行道的沙门、婆罗门以证智自作证后而宣说此世、他世。』屋主们！你们怎么想：这些沙门、婆罗门相互以直接反对之语，不是吗？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『无布施，无供养，……(中略)以证智自作证后而宣说此世、他世。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身善行、语善行、意善行这三种善法后，将受持后转起身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们没看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着他世，有『无他世』之见者，这是他的邪见；又，就存在着他世，他志于『无他世』，这是他的邪志；又，就存在着他世，他说『无他世』之语，这是他的邪语；又，就存在着他世，他说『无他世』，他对那些知道他世的阿罗汉作反对；又，就存在着他世，他教导其他人『无他世』，这是他的非正法之说服，他以这非正法之说服而称赞自己，轻蔑他人，像这样，他先前的善戒被舍断了，恶戒被现起：这邪见、邪志、邪语、圣者的作对、非正法之说服、称赞自己、轻蔑他人，像这样，这许多以邪见为缘的恶不善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果无他世，这样，这位男子尊师以身体的崩解，将作了自己的安全；如果有他世，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。又，任他世存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者呵责者：「男子个人是恶戒者、虚无论的邪见者。」如果正有他世，这样，这位男子尊师在两处是厄运者：在当生中是应该被智者呵责者，以及以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这样，这无风险法被不完全地受持，[只]遍满一边后住立，舍除了善处。

　　屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『有布施，……(中略)以证智自作证后而宣说此世、他世。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法后，将受持后转起身善行、语善行、意善行这三种善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着他世，有『有他世』之见者，这是他的正见；又，就存在着他世，他志于『有他世』，这是他的正志；又，就存在着他世，他说『有他世』之语，这是他的正语；又，就存在着他世，他说『有他世』，他对那些知道他世的阿罗汉不作反对；又，就存在着他世，他教导其他人『有他世』，这是他的正法之说服，他以这正法之说服而既不称赞自己，也不轻蔑他人，像这样，他先前的恶戒被舍断了，善戒被现起：这正见、正志、正语、圣者的不作对者、正法之说服、不称赞自己、不轻蔑他人，像这样，这许多以正见为缘的善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果有他世，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。又，任他世存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者赞赏者：「男子个人是善戒者、存在论的正见者。」如果正有他世，这样，这位男子尊师在两处是幸运者：在当生中是应该被智者赞赏者，以及以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』这样，这无风险法被完全地受持，遍满两边后住立，舍除了不善处。

　　屋主们！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『作、使他作，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，悲伤、使他悲伤，疲累、使他疲累，悸动、使他悸动，杀生，未给予而取、入侵人家、掠夺、窃盗、拦路抢劫，诱拐人妻，说虚妄：无恶被作，如果以剃刀轮周边使在这大地上的生类成为一肉聚、一肉堆，从此因缘而无恶，无恶的[后果]传来；如果走恒河的南岸，杀、屠杀，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，从此因缘而无恶，无恶的[后果]传来；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供养、使他供养，从此因缘而无福德，无福德的[后果]传来；依布施，依调御，依自制，依说真实，从此因缘而无福德，无福德的[后果]传来。』屋主们！有一些沙门、婆罗门对那些沙门、婆罗门以直接反对之语而这么说：『作、使他作，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，悲伤、使他悲伤，疲累、使他疲累，悸动、使他悸动，杀生，未给予而取、入侵人家、掠夺、偷夺、拦路抢劫，诱拐人妻，说虚妄：恶被作，如果以剃刀轮周边使在这大地上的生类成为一肉聚、一肉堆，从此因缘而有恶，有恶的[后果]传来；如果走恒河的南岸，杀、屠杀，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，从此因缘而有恶，有恶的[后果]传来；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供养、使他供养，从此因缘而有福德，有福德的[后果]传来；依布施，依调御，依自制，依说真实，从此因缘而有福德，有福德的[后果]传来。』屋主们！你们怎么想：这些沙门、婆罗门相互以直接反对之语，不是吗？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『作、使他作，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，悲伤、使他悲伤，疲累、使他疲累，悸动、使他悸动，杀生，未给予而取、入侵人家、掠夺、偷夺、拦路抢劫，诱拐人妻，说虚妄：无恶被作，如果以剃刀轮周边使在这大地上的生类成为一肉聚、一肉堆，从此因缘而无恶，无恶的[后果]传来；如果走恒河的南岸，，……(中略)依布施，依调御，依自制，依说真实，从此因缘而有福德，有福德的[后果]传来。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身善行、语善行、意善行这三种善法后，将受持后转起身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们没看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着作业，有『无作业』之见者，这是他的邪见；又，就存在着作业，他志于『无作业』，这是他的邪志；又，就存在着作业，他说『无作业』之语，这是他的邪语；又，就存在着作业，他说『无作业』，他对那些[有]作业论的阿罗汉作反对；又，就存在着作业，他教导其他人『无作业』，这是他的非正法之说服，他以这非正法之说服而称赞自己，轻蔑他人，像这样，他先前的善戒被舍断了，恶戒被现起：这邪见、邪志、邪语、圣者的作对、非正法之说服、称赞自己、轻蔑他人，像这样，这许多以邪见为缘的恶不善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果无作业，这样，这位男子尊师以身体的崩解，将作了自己的安全；如果有作业，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。又，任作业存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者呵责者：「男子个人是恶戒者、无作业论的邪见者。」如果正有作业，这样，这位男子尊师在两处是厄运者：在当生中是应该被智者呵责者，以及以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这样，这无风险法被不完全地受持，[只]遍满一边后住立，舍除了善处。

　　屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『作、使他作，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，悲伤、使他悲伤，疲累、使他疲累，悸动、使他悸动，杀生，未给予而取、入侵人家、掠夺、偷夺、拦路抢劫，诱拐人妻，说虚妄：恶被作，如果以剃刀轮周边使在这大地上的生类成为一肉聚、一肉堆，从此因缘而有恶，有恶的[后果]传来；如果走恒河的南岸，杀、屠杀，切断、使他切断，折磨拷打、使他折磨拷打，从此因缘而有恶，有恶的[后果]传来；如果走恒河的北岸，布施、使他布施，供养、使他供养，从此因缘而有福德，有福德的[后果]传来；依布施，依调御，依自制，依说真实，从此因缘而有福德，有福德的[后果]传来。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法后，将受持后转起身善行、语善行、意善行这三种善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着作业，有『有作业』之见者，这是他的正见；又，就存在着作业，他志于『有作业』，这是他的正志；又，就存在着作业，他说『有作业』之语，这是他的正语；又，就存在着作业，他说『有作业』，他对那些[有]作业论的阿罗汉不作反对；又，就存在着作业，他教导其他人『有作业』，这是他的正法之说服，他以这正法之说服而既不称赞自己，也不轻蔑他人，像这样，他先前的恶戒被舍断了，善戒被现起：这正见、正志、正语、圣者的不作对者、正法之说服、不称赞自己、不轻蔑他人，像这样，这许多以正见为缘的善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果有作业，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。又，任作业存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者赞赏者：「男子个人是善戒者、[有]作业论的正见者。」如果正有作业，这样，这位男子尊师在两处是幸运者：在当生中是应该被智者赞赏者，以及以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』这样，这无风险法被完全地受持，遍满两边后住立，舍除了不善处。

　　屋主们！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『对众生的杂染来说，没有因没有缘，无因无缘众生被污染；对众生的清净来说，没有因没有缘，无因无缘众生被净化，没有力，没有活力，没有人的力量，没有人的努力；一切众生、一切生物类、一切生存类、一切生命无自在力，无力，无活力变化命运、本性的结合而在六等级中感受苦乐。』屋主们！有一些沙门、婆罗门对那些沙门、婆罗门以直接反对之语而这么说：『对众生的杂染来说，有因有缘，有因有缘众生被污染；对众生的清净来说，有因有缘，有因有缘众生被净化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切众生、一切生物类、一切生存类、一切生命无自在力，无力，无活力变化命运、本性的结合而在六等级中感受苦乐。』屋主们！你们怎么想：这些沙门、婆罗门相互以直接反对之语，不是吗？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『对众生的杂染来说，没有因没有缘，无因无缘众生被污染；对众生的清净来说，没有因没有缘，无因无缘众生被净化，没有力，没有活力，没有人的力量，没有人的努力；一切众生、一切生物类、一切生存类、一切生命无自在力，无力，无活力变化命运、本性的结合而在六等级中感受苦乐。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身善行、语善行、意善行这三种善法后，将受持后转起身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们没看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着因，有『无因』之见者，这是他的邪见；又，就存在着因，他志于『无因』，这是他的邪志；又，就存在着因，他说『无因』之语，这是他的邪语；又，就存在着因，他说『无因』，他对那些有因论的阿罗汉作反对；又，就存在着因，他教导其他人『无因』，这是他的非正法之说服，他以这非正法之说服而称赞自己，轻蔑他人，像这样，他先前的善戒被舍断了，恶戒被现起：这邪见、邪志、邪语、圣者的作对、非正法之说服、称赞自己、轻蔑他人，像这样，这许多以邪见为缘的恶不善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果无因，这样，这位男子尊师以身体的崩解，将作了自己的安全；如果有因，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。又，任因存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者呵责者：「男子个人是恶戒者、无因论的邪见者。」如果正有因，这样，这位男子尊师在两处是厄运者：在当生中是应该被智者呵责者，以及以身体的崩解，死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱。』这样，这无风险法被不完全地受持，[只]遍满一边后住立，舍除了善处。

　　屋主们！在那里，凡那些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『对众生的杂染来说，有因有缘，有因有缘众生被污染；对众生的清净来说，有因有缘，有因有缘众生被净化，有力，有活力，有人的力量，有人的努力；非一切众生、一切生物类、一切生存类、一切生命无自在力，无力，无活力变化命运、本性的结合而在六等级中感受苦乐。』对他们来说，这应该可以被预期：他们回避身恶行、语恶行、意恶行这三种不善法后，将受持后转起身善行、语善行、意善行这三种善法，那是什么原因呢？因为，那些沙门婆罗门尊师们看见不善法的过患、卑下、杂染，善法的出离、效益、明净侧。又，就存在着因，有『有因』之见者，这是他的正见；又，就存在着因，他志于『有因』，这是他的正志；又，就存在着因，他说『有因』之语，这是他的正语；又，就存在着因，他说『有因』，他对那些有因论的阿罗汉不作反对；又，就存在着因，他教导其他人『有因』，这是他的正法之说服，他以这正法之说服而既不称赞自己，也不轻蔑他人，像这样，他先前的恶戒被舍断了，善戒被现起：这正见、正志、正语、圣者的不作对者、正法之说服、不称赞自己、不轻蔑他人，像这样，这许多以正见为缘的善法生成。

　　屋主们！在那里，智者像这样深虑：『如果有因，这样，这位男子尊师以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。又，任因存在、不[存在]；[不论]那些沙门、婆罗门尊师们的话是否真的，然而，这位男子尊师在当生中是应该被智者赞赏者：「男子个人是善戒者、有因论的正见者。」如果正有因，这样，这位男子尊师在两处是幸运者：在当生中是应该被智者赞赏者，以及以身体的崩解，死后往生到善趣、天界。』这样，这无风险法被完全地受持，遍满两边后住立，舍除了不善处。

　　屋主们！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『没有一切无色界。』屋主们！有一些沙门、婆罗门对那些沙门、婆罗门以直接反对之语而这么说：『有一切无色界。』屋主们！你们怎么想：这些沙门、婆罗门相互以直接反对之语，不是吗？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主们！在那里，智者像这样深虑：『凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「没有一切无色界。」我没看见这个；凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「有一切无色界。」我不知道这个，如果当我不知、不见时，就执取一边而说：「这才正确，其它都错。」那对我会是不适当的。凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「没有一切无色界。」如果那些沙门、婆罗门尊师的话是真的，这是可能的：我的往生处将无风险地是那些有色的、意所生的天神那里；又，凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「有一切无色界。」如果那些沙门、婆罗门尊师的话是真的，这是可能的：我的往生处将无风险地是那些无色的、想所生的天神那里，又，因为色而拿杖、拿刀、斗诤、异执、诤论、指责、离间语、妄语被看见，但，这在一切无色界中没有。』他像这样深虑后，就成为对色为了厌、离贪、灭的行者。

　　屋主们！有一些沙门、婆罗门是这么说、这么见者：『没有一切有之灭。』屋主们！有一些沙门、婆罗门对那些沙门、婆罗门以直接反对之语而这么说：『有一切有之灭。』屋主们！你们怎么想：这些沙门、婆罗门相互以直接反对之语，不是吗？」

　　「是的，大德！」

　　「屋主们！在那里，智者像这样深虑：『凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「没有一切有之灭。」我没看见这个；凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「有一切有之灭。」我不知道这个，如果当我不知、不见时，就执取一边而说：「这才正确，其它都错。」那对我会是不适当的。凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「没有一切有之灭。」如果那些沙门、婆罗门尊师的话是真的，这是可能的：我的往生处将无风险地是那些无色的、想所生的天神那里；又，凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「有一切有之灭。」如果那些沙门、婆罗门尊师的话是真的，这是可能的：我将当生证涅槃，凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「没有一切有之灭。」他们的见在贪欲附近，在结缚附近，在欢喜附近，在取着附近，在执取附近，凡那些沙门、婆罗门尊师是这么说、这么见者：「有一切有之灭。」他们的见在无贪欲附近，在无结缚附近，在无欢喜附近，在无取着附近，在无执取附近。』他像这样深虑后，就成为对有为了厌、离贪、灭的行者。

　　屋主们！现在世间中存在这四种人，哪四种呢？屋主们！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践。屋主们！这里，某类人是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。屋主们！这里，某类人自己是苦行者，致力于自己苦行之实践，也是令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践。屋主们！这里，某类人自己既不是苦行者，不致力于自己苦行之实践，也不是令他人苦行者，不致力于令他人苦行之实践，他是非自己苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验者。

　　屋主们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践的人呢？屋主们！这里，某人是裸体者、脱离正行者、舔手者、……(中略)像这样，他住于许多如此形式对身体的苦行与折磨之实践，屋主们！这被称为自己苦行者，致力于自己苦行之实践的人。

　　屋主们！什么是令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？屋主们！这里，某人是屠羊者、屠猪者、……(中略)任何其他残忍的工作者，屋主们！这被称为令他人苦行者，致力于令他人苦行之实践的人。

　　屋主们！什么自己是苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人呢？屋主们！这里，某人是剎帝利灌顶王……(中略)他的那些被惩罚威胁的、被恐惧威胁的、泪满面的、哭泣着的『奴仆』或『报信者』或『工人』，他们作准备工作。屋主们！这被称为自己苦行，致力于自己苦行之实践，也令他人苦行，致力于令他人苦行之实践的人。

　　屋主们！什么是自己既不苦行，不致力于自己苦行之实践，也不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者、当生无饥渴者、已达涅槃者、已平静者、自己已成梵者、住于乐的经验的人呢？屋主们！这里，如来、阿罗汉、遍正觉者、明与行具足者、善逝、世间知者、被调伏人的无上调御者、人天之师、佛陀、世尊出现于世间，……(中略)他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后，从离欲、离不善法后，进入后住于有寻、有伺，离而生喜、乐的初禅，以寻与伺的平息，自信，一心，进入后住于无寻、无伺，定而生喜、乐的第二禅，以喜的褪去与住于平静，正念、正知，以身体感受乐，进入后住于这圣弟子宣说：『他是平静、专注、住于乐者』的第三禅，以乐的舍断与苦的舍断，及以之前喜悦与忧的灭没，进入后住于不苦不乐，由平静而正念遍净的第四禅。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向许多前世住处之回忆。他回忆起许多前世住处，即：一生、二生、……(中略)像这样，他回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向众生死亡与往生之智，他以清净、超越人的天眼，看见当众生死时、往生时，在下劣、胜妙，美、丑，幸、不幸中，……(中略)了知众生依业流转。

　　当那个心是这样入定的、遍净的、净化的、无秽的、离染污的、可塑的、堪任的、住立的、到达不动的之时，他使心转向烦恼之灭尽智。他如实了知：『这是苦。』……(中略)如实了知：『这是导向烦恼灭之道。』当他这么知、这么见时，心从欲的烦恼解脱，心从有的烦恼解脱，心从无明的烦恼解脱。当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』屋主们！这被称为自己既非苦行者，也不致力于自己苦行之实践，不令他人苦行，不致力于令他人苦行之实践，自己非苦行者、非令他人苦行者，当生无饥渴的、已达涅槃的、已平静的，以自己已成梵者而住于乐的经验的人。」

　　当这么说时，沙拉的婆罗门屋主们对世尊这么说：

　　「太伟大了，乔达摩先生！太伟大了，乔达摩先生！乔达摩先生！犹如能扶正颠倒的，能显现被隐藏的，能告知迷途者的路，能在黑暗中持灯火：『有眼者看得见诸色』。同样的，法被乔达摩先生以种种法门说明，我们归依乔达摩尊师、法、比丘僧团，请乔达摩尊师记得我为优婆塞，从今天起终生归依。」

　　无风险经第时终了。

　　屋主品第一终了，其摄颂：

　　耿达勒葛、[八]城人、有学，迫得利亚，再来是养子耆婆，

　　优婆离之调伏、狗、无畏，多种受、无风险第十。

「明行足(SA)；明行具足；明行成为(MA/AA)」，南传作「明与行具足者」(vijjācaraṇasampanno，逐字直译为「明-行(行为；德行)-已具足」，另译为「明行足」)，菩提比丘长老英译为「在真实的理解与行为上已完成者」(accomplished in true knowledge and conduct)。「明」、「行」的内容，MN.53有明确的列举。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「无风险法」(apaṇṇako dhammo)，菩提比丘长老英译为「无庸置疑的教导」(incontrovertible teaching)，并引注释书的解说，这是指「不失败的、导向真实的、一向(绝对)可取的」(aviraddho advejjhagāmī ekaṁsagāhiko)。Thanissaro Bhikkhu英译为「安全下注的教导」(safe-bet teaching)。按：「无风险(的)」(apaṇṇako)，另译为「无错误的；无缺点的；无戏论的；纯真的」，在AN.3.16菩提比丘长老英译为「不被弄错的」(The Unmistaken)。

　　「明净侧」(vodānapakkhaṃ)，菩提比丘长老英译为「清洁情况」(the aspect of cleansing)。

　　「任他世存在、不[存在]」(Kāmaṃ kho pana māhu paro loko)，菩提比丘长老英译为「让我假设没有其他世界」(let me assume that there is no other world)。Thanissaro Bhikkhu英译为「即使我们不说下一世」(Even if we didn't speak of the next world)。按：「任」(Kāmaṃ)，另译为「宁可；宁愿；与其～不如～；由个人自己决定；随(个人)便；随个人意愿 」，「存在、不[存在](存在与否)」(māhu)，解读为mā+ahu，参考SN.11.4, Kāmaṃ maññatu vā mā vā。英译大概解读为me+ahu，或me+āhu。

　　「虚无论」(natthikavādoti，另译为「非有说」)，菩提比丘长老英译为「持有虚无主义的教义者」(who holds the doctrine of nihilism)。

　　「厄运者」(kaliggaho，直译为「厄运的骰子捕捉者」)，菩提比丘长老英译为「作了一个不幸之掷」(has made an unlucky throw)。

　　「存在论」(atthikavādoti)，菩提比丘长老英译为「持有存在主义的教义者」(who holds the doctrine of affirmation)。

　　「自作、教作(MA.20)」，南传作「作、使他作」(karoto kārayato)，菩提比丘长老英译为「当一个人[自己]行动，或使他人行动」(when one acts or make others act)。

　　「自断、教断(MA.20)」，南传作「切断、使他切断」(chindato chedāpayato)，菩提比丘长老英译为「当一个人[自己]切断[他人手足]，或使他人切断[他人手足]」(when one mutilates or make others mutilate)。

　　「煮、教煮(MA.20)」，南传作「折磨拷打、使他折磨拷打」(pacato pācāpayato)，菩提比丘长老英译为「当一个人拷问，或使他人施加拷问」(when one tortures or make others inflict torture)。按：「折磨拷打」(pacato)，另译为「煮；炊；烧；责备责难；煎熬」。

　　「穿墙开藏(MA.20)」，南传作「入侵人家」(sandhiṃ chindato，直译为「连结-切断」)，菩提比丘长老英译为「破坏房屋而进入」(breaks into houses)。

　　「无风险地」(apaṇṇakaṃ)，这里，菩提比丘长老英译为「无疑地」(certainly)。Thanissaro Bhikkhu英译没变，仍为「安全下注的」(safe-bet)。

　　「脱离正行者」(muttācāro)，Maurice Walshe先生英译为「惯于无礼貌的制约」(uses no polite restraints)，菩提比丘长老英译为「拒绝习俗」(rejecting conventions, AN.3.156)。