第三部
Dīghanikāya长部
D.2. Sāmaññaphalasutta
沙门本色的果经
1. 如是已被我听到。在一时，有幸者在王舍城，住在养子耆婆迦 的芒果树林，与大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而在彼时，在第十五日的彼布萨日，在四个月的迦刺底迦月的满月之日 ，在已满的满月的夜间，摩揭陀王韦提希子阿阇(ㄕㄜˊ)世 ，已被王的诸随从(ㄗㄨㄥˋ)围绕，已去最好的高楼的上层，变成已坐者。然后在彼布萨日，摩揭陀王韦提希子阿阇世，自说自说语：
「尊们！明夜确实是应被喜乐的夜间；尊们！明夜确实是全面形色的夜间；尊们！明夜确实是应被见的夜间；尊们！明夜确实是明净的夜间；尊们！明夜确实是异相的夜间。今日我们应亲近什幺沙门或婆罗门，对正在亲近彼，能明净我们的心？」
2. 如是在已被说时，其中之一的王的随从，对摩揭陀王韦提希子阿阇世，说这：「天皇 ！此不兰･迦叶 (ㄕㄜˋ)如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼不兰･迦叶；对正在亲近不兰･迦叶，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
3. 其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此末伽梨･瞿舍罗 如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼末伽梨･瞿舍罗；对正在亲近末伽梨･瞿舍罗，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
4. 其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此阿逸多･翅舍金披罗 如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼阿逸多･翅舍金披罗；对正在亲近阿逸多･翅舍金披罗，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
5. 其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此波浮陀･迦旃那 如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼波浮陀･迦旃那；对正在亲近波浮陀･迦旃那，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
6. 其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此萨若･毘罗梨子 如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼萨若･毘罗梨子；对正在亲近萨若･毘罗梨子，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
7. 其中之一的王的随从，亦对摩揭陀王韦提希子阿阇世说这：「天皇！此尼干陀･若提子 如此有僧伽，并且有会众，并且是会众的轨范师，已被知，有名誉，作宗派，对众人是已被妥善尊敬者，在长期知，已长久出家，是老人，已随得达老年。但愿天皇亲近彼尼干陀･若提子；对正在亲近尼干陀･若提子，如此也许能明净天皇的心。」
如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世变成沉默。
8. 而在彼时，养子耆婆迦在摩揭陀王韦提希子阿阇世的不远处，已变成沉默，变成已坐者。然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，对养子耆婆迦说这：「正人 耆婆迦！那幺，你为何沉默？」
「天皇！此有幸者.阿罗汉.已正确完全觉者，住在我们的芒果树林，与大比丘僧伽一千二百五十比丘在一起。而[关于]彼有幸的瞿昙，善名声已如是全面出去：『这样，彼有幸者亦阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。』但愿天皇亲近彼有幸者；对正在亲近有幸者，如此也许能明净天皇的心。
「确实因彼，正人耆婆迦！请备妥以诸象为交通工具。」
9. 「如是，天皇！」养子耆婆迦，对摩揭陀王韦提希子阿阇世回答后，备妥五百只雌象及王的能被登上的象后，对摩揭陀王韦提希子阿阇世报告：
「已使你的以诸象为交通工具合适；今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，独一使诸妻在五百雌象之中登上后，登上能被登上的象后，在诸火炬正在被持时，从王舍城出去，以大王威力，前往养子耆婆迦的芒果树林所在之处。
10. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世的芒果树林的恐惧如此变成，已僵硬的状态[如此]变成，身毛竖立[如此]变成。然后摩揭陀王韦提希子阿阇世已恐惧，已被震撼，已生已被竖立的身毛，对养子耆婆迦说这：「正人耆婆迦！你是否不欺骗我？正人耆婆迦！你是否不欺瞒我？正人耆婆迦！你是否不为(ㄨㄟˋ)诸反义利者给与我？为何确实这幺名叫大比丘僧伽一千二百五十比丘的如此呛(ㄑㄧㄤ)声，将不变成，已咳出声将不[变成]，叫出声将不[变成]？」
「大王！不要恐惧。天皇！我不欺骗你；天皇！我不欺瞒你；天皇！我不为(ㄨㄟˋ)诸反义利者给与你。大王！请向前走。大王！请向前走。这些灯在圆会馆燃烧。」
11. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，以象去象的可到之地后，从象下降回地面后，如此步行，完全走近圆会馆的门所在之处，完全走近后，对养子耆婆迦说这：
「正人耆婆迦！那幺，有幸者在何处？」
「大王！这是有幸者。大王！这有幸者向下依靠中间的柱后，已面向东坐，已为(ㄨㄟˋ)比丘僧伽作前头。」
12. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，完全走近有幸者所在之处；完全走近后，站立在一边；已站立在一边的摩揭陀王韦提希子阿阇世，环视已变成沉沉默默的比丘僧伽，如已被扩大明净的池后，自说自说语：
「但愿我的男孩优陀夷跋陀，变成已被此全部平息 一起随行；现在比丘僧伽所在之处，已被全部平息一起随行。」
「大王！你依爱而去？」
「尊者！我的男孩优陀夷跋陀可爱。尊者！但愿我的男孩优陀夷跋陀，变成已被此全部平息一起随行；现在比丘僧伽所在之处，已被全部平息一起随行。」
13. 然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，敬礼有幸者后，对比丘僧伽合掌鞠躬后，坐在一边；已坐在一边的摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：
「尊者！我想要如此问有幸者任何方面，若有幸者对我的问题的解说作许可。」
「大王！请你问凡是你希望者。」
14. 「尊者！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。尊者！刚好如是，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？
15. 「大王！你确实全面知，在其它的沙门及婆罗门之中，由于已问此问题？」
「尊者！我全面知，在其它的沙门及婆罗门之中，由于已问此问题。」
「大王！而彼等依已被作者解说；若对你不重(ㄓㄨㄥˋ)，请说。」
「尊者！已坐的有幸者，或有幸者状态的形色者，在此对我应是不重。」
「确实因彼，大王！请说。」
16. 「尊者！在一时此是：我完全走近不兰･迦叶所在之处，完全走近后，与不兰･迦叶在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对不兰･迦叶说这：『尊迦叶！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立] 。尊迦叶！刚好如是，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
17. 尊者！如是在已被说时，不兰･迦叶对我说这：
『大王！对正在割伤者，对正在使之作者，对正在切断者，对正在使之切断者，对正在煎熬者，对正在使之煎熬者，对正在使之悲伤者，对正在疲倦者，对正在悸动者，对正在使之悸动者，对正在杀伤生物者，对正在拿起未被给与者，对正在切断连结者，对正在拿掠夺品去者，对正在作盗匪者，对正在站立在江湖之中者，对正在去其它人的妻[的怀抱] 者，对正在妄说者，对正在作者，恶不被作。凡是在彼地的生物之中，若以圆周为薙(ㄊㄧˋ)刀的轮，即使能作一个肉的糊状物、一个肉堆，从彼处因缘的恶亦不存在，恶的传来不存在。
若能来恒河南岸，即使正在击杀者，正在杀者，正在切断者，正在使之切断者，正在煎熬者，正在使之煎熬者，从彼处因缘的恶亦不存在，恶的传来不存在。若能去恒河北岸，即使正在施者，正在使之施者，正在供养者，正在使之供养者，从彼处因缘的福亦不存在，福的传来不存在。因施，因调伏，因完全止息，因能说真谛，福不存在，福的传来不存在。』
18. 尊者！这样已被问到的、正在存在的不兰･迦叶，对我解说完全已被见的沙门本色的果：无作。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的不兰･迦叶，解说完全已被见的沙门本色的果：无作。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那(ㄋㄚˋ)个我不如此全面欢喜不兰･迦叶的言说，也不叱(ㄔˋ)责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
19. 尊者！在一时此是：我完全走近末伽梨･瞿舍罗所在之处，完全走近后，与末伽梨･瞿舍罗在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对末伽梨･瞿舍罗说这：
『尊瞿舍罗！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊瞿舍罗！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
20. 尊者！如是在已被说时，末伽梨･瞿舍罗对我说这：
『大王！对诸已执著者的完全污染，因不存在，缘不存在；由于无因及无缘，诸已执著者完全污染。对诸已执著者的清净，因不存在，缘不存在；由于无因及无缘，诸已执著者清净。在作自我者之中不存在，在作其它者之中不存在，在作男人者之中不存在；力不存在，英雄本色不存在，男人的势力不存在，男人的努力不存在。一切诸已执著者、一切诸生物、一切诸物、一切诸活命者，无支配，无强力，无英雄本色；由于决定及一起去及变成及已被变化，在六彼如此全面生之中，对乐及苦一起感受。而此等一百四十万六千六百以起源为在前面；及业的五百业，及五业，及三业，及一业，及半业；六十二行道，六十二中途劫，六全面生，八人的地，四千九百谋生，四千九百遍行者，四千九百那伽的住所，二千根，三千地狱，三十六尘界，七一起知的胎，七无一起知的胎，七尼干陀胎，七天，七人，七鬼，七湖，七结节，七百结节，七断崖，七百断崖，七梦，七百梦；凡是在八百四十万大劫的无知者及贤智者之中，转生后，轮回后，彼等将作苦的终极。在彼处不存在：『我以此戒或禁制或锻炼或梵行，将使未遍熟的业遍煎熬，或触已遍熟的业后，触后，我将作扩大终极。』在已以桶测量之中，在乐及苦之中，在已作遍终极之中，在轮回之中，如是确实不存在；在减少及使之增长之中不存在；在称扬及拉下之中不存在。犹如在已被抛的名叫线球之中，如此逃离正在解开者。同样地，在无知者及贤智者之中，转生后，轮回后，彼等将作苦的终极。』
21. 尊者！这样已被问到的、正在存在的末伽梨･瞿舍罗，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以轮回为净。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的末伽梨･瞿舍罗，解说完全已被见的沙门本色的果：以轮回为净。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜末伽梨･瞿舍罗的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
22. 尊者！在一时此是：我完全走近阿逸多･翅舍金披罗所在之处，完全走近后，与阿逸多･翅舍金披罗在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对阿逸多･翅舍金披罗说这：
『尊阿逸多！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊阿逸多！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
23. 尊者！如是在已被说时，阿逸多･翅舍金披罗对我说这：
『大王！已被施者不存在，已被供养者不存在，已被献供者不存在，善作及恶作的诸业的果、报应不存在，此世间不存在，下一世间不存在，母不存在，父不存在，化生的诸已执著者不存在，在世间不存在：已正确去、已正确行动的诸沙门及诸婆罗门，自己全面知凡是此世间及下一世间者后，作证后，告知。此四大物的人，当作死时，地在前随去、随地的集体出去，水在前随去、随水的集体出去，火在前随去、随火的集体出去，风在前随去、随风的集体出去，诸根完全走到虚空。诸人从第五过当的坐具，拿起已死者后，去，直到从火葬场为止，施设 诸句，变成鸽色的诸骨，诸奉献正在落下。愚笨的已被施设者，就是施；彼等的空虚的扩大闲聊，妄说：『凡是诸任何者，以义利者为语。在无知者及贤智者之中，从身的迸(ㄅㄥˋ)裂，被粉碎、灭亡，从死后不变成。』
24. 尊者！这样已被问到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披罗，对我解说完全已被见的沙门本色的果：粉碎之说。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的阿逸多･翅舍金披罗，解说完全已被见的沙门本色的果：粉碎之说。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜阿逸多･翅舍金披罗的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
25. 尊者！在一时此是：我完全走近波浮陀･迦旃那所在之处，完全走近后，与波浮陀･迦旃那在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对波浮陀･迦旃那说这：
『尊迦旃那！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊迦旃那！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
26. 尊者！如是在已被说时，波浮陀･迦旃那对我说这：
『大王！此等七集体未被作，是未被作的种类，未被创造，是无创造者，不能生，站立于峰，是以柱站立的已站立者。彼等不摇动，不逆变化，任何一者对其他者不加害，为(ㄨㄟˋ)任何一者对其他者的乐，或苦，或乐及苦，不足够。七在何者之中？地的集体、水的集体、火的集体、风的集体、在苦之中、在乐之中、在以活命为第七之中。此等七集体未被作，是未被作的种类，未被创造，是无创造者，不能生，站立于峰，是以柱站立的已站立者。彼等不摇动，不逆变化，任何一者对其他者不加害，为(ㄨㄟˋ)任何一者对其他者的乐，或苦，或乐及苦，不足够。击杀者，或使之杀者，或听者，或使之听者，或扩大知者，或使之扩大知者，在彼处不存在。凡是以锐利的刀，切断头者，任何者亦不杀死任何者；刀的裂口随之落下，如此经七集体的内部。』
27. 尊者！这样已被问到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以其它搪塞。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的波浮陀･迦旃那，对我解说完全已被见的沙门本色的果：以其它搪塞。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜波浮陀･迦旃那的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
28 尊者！在一时此是：我完全走近尼干陀･若提子所在之处， 完全走近后，与尼干陀･若提子在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对尼干陀･若提子说这：
『尊阿奇舍那！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊阿奇舍那！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』
29. 尊者！如是在已被说时，尼干陀･若提子对我说这：
『大王！在这里，尼干陀变成在四止息的完全围之中已被完全围。大王！但是尼干陀如何变成在四止息的完全围之中已被完全围？大王！在这里，尼干陀变成在一切水之中已被围，及在一切水之中已被系结，及在一切水之中已被甩掉，及在一切水之中已被触。大王！如是尼干陀变成在四止息的完全围之中，已被完全围。大王！自从尼干陀如是变成在四止息的完全围之中，已被完全围，大王！此被叫做尼干陀，自我已去，及自我已被止息，及自我已站立。』
30. 尊者！这样已被问到的、正在存在的尼干陀･若提子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：四止息的完全围。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的尼干陀･若提子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：四止息的完全围。尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜尼干陀･若提子的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
31. 尊者！在一时此是：我完全走近萨若･毘罗梨子所在之处，完全走近后，与萨若･毘罗梨子在一起寒暄，有礼貌交换应被寒暄的谈论后，坐在一边。尊者！已坐在一边的我，对萨若･毘罗梨子说这：『尊萨若！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，…中略…尊萨若！同样地，在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？
32. 尊者！如是在已被说时，萨若･毘罗梨子对我说这：『你若这样问：『下一世间存在？』若我的应是这样：『下一世间存在。』我应对你解说彼：『下一世间存在。』我的亦不如是。这样我的亦不如是。这样我的亦不与其它不同，这样我的亦不确实。这样我的亦不确实不。『下一世间不存在？』…中略…『下一世间存在及不存在？下一世间不如此存在，非不存在？…化生的诸已执著者存在？化生的诸已执著者不存在？化生的诸已执著者存在及不存在？化生的诸已执著者不如此存在，非不存在？…
善作及恶作的诸业的果、报应存在？善作及恶作的诸业的果、报应不存在？善作及恶作的诸业的果、报应存在及不存在？善作及恶作的诸业的果、报应不如此存在，非不存在？…
你若这样问：『如来从死后变成，如来从死后不变成？如来从死后变成及不变成？如来从死后不如此变成，非不变成？』若我的应是这样：『如来从死后不如此变成，非不变成』，我应对你解说彼：『如来从死后不如此变成，非不变成。』我的亦不如是。这样我的亦不如是。这样我的亦不与其它不同。这样我的亦不确实。这样我的亦不确实不。』
33. 尊者！这样已被问到的、正在存在的萨若･毘罗梨子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：散乱。尊者！犹如已被问到芒果树者，想要解说面包树；或已被问到面包树者，想要解说芒果树；尊者！同样地，已被问到的、正在存在的萨若･毘罗梨子，对我解说完全已被见的沙门本色的果：散乱。尊者！对彼，我的这变成：『但是此是彼等沙门及婆罗门的对一切无知，对一切已痴。已被问到者、正在存在者，确实将如何解说完全已被见的沙门本色的果：散乱？』尊者！对彼，我的这变成：『为何像我这样者确实想要思量：『在领土之上，应使正在滞留的沙门或婆罗门被贬抑？』
尊者！那个我不如此全面欢喜萨若･毘罗梨子的言说，也不叱责；不全面欢喜后，不叱责后，不满意，不使不满意的语爆出后，正在随握持、不正在倾覆彼如此语，从坐具起立后，走出去。
34. 尊者！那个我亦问有幸者：『尊者！像此等个别的诸技术之处，此即是：诸登上象者，诸登上马者，诸驾车战士，诸握持弓者，诸军旗兵，诸将军，诸伙食兵，诸猛烈战士，诸王子，诸冒进者，诸大象，诸勇士，诸装甲战士，诸奴隶子，诸厨师，诸理发师，诸助浴者，诸作甜食者，诸作花环者，诸染白者，诸织者，诸芦苇匠，诸作陶器者，诸计算者，诸从事印章记号者，或又凡是其它亦已如是去的个别的诸技术之处；彼等在如此已被见的法，亲近完全已被见的技术的果而活命；彼等以彼使自我乐、喜悦，使母及父乐、喜悦，使子及妻乐、喜悦，使诸随从(ㄗㄨㄥˋ)友乐、喜悦；在诸沙门及诸婆罗门之中，使目标崇高的供养住立，[使]一起发生在天界的天界的乐的报应[住立]。尊者！同样地，对我在如此已被见的法，应能够使之彻底知完全已被见的沙门本色的果吗？』」
「大王！那幺，应能够。确实因彼，大王！在此处我如此反问你；依彼等，你应忍耐，如是你可以解说彼。
35. 大王！你如何思量彼？在这里，你的男奴隶作业者应是早起，晚就寝，听从作任何事，行中(ㄓㄨㄥˋ)意者，说可爱者，向上看人脸色。彼的应是如是：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！诸福的去处，诸福的报应。此确实是摩揭陀王阿阇世。韦提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韦提希子阿阇世，确实已被五种欲移入，已变成具备者；天皇使人照顾，能思量；而我是彼的奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色。彼确实应是：『我应作诸福。我是否应薙(ㄊㄧˋ)除头发及胡须 后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』彼在以后时，剃除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，能从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而能住；经语已被完全围而能住；经意已被完全围而能住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。若彼等人如是想要通报你：『天皇！你确实应知：彼是你的男奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色者；天皇！彼剃除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，已从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而住；经语已被完全围而住；经意已被完全围而住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。』如是，你亦能说：『尊！但愿我的彼人来，再如此变成奴隶作业者，早起，晚就寝，听从作任何事，行中意者，说可爱者，向上看人脸色？』」
36. 「尊者！这确实不。然后我们应如此敬礼彼；亦应对[彼]起立；亦应以坐具邀请；亦应以衣、施食、卧坐具、缘病者的医药及必需品，全面邀请彼；亦应安排如法的彼的护及围阻及防护。」
「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果，或不[变成]？」
「尊者！的确，在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果。」
「大王！此是在如此已被见的法，已被我使彼等彻底知的第一完全已被见的沙门本色的果。」
37. 「尊者！那幺同样地，在如此已被见的法，亦应能够使之彻底知其它完全已被见的沙门本色的果？」
「大王！应能够。确实因彼，大王！在此处我如此反问你；依彼等，你应忍耐，如是你可以解说彼。
大王！你如何思量彼？在这里，你的人应是家主的农人，作工作，使财堆增长。彼的应是如是：『尊！确实不可思议！尊！确实未曾有！此确实是摩揭陀王阿阇世。韦提希子是人，我亦是人。此摩揭陀王韦提希子阿阇世，确实已被五种欲移入，已变成具备者；天皇使人照顾，能思量；而我应是家主的农人，作工作，使财堆增长。彼确实应是：『我应作诸福。我是否应剃除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』』
彼在以后时，彻底舍断少量财富的聚集后，或彻底舍断大财富的聚集后，或彻底舍断少量亲属圈后，或彻底舍断大亲属圈后，薙除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，能从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而能住；经语已被完全围而能住；经意已被完全围而能住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。若彼等人如是想要通报你：『天皇！你确实应知：凡是你的人者，[是]家主的农人，作工作，使财堆增长；天皇！彼剃除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，已从家出家，无家。彼如是已出家，正在存在；经身已被完全围而住；经语已被完全围而住；经意已被完全围而住；已完全满足于粮食及覆盖物的最超越的状态，已全面喜乐于彻底远离。』
如是，你亦能说：『尊！但愿我的彼人来，再如此变成家主的农人，作工作，使财堆增长』？」
38. 「这确实不，尊者！然后我们应如此敬礼彼；亦应对[彼]起立；亦应以坐具邀请；亦应以衣、施食、卧坐具、缘病者的医药、必需品，全面邀请彼；亦应安排如法的彼的护及围阻及防护。」
「大王！你如何思量彼？若在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果，或不[变成]？」
「尊者！的确，在如是已被平息者之中，彼变成完全已被见的沙门本色的果。」
「大王！此是在如此已被见的法，已被我使彼等彻底知的第二完全已被见的沙门本色的果。」
39. 「尊者！那幺，在如此已被见的法，亦应能够使之彻底知其它完全已被见的沙门本色的果，比此等完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群及更妙？」
「大王！应能够。确实因彼，大王！请听，请妥善作意，我将说。」
「如是，尊者！」摩揭陀王韦提希子阿阇世对有幸者回答。有幸者说这：
40. 「大王！在这里，如来被生在世间，是阿罗汉，已正确完全觉者，已完全行于明行者，已善去者，知世间者，无上者，应被调伏的诸人的御者，诸天及诸人之师，已觉者，有幸者。彼自己全面知此包括天的、包括魔罗的、包括梵天的世间后，作证后，告知包括沙门及婆罗门的、包括天及人的世代子孙。彼说示在开始善、在中间善、在遍终结善、有义利、有文的法；明示唯一已遍充满的、已遍净的梵行。
41. 家主或家主之子，或在其中之一的良家已回到被生者，听到彼法。彼听到彼法后，于如来得到信。彼因彼，已被得到信一起随行，这样思虑：
『住家是完全压迫、尘的道路；出家是露地。此容易作的家，由于正在居住，不能行一向已被遍充满的、一向已被遍净的、如已被刻的螺的梵行。我是否应薙(ㄊㄧˋ)除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家？』
彼在以后时，彻底舍断少量财富的聚集后，或彻底舍断大财富的聚集后，或彻底舍断少量亲属圈后，或彻底舍断大亲属圈后，剃除头发及胡须后，覆蔽袈裟的诸衣服后，从家出家，无家。
42. 如是正在存在的已出家者，在守则的完全围之中已被完全围而住；已完全行于向正行的行境；在小量的诸罪过之中，有见恐惧；在诸学句之中完全拿起后，彼学；已被善的身业及语业一起随行；以已遍净谋生；已完全行于戒；在诸根之中，门已被防护；已被念及一起彻底知一起随行；已被完全满足。
43. 大王！但是比丘如何变成已完全行于戒？大王！在这里比丘彻底舍断杀伤生物后，变成从杀伤生物已喜乐背离，已藏置杖，已藏置刀，有耻，已行(ㄒㄧㄥˊ)向同情，怜愍一切已变成生物者的利益而住。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断拿起未被给与者后，变成从拿起未被给与者已喜乐背离，拿起已被给与者，应预期已被给与，以无偷窃的、以已变成净的自我而住。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断非梵行后，变成梵行者、远离的行者，从性交的村法已喜乐离。此亦变成在彼的戒之中。
44. 彻底舍断妄语后，变成从妄语已喜乐背离，说真谛，连结真谛，坚固，可信赖，对世间无诈欺。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断中伤语后，变成从中伤语已喜乐背离；从此处听后，对彼等的迸裂由于未在那里讲述；或在那里听后，对那些的迸裂由于未对此等讲述。这样，对诸已迸裂者如调停者，对诸已和谐者如献出者，喜爱和合，已喜乐和合，欢喜和合，由于已说作和合的语。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断粗语后，变成从粗语已喜乐背离。凡是语者，彼无缺点、悦耳、应被爱、感动人心、有礼貌、已被众人爱、被众人中(ㄓㄨㄥˋ)意，变成在如是形色的语之中已被说。此亦变成在彼的戒之中。
彻底舍断轻率的彻底闲聊后，变成从轻率的彻底闲聊已喜乐背离；在时宜时说，说真实者，说义利，说法，说律；在时宜时由于已说选择贮藏的语，有理由，选择遍终极，已连结义利。此亦变成在彼的戒之中。
45. 变成从一起杀毁种子的村及植物的村，已喜乐背离。变成一日一食，已终止夜食，从离时宜的食物已喜乐离。变成从舞蹈、歌、奏乐、看表演，已喜乐背离。变成从存续在花环、香、涂香的受持、装饰、扩大打扮之中，已喜乐背离。
变成从高卧具及大卧具，已喜乐背离。变成从接受金及银，已喜乐背离。变成从接受未烧熟的谷物，已喜乐背离。变成从接受未烧熟的肉，已喜乐背离。变成从接受女人及女孩，已喜乐背离。变成从接受女奴隶及男奴隶，已喜乐背离。变成从接受山羊及羊，已喜乐背离。变成从接受鸡及猪，已喜乐背离。变成从接受象及牛及马及骡，已喜乐背离。变成从接受田及宅地，已喜乐背离。变成从随致力差使及派遣及去，已喜乐背离。变成从买及卖，已喜乐背离。变成从秤(ㄔㄥˋ)的诡计及青铜的诡计及测量的诡计，已喜乐背离。变成从出诡计及欺骗及作伪及致力歪曲，已喜乐背离。变成从切断及打杀及系缚及在公路抢夺及闯入及粗暴作，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
46. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的一起杀毁种子的村及植物的村，此即是：以根为种子，以树干为种子，以嫁接为种子，以插枝为种子，如此第五的以种子为种子；这样，变成从如此形色的一起杀毁种子的村及植物的村，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
47. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的作一起贮藏的遍受用物，此即是：一起贮藏饭，一起贮藏饮料，一起贮藏衣服，一起贮藏交通工具，一起贮藏卧具，一起贮藏香，一起贮藏物质。这样或那样，变成从如此形色的作一起贮藏的遍受用物，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
48. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的看表演，此即是：舞蹈，歌，奏乐，表演，讲述故事，手的声音，鸣钵，陶柱鼓，美妙城幻境，铁球戏，竹棒戏，洗净，象的战争，马的战争，水牛的战争，公牛的战争，山羊的战争，羊的战争，鸡的战争，鹌鹑的战争，杖的战争，拳的战争，摔角，模拟战，军力的顶尖 ，军阵，阅兵；这样或那样，变成从如此形色的看表演，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
49. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力存续在赌博的放逸之中。此即是：八目棋，十目棋，虚空棋，围绕的道路，拔取，骰(ㄕㄞˇ)子板，小棒，条棒的手，骰子，叶笛，小钩，翻觔(ㄐㄧㄣ)斗，玩具风车，以叶为量器的玩具，小双轮车，小弓，猜字，求意，像过失者。这样或那样，变成从如此形色的随致力存续在赌博的放逸之中，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
50. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的高卧具及大卧具。此即是：过当的坐具，床座，长羊毛覆盖物，彩绘，毛布，毛床单，床垫，有图案的毛床单，海狸毛床单，一边有繸(ㄙㄨㄟˋ)的毛床单，宝石镶边的丝床单，丝物，毛毯，象的铺盖，马的铺盖，双轮车的铺盖，羊皮的编织品，对迦达利鹿彻底最好的铺盖，有更上的覆盖，两边红色的枕头。这样或那样，变成从如此形色的高卧具及大卧具，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
51. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力存续在装饰及扩大打扮之中。此即是：摩擦，按摩，沐浴，揉擦，镜，眼膏，花环及涂香，面的粉末，面的涂抹，手镯，顶髻，小杖，柄，剑，遮阳的物品，彩绘的鞋，头巾，宝石，尾毛扇，白色长(ㄔㄤˊ)繸(ㄙㄨㄟˋ)的诸衣服。这样或那样，变成从如此形色的随致力存续在装饰及扩大打扮之中，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
52. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的谈论畜生。此即是：谈论王，谈论盗贼，谈论大臣，谈论军，谈论恐惧，谈论战争，谈论饭，谈论饮料，谈论衣服，谈论卧具，谈论花环，谈论香，谈论亲属，谈论交通工具，谈论村，谈论镇，谈论城，谈论地区，谈论女人，谈论勇士，谈论街道，谈论井，谈论以前的已死去者，谈论种种状态，讲述世间，讲述海，谈论这样变成及不变成。这样或那样，变成从如此形色的谈论畜生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
53. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的谈论争论，此即是：『你不了知此法及律；我了知此法及律；你如何将了知此法及律？你是已邪行动者，我是已正确行动者；我的已和谐；你的未和谐；你以后曾说以前应言者；你以前曾说以后应言者；未使之伺察者已被你颠覆；你的语已被使之登上[困境]，你是已被制止者；对能释放出语者，请行；或若能，请解开。』这样或那样，变成从如此形色的谈论争论，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
54. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等住，已随致力如此形色的随致力差使及派遣及去。 此即是：诸王的、王的诸大臣的、诸剎帝利的、诸婆罗门的、诸家主的、诸男孩的：『在这里你去！在那(ㄋㄚˋ)里你来！你拿此去！在那里你拿此来！』这样或那样，变成从如此形色的随致力差使及派遣及去，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
55. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等变成诸诈骗者，及诸闲聊者，及诸相士，及诸变戏法者，及诸向下贪求者以得[向下贪求]得。这样变成从如此形色的诈骗的闲聊，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
56. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：肢，相，事件，梦，异相，已被鼠切断者，献供火，献供匙(ㄔˊ)，献供稃(ㄈㄨ)，献供糠粉，献供米粒，献供奶油，献供油，献供口，献供血，从肢明 ，从宅地明 ，从统领明，从吉祥明，从生物明，从土地明，从蛇明，从毒明，从蝎明，从鼠明，从鸟明，从乌鸦明，算命，箭的遍庇护所，野生动物的范围。这样或那样，变成从如此形色的畜生明，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
57. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：宝石的异相，杖的异相，衣服的异相，剑的异相，箭的异相，弓的异相，武器的异相，女人的异相，男人的异相，男孩的异相，女孩的异相，男奴隶的异相，女奴隶的异相，象的异相，马的异相，水牛的异相，公牛的异相，牛的异相，山羊的异相，羊的异相，鸡的异相，鹌鹑的异相，鬣(ㄌㄧㄝˋ)蜥蜴的异相，耳环的异相，龟的异相，野生动物的异相。这样或那样，变成从如此形色的畜生明，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
58. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：诸王的出去将变成；诸王的不出去将变成；全面内部的诸王的行近将变成，外部的诸王的离去将变成；外部的诸王的行近将变成，全面内部的诸王的离去将变成；
全面内部的诸王的胜过将变成，外部的诸王的挫败将变成；外部的诸王的胜过将变成，全面内部的诸王的挫败将变成；这样，彼的胜过将变成，彼的挫败将变成。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
59. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：月蚀将变成；日蚀将变成；星蚀将变成。月及太阳的轨道将变成；月及太阳的偏离轨道将变成；诸星的轨道将变成；诸星的偏离轨道将变成。流星的陨落将变成；天火将变成；地震将变成；天鼓 将变成；月及太阳及诸星的上去、下去、完全污染、净明，将变成；如是报应的月蚀将变成；如是报应的日蚀将变成；如是报应的星蚀将变成。如是报应的月及太阳的轨道将变成；如是报应的月及太阳的偏离轨道将变成；如是报应的诸星的轨道将变成；如是报应的诸星的偏离轨道将变成；如是报应的流星的陨落将变成；如是报应的天火将变成；如是报应的地震将变成；如是报应的天鼓将变成；如是报应的月及太阳及诸星的上去、下去、完全污染、净明，将变成。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
60. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：容易下雨将变成；难下雨将变成；容易乞求将变成；难乞求将变成；安稳将变成；恐惧将变成；病将变成；无病将变成；印章记号，计算，计数，作诗，世间的已被伸展者 。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
61. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：娶，嫁，协议，异议，取得资产，离散，作容易幸福，作难(ㄋㄢˊ)幸福，作堕胎，麻痹舌，一起损坏颚，全面低声诵手，低声诵耳，问镜，问女孩，问天，侍候太阳，侍候大梵天，口吐出火，称呼吉运天。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
62. 或又像一些尊沙门及婆罗门，受用诸信的施物、诸食物后，彼等以如此形色的畜生明的邪谋生，使活命合适。此即是：平息的业，誓愿的业，土地的业，生物的业，精液的业，性无能的业，宅地的业，对宅地散祭物，漱洗，沐浴，献供，催吐剂，泻药，向上泻药，向下泻药，头的泻药，药用的耳油，洗眼，医治鼻，眼膏，膏药，眼科学，外科学，治疗儿童，诸根的医药的、诸无被生的、诸药的泻剂。这样或那样，变成从如此形色的畜生明的邪谋生，已喜乐背离。此亦变成在彼的戒之中。
63. 大王！彼比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全围者；像这样，彼从何处一起随看恐惧？大王！犹如已被灌顶的剎帝利，已藏置反对者，就是反义利的状态；像这样，从何处一起随看恐惧？大王！同样地，比丘如是已完全行于戒，就是戒的正在完全围者；像这样，从何处一起随看恐惧？彼已被此圣的戒蕴一起随行，对自我身内的无过失的乐一起感受。大王！如是比丘变成已完全行于戒。
64. 大王！但是比丘如何在诸根之中，变成门已被防护者？ 大王！在这里，比丘以眼见形色后，不变成握持相，不握持随特征。自从由于这正在住的眼根未被完全围，诸贪欲及诸不如意 ，恶的、不善的诸法，想要随流向；彼对彼完全围行动，彼护眼根，彼在眼根之中行(ㄒㄧㄥˊ)向完全围。以耳听声后，…中略…以鼻嗅香后…中略…以舌尝味后…中略…以身触能被触者后…中略…以意扩大知法后，不变成握持相，不握持随特征。自从由于这正在住的意根未被完全围，诸贪欲及诸不如意，恶的、不善的诸法，想要随流向；彼对彼完全围行动，彼护意根，彼在意根之中行向完全围。彼已被此根的完全围一起随行，对自我身内的未被触的乐一起感受。大王！如是比丘在诸根之中，变成门已被防护者。
65. 大王！但是比丘如何变成已被念及一起彻底知一起随行？大王！在这里，比丘在已向前走时，在已走回时，变成作一起彻底知者；在看前面时，在看旁边时，变成作一起彻底知者；在已弯曲时，在已伸出时，变成作一起彻底知者；在携带僧伽梨衣及钵及衣时，变成作一起彻底知者；在已吃时，在已喝时，在已嚼时，在已尝时，变成作一起彻底知者；在大便及小便的动作时，变成作一起彻底知者；在已去时，在已站立时，在已坐时，在已睡眠时，在已清醒时，在已说时，在变成沉默时，变成作一起彻底知者。大王！如是，比丘确实变成已被念及一起彻底知一起随行。
66. 大王！但是比丘如何变成已被完全满足？大王！在这里，比丘变成已被护持身的衣，已被护持腹的施食完全满足；不论在何处，彼如此走出去；完全拿起后，彼如此走出去。大王！犹如有翼的鸟，不论在何处，如此飞，如此负担自己的翼而飞；大王！同样地，比丘变成已被护持身的衣，已被护持腹的施食完全满足；不论在何处，彼如此走出去；完全拿起后，彼如此走出去。大王！比丘如是变成已被完全满足。
67. 彼已被此圣的戒蕴一起随行，及已被此圣的根的完全围一起随行，及已被此圣的念及一起彻底知一起随行，及已被此圣的完全满足一起随行；彼亲近已被远离的卧坐：远离地、树下、山、洞穴、山窟、墓、林的荒地、露地、稻草堆。彼在食后，已从施食走回而坐，弯跏趺后，设定正直的身后，使鼻端的念全部存续后。
68. 彼在世间彻底舍断贪欲后，以已离贪欲的心住；从贪欲，使心遍净。彻底舍断逆向行及彻底为难后，心未逆向行而住，怜愍一切已变成生物者的利益而住；从逆向行及彻底为难使心遍净。彻底舍断昏沉及麻木后，已离昏沉及麻木而住；一起知光明，已念，一起彻底知，从昏沉及麻木，使心遍净。彻底舍断抬高及错误作后，未抬高而住；在自我身内，心已被扩大全部平息，从抬高及错误作使心遍净。彻底舍断疑后，已渡疑而住，于诸善法无疑问，从疑使心遍净。
69. 大王！犹如人拿起负债后，使[自我]彻底致力诸事业，彼的彼等事业能完全成功，并且凡是以前的彼等负债的本金者，彼能作扩大终极；及为(ㄨㄟˋ)扶养彼的妻，更上的已被剩下者能存在。彼的应是如是：『我在以前拿起负债后，使[自我]彻底致力诸事业，那个我的彼等事业完全成功，并且凡是以前的彼等负债的本金者，那个我能作扩大终极；及为(ㄨㄟˋ)扶养我的妻，更上的已被剩下者存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意 。
70. 大王！犹如人，应是病者、已使之苦者、强烈的病者，及不能适应彼的食，及力量于身不能存在。彼在以后时，从彼病能被释放，及能适应彼的食，及力量于身能存在。彼的应是如是：『我在以前变成病者、已使之苦者、强烈的病者，及不适应我的食，及力量于我的身不存在；那个我现在是从彼病已被释放，及适应我的食，及力量于身存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
71. 大王！犹如人在监狱，应是已被系缚。彼在以后时，从彼系缚能被释放，平安；并且因无支出，任何彼的诸财富的衰灭不[存在]。彼的应是如是：『我在以前在监狱，变成已被系缚；那个我现在是从彼系缚已被释放，平安；并且因无支出，我的任何诸财富的衰灭不存在。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
72. 大王！犹如奴隶人，应是不隶属自我，隶属其它人，不去欲所在之处。彼在以后时，从彼奴隶的境遇能被释放，隶属自我，不隶属其它人，洁净，去欲所在之处。彼的应是如是：『我在以前变成奴隶，不隶属自我，隶属其它人，不去欲所在之处。那个我现在是从彼奴隶的境遇能被释放，隶属自我，不隶属其它人，洁净，去欲所在之处。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
73. 大王！犹如有财、有财富的人，想要对难乞求的、有对之恐惧的、难渡的旅路道行。彼在以后时，能渡离彼难渡者，能平安随得达安稳的、无对之恐惧的村的边界。彼的应是如是：『我在以前有财、有财富，对难乞求的、有对之恐惧的、难渡的旅路道行；那个我现在是已渡离彼难渡者，已平安随得达安稳的、无对之恐惧的村的边界。』彼从彼处因缘，能得彻底欣喜，能获得如意。
74. 同样地，大王！比丘未彻底舍断此等五盖，像在负债，像在病，像在监狱，像在奴隶的境遇，像在难渡的旅路道，在自我之中一起随看。大王！犹如无负债，像无病，像从系缚释放，像洁净者，像安稳的终极之地；同样地，大王！比丘在已彻底舍断此等五盖时，在自我之中一起随看。
75. 在已彻底舍断彼的此等五盖时，在自我之中，正在一起随看者的彻底欣喜被生；已彻底欣喜者的喜被生；喜意者的身轻安；已轻安的身感受乐；乐者的心被定。彼如此从诸欲远离后，从诸不善法远离后，有寻思，有伺察，全部完全行第一禅那后，住从远离生的喜及乐。彼以从远离生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从远离生的喜及乐布满，变成不应存在。
76. 大王！犹如熟练的助浴者，或助浴者的内住者，在青铜盘散布沐浴的诸粉末后，能以水遍撒混合，彼应是沐浴的团状物，已随落入湿润，已遍去湿润，有内部及外部者已被湿润触，并且流出不[存在]；大王！同样地，比丘以从远离生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从远离生的喜及乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
77. 另外，大王！比丘从寻思及伺察的扩大全部平息，在自我身内完全明净，对心变成一境界，无寻思，无伺察，全部完全行第二禅那后，住从定生的喜及乐。彼以从定生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从定生的喜及乐布满，变成不应存在。
78. 大王！犹如水池，水的入口在东方如此不应存在彼的涌泉，水的入口在西方不[应存在彼的涌泉]，水的入口在北方不[应存在彼的涌泉]，水的入口在南方不[应存在彼的涌泉]，但是天能时常正确随给与骤雨。然后从彼水池，迸(ㄅㄥˋ)出清凉的水及骤雨后，如此以清凉的水，能使彼水池全面流动，能使之遍流动，能使之遍充满，能遍布满；对此有一切的水池，任何未被清凉的水布满，不应存在。大王！同样地，比丘以从定生的喜及乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被从定生的喜及乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
79. 另外，大王！比丘从喜及从离染，旁观及已念及一起彻底知而住，及以身对乐一起感受，全部完全行第三禅那后，住诸圣者讲解彼凡是『旁观、具念、住乐』者。彼以无喜的乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被无喜的乐布满，变成不应存在。
80. 大王！犹如在青莲池，在莲池，在白莲池，另一些青莲或莲或白莲，已被生在水中，已一起增长在水中，已随落入水，在已被向内向下潜之中扶养；彼等直到从顶尖为止，及直到从根为止，已被清凉的水全面流动、遍流动、遍充满、遍布满，对此有一切的诸青莲或诸莲或诸白莲，任何未被清凉的水布满，不应存在。大王！同样地，比丘以无喜的乐遍布满，如此使此身全面流动，使之遍流动，使之遍充满；对有一切的身，任何未被无喜的乐布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
81. 另外，大王！比丘在以前从乐的彻底舍断及从苦的彻底舍断，如此从诸如意及诸不如意的去到灭没，全部完全行第四禅那后，住非苦的、非乐的旁观及念及遍净。彼以已遍净的、已使之遍纯净的心，如此布满此身后，变成已坐者；对有一切的身，任何未被已遍净的、已使之遍纯净的心布满，变成不应存在。
82. 大王！犹如人，以白色的衣服披覆包括头后，应是已坐者，对此有一切的身，任何未被白色的衣服布满，不应存在。大王！同样地，比丘以已遍净的、已使之遍纯净的心，如此布满此身后，变成已坐者；对有一切的身，任何未被已遍净的、已使之遍纯净的心布满，变成不应存在。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
83. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)智及见，全面运出心，使之全面转向。彼如是彻底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起变成，全部积聚米饭及乳粥，是无常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此识已依靠在此处，已被束缚在此处。』
84. 大王！犹如宝石，是美妙的琉璃，具优生，八切割面，已被善遍作业，澄清，已被扩大明净，无混浊，已完全行于一切作态；在彼处，深蓝色的、或黄色的、或红色的、或白色的线，或淡黄线，已被贯通。具眼的人在手中作彼，能如此对之观察：『此宝石是美妙的琉璃，具优生，八切割面，已被善遍作业，澄清，已被扩大明净，无混浊，已完全行于一切作态；在彼处，此深蓝色的、或黄色的、或红色的、或白色的线，或淡黄线，已被贯通。』大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)智及见，全面运出心，使之全面转向。彼如是彻底知：『我的此有形色的身，是四大物，被母及父一起变成，全部积聚米饭及乳粥，是无常、磨耗、遍磨碎、迸裂、碎散的法；而且我的此识已依靠在此处，已被束缚在此处。』
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
85. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)全面创造被意做的身，全面运出心，使之全面转向。彼从此身全面创造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未舍断根。
86. 大王！犹如人，从文阇草 能移出苇。彼的应是如是：『此是文阇草，此是苇；文阇草与苇不同；然而从文阇草，苇已被移出。』
大王！又犹如人，从鞘能移出剑。彼的应是如是：『此是剑，此是鞘；剑与鞘不同；然而从鞘，剑已被移出。』
大王！又犹如人，从蛇皮能拉出蛇。彼的应是如是：『此是蛇，此是蛇皮；蛇与蛇皮不同；然而从蛇皮，蛇已被拉出。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)全面创造被意做的身，全面运出心，使之全面转向。彼从此身全面创造另一身：有形色，被意做的，有一切肢及小肢，未舍断根。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
87. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)神通的诸种类，全面运出心，使之全面转向。彼体验许多已被准备的神通的诸种类：单独者变成后，亦变成众多；众多变成后，亦变成单独者；无正在执著者去，变成公开，变成超过：超过涂抹编条做的墙壁，超过围墙，超过山，犹如在虚空中；在地中亦作潜出及向下潜，犹如在水中；在水中亦去，无正在被迸裂，犹如在地中；在虚空中亦以跏趺走，犹如有翼的鸟；亦以手遍触、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太阳；直到梵天的世间为止，亦以身如此使之一起发生。
88. 大王！犹如熟练的作陶器者，或作陶器者的内住者，在已被善遍作业的黏土之中，如此想要希望任何容器制品，如此能作每一个，能使之全面行(ㄒㄧㄥˊ)出。
大王！又犹如熟练的作象牙者，或作象牙者的内住者，在已被善遍作业的象牙之中，如此想要希望任何象牙制品，如此能作每一个，能使之全面行出。
大王！又犹如熟练的作金者，或作金者的内住者，在已被善遍作业的金之中，如此想要希望任何金制品，如此能作每一个，能使之全面行出。
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)神通的诸种类，全面运出心，使之全面转向。彼体验许多已被准备的神通的诸种类：单独者变成后，亦变成众多；众多变成后，亦变成单独者；无正在执著者去，变成公开，变成超过：超过涂抹编条做的墙壁，超过围墙，超过山，犹如在虚空中；在地中亦作潜出及向下潜，犹如在水中；在水中亦去，无正在被迸裂，犹如在地中；在虚空中亦以跏趺走，犹如有翼的鸟；亦以手遍触、遍擦拭此等如是大神通的、如是大威力的月及太阳；直到梵天的世间为止，亦以身如此使之一起发生。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
89. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)天耳，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天耳，听到两者的声音：诸天的及诸人的，凡是在远处及在附近者。
90. 大王！犹如已在旅路道对[某地]行的人；彼既能听到半球形铜鼓声，亦[能听到]小鼓声，亦[能听到]螺及小腰鼓及鑵(ㄍㄨㄢˋ)鼓之声。彼的应是如是：既是『半球形铜鼓声』；亦是『小鼓声』；亦是『螺及小腰鼓及鑵鼓之声。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)天耳，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天耳，听到两者的声音：诸天的及诸人的，凡是在远处及在附近者。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
91. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面运出心，使之全面转向。彼从心遍去其它诸已执著者的、其它诸个人的心后，彻底知：心有染，彻底知『心有染』；或心已离染，彻底知『心已离染』；或心有为难，彻底知『心有为难』；或心已离为难，彻底知『心已离为难』；或心有痴，彻底知『心有痴』；或心已离痴，彻底知『心已离痴』；或心已集中，彻底知『心已集中』；或心已散乱，彻底知『心已散乱』；或心已落入大，彻底知『心已落入大』；或心未落入大，彻底知『心未落入大』；或有更上的心，彻底知『有更上的心』；或无更上的心，彻底知『无更上的心』；或心已定，彻底知『心已定』；或心未定，彻底知『心未定』；或心已被释放开，彻底知『心已被释放开』；或心未被释放开，彻底知『心未被释放开』 。
92. 大王！犹如女人或男人，或年轻的、装饰之类的青年，在已遍净的、已使之遍纯净的、澄清的镜或水钵，正在对自己的面相观察，能知：『有此黑痣或有彼黑痣』，能知：『无此黑痣或无彼黑痣』。大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)遍去心的智，全面运出心，使之全面转向。彼从心遍去其它诸已执著者的、其它诸个人的心后，彻底知：心有染，彻底知『心有染』；或心已离染，彻底知『心已离染』；或心有为难，彻底知『心有为难』；或心已离为难，彻底知『心已离为难』；或心有痴，彻底知『心有痴』；或心已离痴，彻底知『心已离痴』；或心已集中，彻底知『心已集中』；或心已散乱，彻底知『心已散乱』；或心已落入大，彻底知『心已落入大』；或心未落入大，彻底知『心未落入大』；或有更上的心，彻底知『有更上的心』；或无更上的心，彻底知『无更上的心』；或心已定，彻底知『心已定』；或心未定，彻底知『心未定』；或心已被释放开，彻底知『心已被释放开』；或心未被释放开，彻底知『心未被释放开。』
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
93. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)随念前世住处的智，全面运出心，使之全面转向。彼随念许多已被准备的前世住处，此即是：总共一生，总共二生，总共三生，总共四生，总共五生，总共十生，总共二十生，总共三十生，总共四十生，总共五十生，总共百生，总共千生，总共十万生，总共许多一起轮转 的劫，总共许多逆轮转 的劫，总共许多一起轮转及逆轮转的劫。『在那(ㄋㄚˋ)里，我是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那(ㄋㄚˋ)个我已从彼处死，在那里被生。在彼处，我亦是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那个[我]已从彼处死，已被生在这里。』这样，彼随念有作态的、有出示的许多前世住处。
94. 大王！犹如人，从自己的村能去另一村，从彼村亦能去另一村，从彼村亦能如此回来自己的村。彼的应是如是：『我从自己的村来那(ㄋㄚˋ)村，在彼处如是站立，如是坐，如是说，如是变成沉默；亦从彼村来那村，在彼处亦如是站立，如是坐，如是说，如是变成沉默；那个我是从彼村，已如此回来自己的村。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)随念前世住处的智，全面运出心，使之全面转向。彼随念许多已被准备的前世住处，此即是：总共一生，总共二生，总共三生，总共四生，总共五生，总共十生，总共二十生，总共三十生，总共四十生，总共五十生，总共百生，总共千生，总共十万生，总共许多一起轮转的劫，总共许多逆轮转的劫，总共许多一起轮转及逆轮转的劫。『在那(ㄋㄚˋ)里，我是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那(ㄋㄚˋ)个我已从彼处死，在那里被生。在彼处，我亦是如是名，如是姓，如是颜色，如是食，如是对乐及苦一起感受，如是寿终。那个[我]已从彼处死，已被生在这里。』这样，彼随念有作态的，有出示的许多前世住处。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
95. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的已死及被生的智，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者：『尊们！此等已执著者确实已被身的恶行一起随行，已被语的恶行一起随行，已被意的恶行一起随行，对诸圣者数(ㄕㄨˇ)说，是邪见者，以邪见完全拿起业。彼等从身的迸裂，从死后，已被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。尊们！或又，此等已执著者确实已被身的善行一起随行，已被语的善行一起随行，已被意的善行一起随行，对诸圣者无数说，是正见者，以正见完全拿起业；彼等从身的迸裂，从死后，已被生在善的去处、天界世间。这样，彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者。
96. 大王！犹如高楼在广场中间，具眼的人已站立在彼处，能看到诸人既正在进入家，亦正在走出，亦正在一起行车道的路线；亦已坐在广场中间。彼的应是如是：『这些人进入家，这些[人]走出，这些[人]一起行车道的路线，这些[人]已坐在广场中间。』大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸已执著者的已死及被生的智，全面运出心，使之全面转向。彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死，正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者：『尊们！此等已执著者确实已被身的恶行一起随行，已被语的恶行一起随行，已被意的恶行一起随行，对诸圣者数(ㄕㄨˇ)说，是邪见者，以邪见完全拿起业。彼等从身的迸裂，从死后，已被生在苦界、恶的去处、堕处、地狱。尊们！或又，此等已执著者确实已被身的善行一起随行，已被语的善行一起随行，已被意的善行一起随行，对诸圣者无数说，是正见者，以正见完全拿起业；彼等从身的迸裂，从死后，已被生在善的去处、天界世间。』这样，彼以已被清净的、超人的天眼，看到诸已执著者正在死、正在被生，彻底知下劣的、妙的、善颜色的、恶颜色的、已善去的、已恶去的、依业经历的诸已执著者。
大王！此亦完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。
97. 彼如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸漏的灭尽的智，全面运出心，使之全面转向。彼依已被变成者彻底知：『此是苦』；依已被变成者彻底知：『此是苦的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是苦的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到苦的灭的行道』；依已被变成者彻底知：『此等是诸漏』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到诸漏的灭的行道。』
对彼如是正在知、如是正在看到者，心既从欲的漏被释放开，心亦从变成的漏被释放开，心亦从无明的漏被释放开；智变成：『在已被释放开之中，已被释放开』；彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』
98. 大王！犹如水池在山谷之中，澄清、已扩大明净、无混浊，在彼处具眼的人已站立在岸，既能看到牡蛎及贝壳，亦[能看到]砂及小鹅卵石，亦[能看到]正在行的鱼群，亦[能看到]正在停止的[鱼群]。彼的应是如是：『此水池澄清、已扩大明净、无混浊；在彼处，此等亦诸牡蛎及诸贝壳，[此等]亦诸砂及诸小鹅卵石；[此等]亦诸鱼群，或行，或停止。』
大王！同样地，比丘如是在心已定，已遍净，已使之遍纯净，无斑点，已离全部污染，已变成柔软，适合作业，已存续，已得达不动时，为(ㄨㄟˋ)诸漏的灭尽的智，全面运出心，使之全面转向。而彼依已被变成者彻底知：『此是苦』；依已被变成者彻底知：『此是苦的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是苦的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到苦的灭的行道』；依已被变成者彻底知：『此等是诸漏』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的一起出来』；依已被变成者彻底知：『此是诸漏的灭』；依已被变成者彻底知：『此是去到诸漏的灭的行道』。对彼如是正在知、如是正在看到者，心既从欲的漏被释放开，心亦从变成的漏被释放开，心亦从无明的漏被释放开；智变成：『在已被释放开之中，已被释放开』；彻底知：『生已被灭尽，梵行已被滞留，应被作的已被作，对在此处轮回的状态以后不存在。』
大王！此完全已被见的沙门本色的果，比最前的完全已被见的沙门本色的诸果，已更超群，及更妙。大王！从此，比完全已被见的沙门本色的诸果，其它更上之上的或更妙的完全已被见的沙门本色的果，不存在。」
99. 如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：「尊者！已超群！尊者！已超群！尊者！犹如能扶起已被倾覆者；或能公开已被隐藏者；或对已痴者能讲解道；或在黑暗中能使之持油灯火，诸有眼者见诸形色；同样地，法已被有幸者以许多权变 明示。尊者！那(ㄋㄚˋ)个我归依有幸者及法及比丘僧伽。从今日起，但愿有幸者使优婆塞我，持终生的已归依。
罪越过我而去，像无知者，像已痴者，像不善者，从原因，为(ㄨㄟˋ)统治权，那个我杀死父、如法的法王。尊者！在未来为完全围，但愿有幸者从罪接受那个我的罪。」
100. 「大王！确实像无知者，像已痴者，像不善者，罪越过你而去；你杀死父、彼如法的法王。大王！但是从彼处，你从罪见罪后，依法反省，我们对你接受彼。大王！这增长确实在圣者的律之中：凡是从罪见罪后，依法反省者，在未来行(ㄒㄧㄥˊ)向完全围。」
101. 如是在已被说时，摩揭陀王韦提希子阿阇世，对有幸者说这：「啊！尊者！但是今我们去；我们繁忙，应被作的众多。」
「大王！今你思量凡是时宜者。」
然后摩揭陀王韦提希子阿阇世，全面欢喜有幸者的言说后，随欣喜后，从坐具起立后，敬礼有幸者后，作右绕后，走出去。
102. 然后有幸者为(ㄨㄟˋ)已走出去不久的摩揭陀王韦提希子阿阇世，唤诸比丘：「比丘们！此王已伤害。比丘们！此王已损害。比丘们！若此王不杀死父、如法的法王，如此在此坐具，离尘、已离垢的法眼将被生。」
有幸者说此，满意的彼等比丘，全面欢喜有幸者的言说。
(D i 59-86)
《沙门本色的果经》参考书目：
1. The Dīgha Nikāya, Vol. I, London： The Pali Text Society, First published in 1890.
2. Compiled by Bhikkhu Dhammagutta, Suttapitake Dīghanikāyo, 2001.
3. Translated by Burma Pitaka Association, Ten Suttas From Dīgha Nikāya, first printing 1984, Rangoon, Burma.
4. Translated by Bhikkhu Bodhi, The Discourse On The Fruits Of Recluseship： The Sāmaññaphala Sutta and its Commentaries, Kandy, Sri Lanka： Buddhist Publication Society, Published in 1989.
5. Translated by Maurice Walshe, Thus Have I Heard： a new translation of the Digha Nikaya, the long discourses of the Buddha, London： Wisdom Publications, First published in 1987.
6. 羽溪了谛译，南传大藏经长部经典《沙门果经》，日本东京：大正新修大藏经刊行会，1933年。
7. 通妙译，汉译南传大藏经第6册长部经典，高雄市：元亨寺妙林出版社，初版，1994年。
8. 江炼百译，长部经典，台北市：新文丰出版公司，台一版，1987年。
