汉译经文中部105经/善星经(天臂品[11])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在毗舍离大林重阁讲堂。

　　当时，众多比丘在世尊面前记说完全智：

　　「我们了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』」

　　离车人之子善星听闻：

　　「听说众多比丘在世尊面前记说完全智：『我们了知：「出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。」』」

　　那时，离车人之子善星去见世尊。抵达后，向世尊问讯，接着在一旁坐下。在一旁坐好后，离车人之子善星对世尊这么说：

　　「大德！这被我听闻：『众多比丘在世尊面前记说完全智：「我们了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』」』大德！凡那些比丘在世尊面前记说完全智：『我们了知：「出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。」』者，大德！那些比丘是否完全地记说完全智？或者，在这里，有一些比丘以增上慢记说完全智？」

　　「善星！凡那些比丘在我面前记说完全智：『我们了知：「出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。」』者，在这里，有一些比丘完全地记说完全智，但，这里，有一些比丘以增上慢记说完全智。善星！在那里，凡那些比丘完全地记说完全智者，他正是真实者，但，善星！凡那些比丘以增上慢记说完全智者，如来这么想：『我要教导他们法。』善星！在这里，如来这么想：『我要教导他们法。』但，这里，一些愚钝男子一再地准备问题后，来见如来，然后询问，善星！在那里，凡如来这么想：『我要教导他们法。』者，那个想法改变了。」

　　「世尊！这是适当的时机，善逝！这是适当的时机，凡世尊会教导的法，听闻世尊的[教说]后，比丘们将会忆持的。」

　　「那样的话，善星！你要听！你要好好作意！我要说了。」

　　「是的，大德！」离车人之子善星回答世尊。

　　世尊这么说：

　　「善星！有这五种欲，哪五种呢？能被眼识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的色；能被耳识知……的声音；……(中略)能被鼻识知……的气味；……能被舌识知……的味道；……能被身识知，令人满意的、可爱的、合意的、可爱样子的、伴随着欲、贪染的所触，善星！这些被称为五种欲。

　　善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是世间物质的志向者，善星！当成为世间物质的志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与不动有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，善星！犹如男子如果离自己的村落或城镇已久，他看见某位离自己的村落或城镇未久的男子，他会询问那位男子那个村落或城镇的平安、豊饶、少病情况，那位男子会讲述那个村落或城镇的平安、豊饶、少病情况，善星！你怎么想：那个男子对[讲述的]那个男子是否会想要听、倾耳、用心了知，亲近那位男子，因为那样而来到喜悦呢？」

　　「是的，大德！」

　　「同样的，善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是世间物质的志向者，善星！当成为世间物质的志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与不动有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，他应该这么被知：『男子个人是离不动系结者、世间物质的志向者。』

　　善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是不动的志向者，善星！当成为不动的志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与世间物质有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，善星！犹如已脱落变黄的树叶不能变绿，同样的，善星！当男子个人是不动的志向者时，他已脱落世间物质的系结，他应该这么被知：『男子个人是离世间物质系结者、不动的志向者。』

　　善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是无所有处的志向者，善星！当成为无所有处的志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与不动有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，善星！犹如已破碎为二的大岩石不能复原，同样的，善星！当男子个人是无所有处的志向者时，他已破碎不动的系结，他应该这么被知：『男子个人是离不动系结者、无所有处的志向者。』

　　善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是非想非非想处的志向者，善星！当成为非想非非想处的志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与无所有处有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，善星！犹如男子如果舍弃已吃过的美食，善星！你怎么想：那个男子对于那食物是否还会想再吃呢？」

　　「不，大德！那是什么原因呢？大德！因为那食物已被认为讨厌的。」

　　「同样的，善星！当男子个人是非想非非想处的志向者时，他已排除无所有处的系结，他应该这么被知：『男子个人是离无所有处系结者、非想非非想处的志向者。』

　　善星！这是可能的：这里，某位男子个人会是涅槃的完全志向者，善星！当成为涅槃的完全志向者时，男子个人只保持自己兴趣的谈论，且随寻思、随伺察那个的随法、亲近那[种]男子，且因为那样而来到喜悦，但，当告知与非想非非想处有关的谈论时，他不想要听、不倾耳、不用心了知，不亲近那[种]男子，不因为那样而来到喜悦，善星！犹如顶头已被切断的棕榈树不能再成长，同样的，善星！当男子个人是涅槃的完全志向者时，非想非非想处的系结根已被切断，就像无根的棕榈树，成为非有，为未来不生之物，他应该这么被知：『男子个人是离非想非非想处系结者、涅槃的完全志向者。』

　　善星！这是可能的：这里，某位比丘这么想：『渴爱被沙门说为箭，无明之毒害经由欲、贪、恶意而[人们]被恼害，渴爱之箭已被我舍断，无明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』如果这样是非真实的、有慢的，他会从事那些对涅槃的完全志向者不适当的：会以眼从事不适当的所见色；会以耳从事不适当的声音；会以鼻从事不适当的味道；会以舌从事不适当的味道；会以身从事不适当的所触；会以意从事不适当的法，当他以眼从事不适当的所见色；以耳从事不适当的声音；以鼻从事不适当的味道；以舌从事不适当的味道；以身从事不适当的所触；以意从事不适当的法时，贪会使心堕落，他以贪使心堕落而会遭受死亡，或像死亡那样的苦。

　　善星！犹如男子如果被涂有厚厚毒药的箭射穿，他的朋友、同僚、亲族、亲属会雇用箭医，他的那位箭医会以刀切开伤口，被刀切开伤口后会以探针探寻箭，以探针探寻箭后，会拔出箭，会除去毒害而有残留，当知道『有残留』时，他会这么说：『喂！男子！你的箭已被拔出，毒害已被除去而有残留，但不足以对你有障碍，你应该吃适当的食物，{不要}当吃那些不适当的食物时，伤口会有脓，应该时常洗净伤口，伤口应该时常涂油，当没时常洗净伤口时，当伤口没时常涂油时，脓与血[会]覆盖伤口，并且不要在风与炎热中从事行走，{不要}当在风与炎热中从事行走时，尘与芒[会]恶化伤口，喂！男子！你应该住于伤口的保护、伤口的治愈。』他这么想：『我的箭已被拔出，毒害已被除去而无残留，且不足以对我有障碍。』他会吃不适当的食物，当他吃不适当的食物时，伤口会有脓，他会没时常洗净伤口，伤口会没时常涂油，当没时常洗净伤口时，当伤口没时常涂油时，脓与血覆盖伤口，他会在风与炎热中从事行走，当他在风与炎热中从事行走时，尘与芒会恶化伤口，他会不住于伤口的保护、伤口的治愈。当他有这不适当行为时，当毒害被除去而有不净的有残留时，以这两者而伤口会走到变异，以伤口走到变异而会遭受死亡，或像死亡那样的苦。

　　同样的，善星！这是可能的：这里，某位比丘这么想：『渴爱被沙门说为箭，无明之毒害经由欲、贪、恶意而[人们]被恼害，渴爱之箭已被我舍断，无明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』如果这样是非真实的、有慢的，他会从事那些对涅槃的完全志向者不适当的：会以眼从事不适当的所见色；会以耳从事不适当的声音；会以鼻从事不适当的味道；会以舌从事不适当的味道；会以身从事不适当的所触；会以意从事不适当的法，当他以眼从事不适当的所见色；以耳从事不适当的声音；以鼻从事不适当的味道；以舌从事不适当的味道；以身从事不适当的所触；以意从事不适当的法时，贪会使心堕落，他以贪使心堕落而会遭受死亡，或像死亡那样的苦，因为，在圣者之律中，凡放弃学而后还俗者，这是死亡，善星！因为，凡来到某种已污染的罪者，这是像死亡那样的苦。

　　善星！这是可能的：这里，某位比丘这么想：『渴爱被沙门说为箭，无明之毒害经由欲、贪、恶意而[人们]被恼害，渴爱之箭已被我舍断，无明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』当他正是涅槃的完全志向者时，他不会从事那些对涅槃的完全志向者不适当的：不会以眼从事不适当的所见色；不会以耳从事不适当的声音；不会以鼻从事不适当的味道；不会以舌从事不适当的味道；不会以身从事不适当的所触；不会以意从事不适当的法，当他不以眼从事不适当的所见色；不以耳从事不适当的声音；不以鼻从事不适当的味道；不以舌从事不适当的味道；不以身从事不适当的所触；不以意从事不适当的法时，贪不会使心堕落，他不以贪使心堕落而既不会遭受死亡，也无像死亡那样的苦。

　　善星！犹如男子如果被涂有厚厚毒药的箭射穿，他的朋友、同僚、亲族、亲属会雇用箭医，他的那位箭医会以刀切开伤口，被刀切开伤口后会以探针探寻箭，以探针探寻箭后，会拔出箭，会除去毒害而无残留，当知道『无残留』时，他会这么说：『喂！男子！你的箭已被拔出，毒害已被除去而无残留，且不足以对你有障碍，你应该吃适当的食物，{不要}当吃那些不适当的食物时，伤口会有脓，应该时常洗净伤口，伤口应该时常涂油，当没时常洗净伤口时，当伤口没时常涂油时，脓与血[会]覆盖伤口，并且不要在风与炎热中从事行走，{不要}当在风与炎热中从事行走时，尘与芒[会]恶化伤口，喂！男子！你应该住于伤口的保护、伤口的治愈。』他这么想：『我的箭已被拔出，毒害已被除去而无残留，且不足以对我有障碍。』他会吃适当的食物，当他吃适当的食物时，伤口不会有脓，他会时常洗净伤口，伤口会时常涂油，当时常洗净伤口时，当伤口时常涂油时，脓与血不覆盖伤口，他不会在风与炎热中从事行走，当他不在风与炎热中从事行走时，尘与芒不会恶化伤口，他会住于伤口的保护、伤口的治愈。当他有这适当行为时，且当那毒害被除去而无残留时，以这两者而伤口会痊愈，他以伤口长出皮肤而既不会遭受死亡，也无像死亡那样的苦。

　　同样的，善星！这是可能的：这里，某位比丘这么想：『渴爱被沙门说为箭，无明之毒害经由欲、贪、恶意而[人们]被恼害，渴爱之箭已被我舍断，无明之毒害已被除去，我是涅槃的完全志向者。』当他正是涅槃的完全志向者时，他不会从事那些对涅槃的完全志向者不适当的：不会以眼从事不适当的所见色；不会以耳从事不适当的声音；不会以鼻从事不适当的味道；不会以舌从事不适当的味道；不会以身从事不适当的所触；不会以意从事不适当的法，当他不以眼从事不适当的所见色；不以耳从事不适当的声音；不以鼻从事不适当的味道；不以舌从事不适当的味道；不以身从事不适当的所触；不以意从事不适当的法时，贪不会使心堕落，他不以贪使心堕落而既不会遭受死亡，也无像死亡那样的苦。

　　善星！我的这个譬喻是为了作义理的教授。这个义理是：善星！『伤口』，这是对于六内处的同义语；善星！『毒害』，这是对于无明的同义语；善星！『箭』，这是对于渴爱的同义语；善星！『探针』，这是对于念的同义语；善星！『刀』，这是对于圣慧的同义语；善星！『箭医』，这是对于如来、阿罗汉、遍正觉者的同义语。

　　善星！那位比丘是在六触处上的自制者，像这样，他知道：『依着为苦的根。』后，无依着，在依着之灭尽上已解脱，『他将在依着上安置身体或将使心生长。』这是不可能的。善星！犹如有一杯已掺入毒而具有美丽颜色、芳香、美味的饮料，那时，如果有想活命；不想死，要乐；不要苦的男子走来，善星！你怎么想：那位男子在知道：『我喝了这个将会遭受死亡，或像死亡那样的苦。』的情形下是否会喝那杯饮料呢？」

　　「不，大德！」

　　「同样的，善星！那位比丘是在六触处上的自制者，像这样，他知道：『依着为苦的根。』后，无依着，在依着之灭尽上已解脱，『他将在依着上安置身体或将使心生长。』这是不可能的。善星！犹如有猛毒的毒蛇，那时，如果有想活命；不想死，要乐；不要苦的男子走来，善星！你怎么想：那位男子在知道：『[如果]我被这个咬将会遭受死亡，或像死亡那样的苦。』的情形下是否会给那条猛毒的毒蛇手或拇指呢？」

　　「不，大德！」

　　「同样的，善星！那位比丘是在六触处上的自制者，像这样，他知道：『依着为苦的根。』后，无依着，在依着之灭尽上已解脱，『他将在依着上安置身体或将使心生长。』这是不可能的。」

　　这就是世尊所说，悦意的离车人之子善星欢喜世尊所说。

　　善星经第五终了。

「梵行已立」，南传作「梵行已完成」(vusitaṃ brahmacariyaṃ)，菩提比丘长老英译为「圣洁的生活已被生活」(the holy life has been lived)。汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「自己兴趣」(tappatirūpī，逐字直译为「满足(高兴)+有形色」)，菩提比丘长老英译为「关余他有兴趣的」(concerning that interests him)。

　　「那个的随法」(tadanudhammañca)，菩提比丘长老英译为「与那个成列；与那个调合」(in line with that)。

　　「不动」(āneñja)，菩提比丘长老英译为「泰然自若」(imperturbable)，并解说这是指第四禅以及其上的四个无色界禅，但本经只指第四禅以及较低的二个无色界禅。

　　「当知道『有残留』时」(sa-upādisesoti jānamāno)，『有残留』(sa-upādisesoti)另版作『无残留』(anupādisesoti)，「当知道…时」另版作「当认为…时」(maññamāno)，所以就有另外这几种版本：「当知道『有残留』时」、「当认为『有残留』时」、「当知道『无残留』时」、「当认为『无残留』时」，菩提比丘长老以后段经文解说譬喻中的箭医即佛陀的同义语而选择「当认为『无残留』时」的版本。

　　「(将)安置」(upasaṃharissati，另译为「收集；放置；集中；比较；捕捉；照顾」)，菩提比丘长老英译为「导向」(direct)。Thanissaro Bhikkhu英译为「搅动」(stir)。