汉译经文中部109经/满月大经(天臂品[11])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在舍卫城东园鹿母讲堂。

　　当时，在那十五布萨日的满月夜晚，世尊被比丘僧团围绕着，在屋外处坐。

　　那时，某位比丘起座，整理衣服到一边肩膀，向世尊合掌鞠躬后，对世尊这么说：

　　「大德！我想问世尊一点[问题]，如果世尊允许为我的问题作解答的话。」

　　「那样的话，比丘！你坐在自己的座位，然后问你想问的问题。」

　　那时，那位比丘回答世尊后，坐在自己的座位，然后对世尊这么说：

　　「大德！这些不是五取蕴吗？即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。」

　　「比丘！这些是五取蕴，即：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。」

　　「好！大德！」那位比丘欢喜、随喜世尊所说后，更进一步问世尊问题：

　　「但，大德！这些五取蕴的根源是什么呢？」

　　「这些五取蕴，比丘！欲为其根源。」

　　「大德！那执取就是这那些五取蕴呢？或者，除了五取蕴外有执取呢？」

　　「比丘！那执取既非就是那些五取蕴，也非除了五取蕴外有执取，而是凡哪里有欲贪者，那里就有执取。」

　　「大德！又，对五取蕴会有种种欲贪吗？」

　　「比丘！会有。」世尊说。

　　「比丘！这里，有一类人这么想：『但愿我在未来世有这样的色！但愿我在未来世有这样的受！但愿我在未来世有这样的想！但愿我在未来世有这样的行！但愿我在未来世有这样的识！』这样，比丘！对五取蕴能有种种欲贪。」

　　「大德！什么情形诸蕴有『诸蕴』之称？」

　　「比丘！凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为色蕴；凡任何受，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为受蕴；凡任何想，不论过去、未来、现在，……(中略)或远、或近，这被称为想蕴；凡任何行，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为行蕴；凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，这被称为识蕴。比丘！这个情形诸蕴有『诸蕴』之称。」

　　「大德！什么因、什么缘而有色蕴之说？什么因、什么缘而有受蕴之说？什么因、什么缘而有想蕴之说？什么因、什么缘而有行蕴之说？什么因、什么缘而有识蕴之说？」

　　「比丘！四大为因、四大为缘而有色蕴之说；触为因、触为缘而有受蕴之说；触为因、触为缘而有想蕴之说；触为因、触为缘而有行蕴之说；名色为因、名色为缘而有识蕴之说。」

　　「大德！怎样是有身见呢？」

　　「比丘！这里，未受教导的一般人是不曾见过圣者的，不熟练圣者法的，未受圣者法训练的；是不曾见过善人的，不熟练善人法的，未受善人法训练的，认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；认为受是我，或我拥有受，或受在我中，或我在受中；认为想是我，或我拥有想，或想在我中，或我在想中；认为行是我，或我拥有行，或行在我中，或我在行中；认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。比丘！这样是有身见。」

　　「大德！怎样是没有身见呢？」

　　「比丘！这里，已受教导的圣弟子是见过圣者的，熟练圣者法的，善受圣者法训练的；是见过善人的，熟练善人法的，善受善人法训练的，不认为色是我，或我拥有色，或色在我中，或我在色中；不认为受是我，或我拥有受，或受在我中，或我在受中；不认为想是我，或我拥有想，或想在我中，或我在想中；不认为行是我，或我拥有行，或行在我中，或我在行中；不认为识是我，或我拥有识，或识在我中，或我在识中。比丘！这样是没有身见。」

　　「大德！什么是关于色的乐味、过患、出离？什么是关于受的乐味、过患、出离？什么是关于想的乐味、过患、出离？什么关于是行的乐味、过患、出离？什么关于是识的乐味、过患、出离？」

　　「比丘！凡缘于色而生起乐与喜悦者，这是关于色的乐味。

　　凡色是无常的、苦的、变易法者，这是关于色的过患。

　　凡关于色之欲贪的调伏、欲贪的舍断者，这是关于色的出离。

　　凡缘于受……缘于想……缘于行……缘于识而生起乐与喜悦者，这是关于识的乐味。

　　凡识是无常的、苦的、变易法者，这是关于识的过患。 　　凡关于识之欲贪的调伏、欲贪的舍断者，这是关于识的出离。」

 

　　「大德！关于这有识之身与一切身外诸相，怎样知、怎样见而没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势？」

　　「凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有色以正确之慧这样如实见：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』

　　凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有识以正确之慧这样如实见：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』

　　比丘！当这么知、这么见时，关于这有识之身与一切身外诸相，没有我作、我所作、慢烦恼潜在趋势。」

　　那时，某位比丘的心中生起了这样的深思：

　　「先生！像这样，色是无我的；受是无我的；想是无我的；行是无我的；识是无我的，怎样的我将被无我所作的业触及呢？」

　　那时，世尊以其心知那位比丘心中的深思后，召唤比丘们：

　　「又，比丘们！这是可能的：这里，某一类愚钝男子，无智、已进入了无明、被渴爱所支配的心，可能会思量他能胜过老师的教导：『先生！像这样，色是无我的；受是无我的；想是无我的；行是无我的；识是无我的，怎样的我将被无我所作的业触及呢？』

　　比丘们！你们在法上到处被我调伏，比丘们！你们怎么想：色是常的，或是无常的呢？」

　　「无常的，大德！」

　　「而凡无常的，是苦的，或是乐的呢？」

　　「苦的，大德！」

　　「而凡无常的、苦的、变易法，适合这么认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！你们怎么想：……想……行……识是常的，或是无常的呢？」

　　「无常的，大德！」

　　「而凡无常的，是苦的，或是乐的呢？」

　　「苦的，大德！」

　　「而凡无常的、苦的、变易法，适合这么认为：『这是我的，我是这个，这是我的真我』吗？」

　　「不，大德！」

　　「比丘们！因此，在这里，凡任何色，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有色应该以正确之慧这样如实见：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。』凡任何受……凡任何想……凡任何行……凡任何识，不论过去、未来、现在，或内、或外，或粗、或细，或下劣、或胜妙，或远、或近，所有识应该以正确之慧这样如实见：『这不是我的，我不是这个，这不是我的真我。比丘们！当这么看时，已受教导的圣弟子在色上厌，在受上厌，在想上厌，在行上厌，在识上厌；厌者离染，经由离贪而解脱，当解脱时，有『[这是]解脱』之智，他了知：『出生已尽，梵行已完成，应该作的已作，不再有这样[轮回]的状态了。』」

　　这就是世尊所说，悦意的那些比丘欢喜世尊所说。

　　而当这个开示被说时，六十位比丘的心以不执取而从诸烦恼解脱。

　　满月大经第九终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「四大」的「大」，为「大种」(mahābhūta)的简略，菩提比丘长老英译为「大元素」(great elements)，这是指具坚固性的「地」，具凝结性的「水」，具温热性的「火」，以及具流动性的「风」。

　　「在无明[谷-禾+卵](SA.58)」(MA.157译作「无明来、无明乐、无明覆、无明卵之所裹」)，南传作「已进入了无明」(avijjāgato，另译为「已达到无明；落入了无明」)，菩提比丘长老英译为「无知的；愚昧的」(ignorant)，另译为「陷入无知」(immersed in ignorance, AN.8.11)。

　　「(被)调伏」(Paṭivinītā)，菩提比丘长老英译为「已被训练」(have been trained)。按：「(被)调伏」(Paṭivinītā)，原意为「被除去，被驱逐；被征服」，这样前后文义难连贯，今解读为「对-被调伏」(Paṭi-vinītā)，另版作「缘于被调伏」(Paṭicca vinītā)。

　　「六十位比丘」(saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ)，菩提比丘长老引注释书的解说，这六十位比丘是那位「某位比丘」(已证阿罗汉)的学生，他们已经多修习了各种不同的毗婆舍那智(they had developed various insight knowledges)，但却一直未能证果，所以那位「某位比丘」就待他们道世尊面前，希望世尊能引导他们证果，经文中那位「某位比丘」所问的问题，不是他自己的疑问，而是为这六十位学生问的(大意)。按：本经与SN.22.82相同。