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长部25经 优顿玻利额经
 
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汉译经文长部25经/优顿玻利额经(波梨品[第三])(庄春江译)
游行者尼拘律之事
  我听到这样:
  有一次,世尊住在王舍城耆阇崛山。
  当时,游行者尼拘律与三千多位游行者的大游行者众一同住在优顿玻利额游行者园林。
  那时,屋主结合为了见世尊,中午从王舍城出发。那时,屋主结合这么想:
  「这不是见世尊的适当时机,世尊在静坐禅修,也不是见值得尊敬的比丘们的时候,值得尊敬的比丘们在静坐禅修,让我到优顿玻利额游行者园林,去见游行者尼拘律。」
  那时,屋主结合去见游行者尼拘律。
  当时,游行者尼拘律与大游行者众坐在一起,以吵杂、高声、大声谈论各种畜生论,即:国王论、盗贼论、大臣论、军队论、怖畏论、战争论、食物论、饮料论、衣服论、卧具论、花环论、气味论、亲里论、车乘论、村落论、城镇论、城市论、国土论、女人论、英雄论、街道论、水井论、祖灵论、种种论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等。
  游行者尼拘律看见屋主结合远远地走来。看见后,使自己的群众静止:
  「尊师们!小声!尊师们!不要出声!这位沙门乔达摩的弟子,屋主结合来了,所有沙门乔达摩住在王舍城的在家白衣弟子们,这位屋主结合是其中之一,那些尊者们是小声的喜欢者、被训练成小声者、小声的称赞者,或许小声的群众被他发现后,他会想应该前往。」当这么说时,那些游行者变得沈默了。
  那时,屋主结合去见游行者尼拘律。抵达后,与游行者尼拘律互相欢迎。欢迎与寒暄后,在一旁坐下。在一旁坐好后,屋主结合对游行者尼拘律这么说:
  「尊师们!这些其他外道游行者会合后,住于以吵杂、高声、大声从事各种畜生论,即:国王论、……(中略)如是有无论等,是一种;而世尊在林野、森林、边地、少声、少吵杂、无人烟、对人静寂的、适合静坐禅修的住所受用,是另一种。」
  当这么说时,游行者尼拘律对屋主结合这么说:
  「真的,屋主!你应该知道,沙门乔达摩与谁共语呢?与谁议论呢?因谁而得到聪明慧呢?沙门乔达摩的慧已被空屋破坏,独处领域的沙门乔达摩不适合交谈,他只亲近边边处,犹如名叫周边绕行的独眼牛只亲近边边处。同样的,沙门乔达摩的慧已被空屋破坏,独处领域的沙门乔达摩不适合交谈,他只亲近边边处。来吧!屋主!如果沙门乔达摩来此众中,我们只以一个问题就能打败他,我想,我们能像[打倒]空瓶一样打倒他。」
  世尊以清净、超越人的天耳界听见屋主结合与游行者尼拘律的这些对话。那时,世尊从耆阇崛山下来后,前往须摩揭陀池边喂孔雀处。抵达后,在须摩揭陀池边喂孔雀处露天经行。游行者尼拘律看见世尊在须摩揭陀池边喂孔雀处露天经行。看见后,使自己的群众静止:
  「尊师们!小声!尊师们!不要出声!这位沙门乔达摩在须摩揭陀池边喂孔雀处露天经行。{那}[这]位尊者是小声的喜欢者、小声的称赞者,或许小声的群众被他发现后,他会想应该前往。如果沙门乔达摩来此众中,我们要问他这个问题:『大德!什么是世尊的法?依此,世尊调伏弟子,依此,被世尊调伏的弟子得到苏息,自称为[他们的]志向与梵行的基础呢?』」当这么说时,那些游行者变得沈默了。
苦行与嫌厌之论
  那时,世尊去见游行者尼拘律。那时,游行者尼拘律对世尊这么说:
  「大德!请世尊来!大德!欢迎世尊,大德!世尊离上次来这里已很久了,大德!世尊请坐,这个座位已设置好了。」
  世尊在已设置好的座位坐下。游行者尼拘律也取了另一个较低的座位,然后在一旁坐下。在一旁坐好后,世尊对游行者尼拘律这么说:
  「尼拘律!现在,在这里共坐谈论的是什么呢?谈论中被中断的是什么呢?」
  当这么说时,游行者尼拘律对世尊这么说:
  「大德!这里,我们看见在须摩揭陀池边喂孔雀处露天经行,看见后,这么说:『如果沙门乔达摩来此众中,我们要问他这个问题:「大德!什么是世尊的法?依此,世尊调伏弟子,依此,被世尊调伏的弟子得到苏息,自称为[他们的]志向与梵行的基础呢?」』大德!这是我们谈论中被中断的,这时世尊抵达。」
  「尼拘律!你以不同的见解、不同的信仰、不同的喜好、不同的修行、不同的师承,这是难了知的:依此,我调伏弟子,依此,被我调伏的弟子得到苏息,而自称为[他们的]志向与梵行的基础。来吧!尼拘律!请你问我关于自己师承增上嫌厌的问题:『大德!当存在怎样时,有圆满的苦行与嫌厌?怎样是未圆满?』」
  当这么说时,那些游行者以成为吵杂、高声、大声的:
  「实在不可思议啊,先生!实在未曾有啊,先生!沙门乔达摩的大神通力状态、大威力状态,确实是以搁置自己之论而邀请他人之论。」
  那时,游行者尼拘律使那些游行者少声后,对世尊这么说:
  「大德!我们住于苦行与嫌厌之论、苦行与嫌厌之核心、苦行与嫌厌之执着,大德!当存在怎样时,有圆满的苦行与嫌厌?怎样是未圆满?」
  「尼拘律!这里,他是苦行者、裸体者、脱离正行者、舔手者、受邀不来者、受邀不住立者,不受用带来的、特别作的、招待的[食物]者,他不从瓶口取食,不从锅口取食,不[从]门槛中间、棒杖中间、杵中间、正在吃的两人、孕妇、授乳女、与男子生活者[取食],不从捡拾收集的食物处、有狗现前处、苍蝇群集处[取食],不[吃]鱼、肉,不饮榖酒、果酒、[发酵]酸粥,他[托钵]一家[吃]一口、二家二口、……七家七口,他[每天]以一小碟[食物]维生、二小碟维生、……七小碟维生,一天吃一餐、二天吃一餐、……七天吃一餐,像这样,半个月[吃一餐],他住于致力于定期吃食物的实践,他是食生菜者、食稗子者、食生米者、食大度拉米者、食苏苔者、食米糠者、食饭汁者、食胡麻粉者、食茅草者、食牛粪者,他以森林的根与果实食物维生,以落下的果实为食物,他穿粗麻布、麻的混织物、裹尸布、粪扫衣、低力刀树[之树皮]、羚羊皮、羊皮、茅草衣、树皮衣、木片衣、头发编织衣、兽毛编织衣、猫头鹰羽毛衣,他是拔发须者、致力于拔发须之实践者、常站立者、拒绝座位者、蹲踞者、勤奋于蹲踞的实践者、卧荆棘者,他睡荆棘睡垫、板床、坚硬地面,他是住露地者、随处住者,他是吃腐坏食物者、致力于吃腐坏食物的实践者,他是不喝饮料者、不喝饮料状态的实践者,他住于致力于黄昏前水浴三次的实践者,尼拘律!你怎么想:当存在这样时,是圆满的苦行与嫌厌?或未圆满呢?」
  「大德!确实,当存在这样时,是圆满的苦行与嫌厌,非未圆满。」
  「尼拘律!我说:这样圆满的苦行与嫌厌有许多种小杂染。」
小杂染
  「大德!但,世尊说:这样圆满的苦行与嫌厌有像怎样的小杂染呢?」
  「尼拘律!这里,苦行者受持苦行,他以该苦行而成为悦意的、意向圆满的。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而成为悦意的、意向圆满的者,尼拘律!这是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他以该苦行而称赞自己,轻蔑他人。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而称赞自己,轻蔑他人者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他以该苦行而陶醉、冲昏头、来到放逸。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而陶醉、冲昏头、来到放逸者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他以该利养、恭敬、名声而成为悦意的、意向圆满的。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,以该利养、恭敬、名声而成为悦意的、意向圆满的者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他以该利养、恭敬、名声而称赞自己,轻蔑他人。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,以该利养、恭敬、名声而称赞自己,轻蔑他人者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他以该利养、恭敬、名声而陶醉、冲昏头、来到放逸。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,以该利养、恭敬、名声而陶醉、冲昏头、来到放逸者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者对食物作出区分:『这对我是适合的,这对我是不适合的。』凡对他是不适合的者,他渴望地舍断,但凡是适合的者,他被系结地、昏头地、有罪过地、不见过患地、无出离慧地食用。……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者因利养、恭敬、名声之欲求而受持苦行:『国王、国王的大臣、剎帝利们、婆罗门们、屋主们、异学们将恭敬我。』……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者贬抑其他沙门、婆罗门:『这位活得多么丰富,他吃一切,即:根种子、茎种子、节种子、自落种子、种子种子[为]第五,有着雷鸣般的牙齿锤也被称为沙门!』……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者看见其他沙门、婆罗门在俗家中被恭敬、尊重、尊敬、崇敬。看见后,他这么想:『在俗家中,他们恭敬、尊重、尊敬、崇敬这位过丰富生活者,但,在俗家中,他们不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬过弊秽生活的我。』像这样,他因俗家而生出嫉妒与羡慕。……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者坐在可看见处。……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者使自己不让人看见地到俗家:『这是我的苦行,这是我的苦行。』……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者作覆藏某事:当被问:『你接受这个吗?』时,当他不接受时,说:『接受。』当他接受时,说『不接受。』像这样,他是故意虚妄的言说者。……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!当如来或如来的弟子教导法,当法门应该被赞同时,苦行者不赞同。……(中略)尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者是容易愤怒、怨恨者。尼拘律!凡苦行者是容易愤怒、怨恨者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  再者,尼拘律!苦行者是藏恶、欺瞒者。……(中略)是嫉妒、吝啬者。……(中略)是狡猾、伪诈者。……(中略)是有恶欲求,受恶欲求支配者。……(中略)是邪见者、具备边见者。……(中略)。是固执己见、倔强、难弃舍者。尼拘律!凡苦行者是固执己见、倔强、难弃舍者,尼拘律!这也是苦行者的小杂染。
  尼拘律!你怎么想:这些是苦行与嫌厌的小杂染,或非小杂染呢?」
  「大德!确实,这些是苦行与嫌厌的小杂染,非非小杂染。又,大德!这是可能的:这里,某位苦行者会具备全部这些小杂染,何况说某一些。」
清净外皮的获得之说
  「尼拘律!这里,苦行者受持苦行,他不以该苦行而成为悦意的、意向圆满的。尼拘律!凡苦行者受持苦行,他不以该苦行而成为悦意的、意向圆满的者,这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他不以该苦行而称赞自己,不轻蔑他人。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他不以该苦行而陶醉、不冲昏头、不来到放逸。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他不以该利养、恭敬、名声而成为悦意的、意向圆满的。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他不以该利养、恭敬、名声而称赞自己,轻蔑他人。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者受持苦行,他不以该苦行而使利养、恭敬、名声生起,他不以该利养、恭敬、名声而陶醉、不冲昏头、不来到放逸。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不对食物作出区分:『这对我是适合的,这对我是不适合的。』凡对他是不适合的者,他不渴望地舍断,但凡是适合的者,他不被系结地、不昏头地、无罪过地、见过患地、出离慧地食用。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不因利养、恭敬、名声之欲求而受持苦行:『国王、国王的大臣、剎帝利们、婆罗门们、屋主们、异学们将恭敬我。』……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不贬抑其他沙门、婆罗门:『这位活得多么丰富,他吃一切,即:根种子、茎种子、节种子、自落种子、种子种子[为]第五,有着雷鸣般的牙齿锤也被称为沙门!』……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者看见其他沙门、婆罗门在俗家中被恭敬、尊重、尊敬、崇敬。看见后,他不这么想:『在俗家中,他们恭敬、尊重、尊敬、崇敬这位过丰富生活者,但,在俗家中,他们不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬过弊秽生活的我。』像这样,他不因俗家而生出嫉妒与羡慕。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不坐在可看见处。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不使自己不让人看见地到俗家:『这是我的苦行,这是我的苦行。』……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者不作覆藏某事:当被问:『你接受这个吗?』时,当他不接受时,说:『不接受。』当他接受时,说『接受。』像这样,他不是故意虚妄的言说者。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!当如来或如来的弟子教导法,当法门应该被赞同时,苦行者赞同。……(中略)这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者是不容易愤怒、不怨恨者。尼拘律!凡苦行者是不容易愤怒、不怨恨者,这样,他在该处是清净的。
  再者,尼拘律!苦行者是不藏恶、不欺瞒者。……(中略)是不嫉妒、不吝啬者。……(中略)是不狡猾、不伪诈者。……(中略)是无恶欲求,不受恶欲求支配者。……(中略)是非邪见者、不具备边见者。……(中略)。是不固执己见、不倔强、容易弃舍者。尼拘律!凡苦行者是不固执己见、不倔强、容易弃舍者,这样,他在该处是清净的。
  尼拘律!你怎么想:当这些苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,或不清净的呢?」
  「大德!确实,当这些苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,非不清净的;是最高的获得与核心的获得。」
  「尼拘律!在这个范围,苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得,而是外皮的获得。」
清净皮材的获得之说
  「大德!什么情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得?大德!请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心,那就好了!」
  「尼拘律!这里,苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律!苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢?尼拘律!这里,苦行者不杀生、不劝导杀生、非杀生的认可者;不未给与而取、不劝导未给与而取、非未给与而取的认可者;不说虚妄、不劝导说虚妄、非说虚妄的认可者;不渴求感官快乐、不劝导渴求感官快乐、非渴求感官快乐的认可者,尼拘律!这样,苦行者有四种禁戒自制防护。
  尼拘律!当苦行者有四种禁戒自制防护,那位以那样苦行者持续而不还俗,他亲近独居的住处:林野、树下、山岳、洞窟、山洞、墓地、森林、露地、稻草堆。他食毕,从施食处返回,坐下,盘腿后,挺直身体,建立起面前的正念后,舍断对世间的贪婪,以离贪婪之心而住,使心从贪婪中清净。舍断恶意与瞋后,住于无瞋恚心、对一切活的生物怜愍,使心从恶意与瞋怒中清净。舍断惛沈睡眠后,住于离惛沈睡眠、有光明想、正念、正知,使心从惛沈睡眠中清净。舍断掉举后悔后,住于不掉举、自身内心寂静,使心从掉举后悔中清净。舍断疑惑后,住于脱离疑惑、在善法上无疑,使心从疑惑中清净。
  他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后,以与慈俱行之心遍满一方后而住,像这样第二方,像这样第三方,像这样第四方,像这样上下、横向、到处,对一切如对自己,以与慈俱行之心,以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。以与悲俱行之心……(中略)以与喜悦俱行之心……(中略)以与平静俱行之心遍满一方后而住,像这样第二方,像这样第三方,像这样第四方。像这样,上下、横向、到处,对一切如对自己,以与平静俱行之心,以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。
  尼拘律!你怎么想:当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,或不清净的呢?」
  「大德!确实,当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,非不清净的;是最高的获得与核心的获得。」
  「尼拘律!在这个范围,苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得,而是皮材的获得。」
清净肤材的获得之说
  「大德!什么情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得?大德!请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心,那就好了!」
  「尼拘律!这里,苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律!苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢?……(中略)尼拘律!当苦行者有四种禁戒自制防护,那位以那样苦行者持续而不还俗,他亲近独居的住处、……(中略)他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后,以与慈俱行之心遍满一方后而住,……(中略)以与悲俱行之心……(中略)以与喜悦俱行之心……(中略)以与平静俱行之心,以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。他回忆起许多前世住处,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫:『在那里是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长,从那里死后生于那里,而在那里又是这样的名、这样的姓氏、这样的容貌、[吃]这样的食物、这样的苦乐感受、这样的寿长,从那里死后生于这里。』像这样,他将回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇。
  尼拘律!你怎么想:当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,或不清净的呢?」
  「大德!确实,当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,非不清净的;是最高的获得与核心的获得。」
  「尼拘律!在这个范围,苦行与嫌厌不是最高的获得与核心的获得,而是肤材的获得。」
清净最高的获得与核心的获得之说
  「大德!什么情形是苦行与嫌厌最高的获得与核心的获得?大德!请世尊让我得到苦行与嫌厌的最高、得到核心,那就好了!」
  「尼拘律!这里,苦行者有四种禁戒自制防护。尼拘律!苦行者怎样有四种禁戒自制防护呢?……(中略)尼拘律!当苦行者有四种禁戒自制防护,那位以那样苦行者,他持续而不还俗,他亲近独居的住处、……(中略)他舍断这些心的小杂染、慧的减弱之五盖后,以与慈俱行之心遍满一方后而住,……(中略)以与悲俱行之心……(中略)以与喜悦俱行之心……(中略)以与平静俱行之心,以广大、以出众、以无量、以无怨恨、以无恶意之心遍满全部世间后而住。他回忆起许多前世住处,即:一生、二生、三生、四生、五生、……(中略)像这样,他将回忆起许多前生住处有这样的行相与境遇。他以清净、超越人的天眼,看见当众生死时、往生时,在下劣、胜妙,美、丑,幸、不幸中,了知众生依业流转:『这些众生诸君,具备身恶行、语恶行、意恶行,斥责圣者,邪见与持邪见之业行,他们以身体的崩解,死后往生到苦界、恶趣、下界、地狱,或者这些众生诸君,具备身善行、语善行、意善行,不斥责圣者,正见与持正见之业行,他们以身体的崩解,死后往生到善趣、天界。』像这样,他以清净、超越人眼的天眼,看见当众生死时、往生时,在下劣、胜妙,美、丑,幸、不幸中,了知众生依业流转。
  尼拘律!你怎么想:当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,或不清净的呢?」
  「大德!确实,当苦行与嫌厌存在这样时,是清净的,非不清净的;是最高的获得与核心的获得。」
  「尼拘律!在这个范围,苦行与嫌厌是最高的获得与核心的获得,尼拘律!像这样,当你对我说:『大德!什么是世尊的法?依此,世尊调伏弟子,依此,被世尊调伏的弟子得到苏息,而自称为[他们的]志向与梵行的基础呢?』尼拘律!像这样,这是更优胜、更妙胜之处,依此,我调伏弟子,依此,被我调伏的弟子得到苏息,而自称为[他们的]志向与梵行的基础。」
  当这么说时,那些游行者成为吵杂、高声、大声的:
  「在这里,我们与师父都亡失了,我们不了知像这样更多、更优胜的[法]。」
尼拘律的悲伤忧愁
  当屋主结合了知:
  「现在,这些其他外道游行者必然欲听闻、倾耳世尊所说,备有了知心。」那时,对游行者尼拘律这么说:
  「尼拘律大德!像这样,你对我说:『真的,屋主!你应该知道,沙门乔达摩与谁共语呢?与谁议论呢?因谁而得到聪明慧呢?沙门乔达摩的慧已被空屋破坏,独处领域的沙门乔达摩不适合交谈,他只亲近边边处,犹如名叫周边绕行的独眼牛只亲近边边处。同样的,沙门乔达摩的慧已被空屋破坏,独处领域的沙门乔达摩不适合交谈,他只亲近边边处。来吧!屋主!如果沙门乔达摩来此众中,我们只以一个问题就能打败他,我想,我们能像[打倒]空瓶一样打倒他。』大德!这位世尊、阿罗汉、遍正觉者已到达这里,请你们作[证明]他是独处领域、周边绕行的独眼牛,请你们只以一个问题打败他,请你们像[打倒]空瓶一样打倒他。」
  当这么说时,游行者尼拘律变得沈默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对而坐。
  那时,世尊知道游行者尼拘律变得沈默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对后,对游行者尼拘律这么说:
  「是真的吗?尼拘律!你说了这些话吗?」
  「是真的,大德!我那么愚,那么痴,那么不善说了这些话。」
  「尼拘律!你怎么想:你是否听过游行者的耆宿大老们;老师与老师的老师说:凡那些过去世的阿罗汉、遍正觉者,那些这样善的世尊住于致力会合,以吵杂、高声、大声谈论各种畜生论,即:国王论、盗贼论、……(中略)如是有无论等,犹如现在的你与[你的]师父,或者,那些这样善的世尊在林野、森林、边地、少声、少吵杂、无人烟、对人静寂的、适合静坐禅修的住所受用,犹如现在的我呢?」
  「大德!我听过游行者的耆宿大老们;老师与老师的老师说:凡那些过去世的阿罗汉、遍正觉者,那些这样善的世尊不住于致力会合,以吵杂、高声、大声谈论各种畜生论,即:国王论、盗贼论、……(中略)如是有无论等,犹如现在的我,那些这样善的世尊在林野、森林、边地、少声、少吵杂、无人烟、对人静寂的、适合静坐禅修的住所受用,犹如现在的世尊。」
  「尼拘律![难道]有识、有念、老练的你不这样想:『那已觉的世尊为觉而教导法;那已调御的世尊为调御而教导法;那寂静的世尊为寂止而教导法;那已度脱的世尊为度脱而教导法;那已般涅槃的世尊为般涅槃而教导法。』吗?」
梵行终结之现证
  当这么说时,游行者尼拘对世尊这么说:
  「大德!我犯了过错,如愚者、如愚昧者、如不善者:我这么说世尊,大德!为了未来的自制,请世尊原谅我那样的罪过为罪过。」
  「尼拘律!你确实犯了过错,如愚者、如愚昧者、如不善者:你这么说我。但,尼拘律!由于你对罪过见到是罪过后如法忏悔,我们原谅你。尼拘律!凡对罪过见到是罪过后如法忏悔者,未来做到自制,在圣者之律中,这是增长。但,尼拘律!我这么说:『令有智的、不狡诈、不诳伪、正直之类的男子来,我教诫[他],我教导[他]法,当他依所教诫的实行七年时,以证智自作证后,在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家,成为非家生活的梵行无上目标。尼拘律!别说七年,令有智的、不狡诈、不诳伪、正直之类的男子来,我训诫、我教导[他]法,当他依所教诫的实行六年时,以证智自作证后,在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家,成为非家生活的梵行无上目标。五年……四年……三年……二年……一年……尼拘律!别说一年,令有智的、不狡诈、不诳伪、正直之类的男子来,我教诫[他],我教导[他]法,当他依所教诫的实行七个月时,以证智自作证后,在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家,成为非家生活的梵行无上目标。尼拘律!别说七个月,……六个月……五个月……四个月……三个月……二个月……一个月……半个月……别说半个月,令有智的、不狡诈、不诳伪、正直之类的男子来,我教诫[他],我教导[他]法,当他依所教诫的实行七天时,以证智自作证后,在当生中进入后住于那善男子之所以从在家而正确地出家,成为非家生活的梵行无上目标。
游行者们的悲伤忧愁
  但,尼拘律!你们可能会这么想:『沙门乔达摩欲求我们的徒弟而这么这说。』但,尼拘律!不应该这样认为。凡为你们的老师者,让他仍是你们的老师。又,尼拘律!你们可能会这么想:『沙门乔达摩欲断绝我们的说戒而这么这说。』但,尼拘律!不应该这样认为。凡为你们的说戒者,让它仍是你们的说戒。又,尼拘律!你们可能会这么想:『沙门乔达摩欲断绝我们生活的维持而这么这说。』但,尼拘律!不应该这样认为。凡为你们生活的维持者,让它仍是你们生活的维持。又,尼拘律!你们可能会这么想:『凡我们的不善法,连同被赋予不善之名的老师,沙门乔达摩在那些上欲成为建立者而这么这说。』但,尼拘律!不应该这样认为。让你们的那些不善法、连同被赋予不善之名的老师都仍存在。又,尼拘律!你们可能会这么想:『凡我们的善法,连同被赋予善名的老师,沙门乔达摩欲令使那些远离而这么这说。』但,尼拘律!不应该这样认为。让你们的那些善法、连同被赋予善名的老师都仍存在。尼拘律!像这样,我既不欲求徒弟而这么这说,也不欲断绝说戒而这么这说,也不欲断绝生活的维持而这么这说,凡你们的不善法,连同被赋予不善之名的老师,在那些上我也不欲成为建立者而这么这说,凡你们的善法,连同被赋予善名的老师,我也不欲令使那些远离而这么这说,尼拘律!有未舍断的不善法,是污染的、再有的、不幸的、苦报的、未来被生老死的,我为那些的舍断而教导法,你们依之实行,污染的法将被舍断,能清净的法将增长,以证智自作证后,你们将在当生中进入后住于圆满慧的扩展状态。」
  当这么说时,那些游行者变得沈默、羞愧、垂肩、低头、郁闷、无言以对而坐,因为他[们]被魔缠心。
  那时,世尊这么想:
  「全部这些愚钝男子都被波旬所触,在那里,确实没有一个人将这么想:『来吧!让无智的我们到沙门乔达摩梵行处,七天将作什么?』」
  那时,世尊在优顿玻利额游行者园林作狮子吼后,腾空后出现在耆阇崛山。屋主结合在那时也进入王舍城。
  优顿玻利额经第二终了。
 
  「耆阇崛山(中)」(gijjhakūṭe pabbate),为古音译,义译为「鹫峰山;灵鹫山」。
  「空慧解脱(DA.8)」,南传作「慧已被空屋破坏」(Suññāgārahatā…paññā),Maurice Walshe先生英译为「智慧被孤独的人生破坏」(wisdom is destroyed by the solitary life)。
  「行边至边,乐边至边,住边至边(MA.104);好独处边地(DA.8)」,南传作「他只亲近边边处」(So antamantāneva sevati),Maurice Walshe先生英译为「他确实是脱节了」(he is right out of touch)。
  「不了憎恶行(MA.104)」,南传作「增上嫌厌」(adhijegucche),Maurice Walshe先生英译为「极严格生活」(extreme austerity)。
  「不了可憎行(MA.104)」,南传作「苦行与嫌厌」(tapojigucchā),Maurice Walshe先生英译为「较高级严格生活」(the higher austerities),菩提比丘长老英译为「严格生活与厌恶」(austerity and disgust, AN.4.196)。
  「不求来尊」(另译为「不来尊」,MA),「不受请食」(DA),南传作「受邀不来者」(na ehibhaddantiko,逐字直译为「不-来+尊者」,原意为「拒绝『请来!』的尊者」),Maurice Walshe先生英译为「当受邀时不来」(does not come when requested)。
  「不住尊(MA.104)」,南传作「受邀不住立者」(na tiṭṭhabhaddantiko),Maurice Walshe先生英译为「当受邀时不停下来」(does not stand still when requested)。
  「清苦行苦行(MA.104)」,南传作「苦行者受持苦行」(tapassī tapaṃ samādiyati),Maurice Walshe先生英译为「自我抑制者实行某种严格生活」(a self-mortifier practises a certain austerity)。
  「边见(MA.104)」,南传作「边见者」(antaggāhikāya diṭṭhiyā,另译为「边执见者」),Maurice Walshe先生英译为「极端见解」(extremist opinions),菩提比丘长老英译为「极端见解」(extremist view)。
  「得真实(MA.104);坚固之义(DA.8)」,南传作「核心的获得」(sārappattā),Maurice Walshe先生英译为「穿透心髓」(penetrating to the pith)。「核心」(sāra),另译为「坚实;真实;真髓;树心;心材;心木;坚材」。
  「独处领域」(aparisāvacaro,另为「非众行境」),Maurice Walshe先生英译为「不习惯向群众」(is unused to assemblies)。「领域」(avacaro,另译为「界;界地;行境」),菩提比丘长老英译为「领域;范围」(sphere)。
  「脱离正行」(muttācāro),Maurice Walshe先生英译为「惯于无礼貌的制约」(uses no polite restraints),菩提比丘长老英译为「拒绝习俗」(rejecting conventions, AN.3.156)。
  「意向圆满的」(paripuṇṇasaṅkappo),Maurice Walshe先生英译为「满足于已达到他的目标」(satisfied at having attained his end)。
  「坐在可看见处」(āpāthakanisādī hoti,另译为「坐在四衢街」),Maurice Walshe先生英译为「坐在一个显著位置」(sits in a prominent position)。
  「使自己不让人看见地」(attānaṃ adassayamāno),Maurice Walshe先生依注释书的解说英译为「夸示地」(ostentatiously)。
  「渴求感官快乐」(bhāvitamāsīsati),Maurice Walshe先生英译为「渴望感官快乐」(crave for sense-pleasures),并注解说,另译为「保持满意于所得到的」(remain satisfied with what has been achieved)。按:「bhāvitamāsīsati」意义不明,今按英译转译。
  「(我们)亡失了」(anassāma),Maurice Walshe先生英译为「被灭亡了」(are ruined)。
  「说戒」(uddesā,另译为「诵经」),Maurice Walshe先生英译为「宗规」(rules)。
  「[他们的]志向」(ajjhāsayaṃ,另译为「意向; 意乐」),Maurice Walshe先生英译为「他们主要的支持」(their principal support)。
  「增上慢」(极慢),参看《中阿含88经》比对。  

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