《给现代人的建议》系列开示(2)——修持的方法三：正见

◎修持方法三：正见

依照正确的见解来帮助我们断除烦恼，称为正见。当我们见解不清楚时，烦恼自然就会升起。例如，当我们见到喜爱之人时，欣悦之心自然升起；见到讨厌之人时，瞋恨之心自然升起；见到陌生人时不会想理他/她，也不会有任何特别的感受，我们一般生活方式是如此。因此具备正见，在一般生活上是必要的，不光是佛教徒需要，一般大众也需要，特别是针对“苦”的人，具备正见的思维是很有帮助的。

一切的烦恼会让我们不舒服的原因只有二个，一个是贪心，另一个是瞋心。在佛法中可以将所有多种烦恼归纳为“贪”、“瞋”二大类。譬如，我们很容易将喜爱的人视为己友，而将讨厌的人命名为“敌人”。而这两者的差别在哪呢？根本差别就在于“我执”。因我们已对自己设限，在此范围中命名为“我”，符合自己心意者，称为朋友；而与这个“我”不相容者，就称为“敌人”。因此一切问题的泉源即始于这项分别心。所以，我们的烦恼的确很多！虽然我们已将于己不容之人分别为敌人，但对于那些不喜欢“我的朋友”的人，我们亦视其为“我的敌人”，这么一来我们的敌人是很多的，如果“敌人”又有他自己的朋友，那么“敌人的朋友”又会成为我们的敌人了，你将发觉“敌人”真的是没完没了的。

如果我们抽丝剥茧仔细回想，将发现这一切原来都是从“我执”而来的。我们说要消除全世界的敌人是很难的。曾经有位印度智者说道：当他打算参访各地时，大地充满荆棘凹凸不平，有着各式石子、不利行走的东西。他不可能为大地铺上皮革后再参访各地，但他可以将二块小皮革穿戴于双脚行访各地，这和前者的效果是相同的。这故事的寓意是告诉我们，我们是不可能将周遭不喜欢的人赶走，也不可能消除对一个人的贪执。但有个方法，亦即：我们必须面对自己心中这份执着对方为敌人的一念分别心，如果我们能消除这一念烦恼、瞋恨心，就等于消除了这世上我们的一切敌人，这即是第三个修持方法─正见。“正见”即是我们正确地好好的思惟、分析烦恼(瞋恨、妒嫉….)之升起源头。最后，我们将发现所有烦恼及痛苦的产生均是源自于我们的这一念心，而不是那个人！

我们常发现自己对于不喜欢之人，光是他﹝她﹞的出现就会令我们不高兴，有时更极端些，光是看到他﹝她﹞的鞋子出现时，都能令我们不愉快，这是为什么呢？我们将发现并不是这个人的问题，而我们也不是真的瞋恨这个人，而是这个人心中的烦恼，其实也就是我们自心的一个烦恼。我们真正的敌人是我们的烦恼及我们的瞋恨心。

曾经有为印度成就者说过：“事实上，我们的瞋恨心实在没有道理。”例如当一个人拿起棍子打我们时，事实上我们很自然的会对那个人生气，但真正令我们感觉到痛的却是那根棍子，所以我们应该对棍子生气才是，但我们却不会这么想！因为我们明白棍子是不自主，是被使用者操控着，因而我们不会对棍子生气，而是对棍子的操控者生气，这是我们一般人的解释。然而，倘若我们更深入思考，我们也将发现棍子的操控者其实也和棍子一样，是无法自主的。棍子的操控者被其烦恼所驱策，而产生棍打我们的行为。所以我们也没有理由生他﹝她﹞的气。真正要气的话，该是对他﹝她﹞的瞋恨心生气。因此，这世上一切的战争、国际间的争端、一切的痛苦，事实上全是因为我们被烦恼所控制着；实际上没有一个人是有问题、有错误的。

佛陀曾举过一个很好的譬喻：就好像在一个疯人院里，当有一个精神病患突然跑去打医生时，这医生是不会生气的，反而会更有慈悲心。这是因为医生明白精神病患因病而举止失常，因此对其失常举动不会生气反而更加慈悲。当我们具备这种正见后，我们生活当中还会遭遇问题，一旦问题来时，我们就不那么容易生起气来，而且更能了解对方生气的原因，进而开发我们的慈悲心。以上是提及“正见”﹝一种正确理解观念﹞。它将对各位﹝特别是在日常生活中﹞有着莫大帮助，尢其是对于有些必须接触社会、接触大众之工作者，更需要有这样一种能力来处理很多事情。即便是对家庭来讲也是很重要的，无论对任何工作，这都是很重要的。如果我们能将这种观念运用在日常生活当中，我们将发觉，无论是从事政界、经商抑或是任何工作，人与人之间的关系将是非常好的互动，会是相互的利益。真正的关心彼此，对双方均有帮助。

我们会见到一种情况：佛教徒也是会遇上问题的，但有些佛教徒遇上问题时，除了“知道”自己是“佛教徒”外，还会跑到佛堂礼佛、绕塔，尤其是当听闻到某些法师或仁波切来时，马上赶至这些上师面前开始诉苦，认为如此就能解决问题。但事实上这并不是一个解决问题的好方法。世上许多人会找心理医生诊疗，当人们将自己的问题告诉医生后，医生会慢慢地向患者解释。这可能会有些帮助，但却无法真正从正见上来解决问题，最好的解决方法，就是前面提及的“正见”修持方法。如果我们能真正具足“正见”，并且不断的思维它，我们将发现不再有痛苦来找我们了，它是真的很有帮助的。

以上提及之三种修持方法：出离心、菩提心、正见，这三种方法对佛教徒而言是必备的；对非佛教徒而言，如能于生活中运用此三种方法，必定会有很大的利益。这一点，仁波切非常确定。尤其在我们人类来讲，人的力量无限，无论各位从事的是社会性工作，抑或是任何工作，最重要的是我们的善心，利他之心，这种心态是必要具备的。再者，我们亦需具备诚实的心，倘若我们在处理事情上总是存有算计别人之心，有各种狡狯之心时，事实上，问题将层出不穷。因此“人是很有力量的”这句话我们不能只是说说而已。“力量”指的是我们能帮助他人的这一念善心，其力量无穷。如果我们不懂得开发这份“力量”，我们并没有将人的真正潜能开发出来，那么我们的生活不过是过过日子而已，和动物是没有两样的。因此善心﹝利他之心﹞及诚实之心相当重要。真正而言，每一个人多多少少仍有着我执，而我们也无法马上断除它或完全断除它。但现在我们能够做的，即是慢慢地降伏它，达到一个平衡。

在座各位，尤其是假如有经商的企业家，我们应明白一个重点：“企业是被我所掌控，而不是企业掌控了我。”倘非如此，我们将白白浪费了一生。而在某日，我们才突然发现，为何一生总是被工作牵着走。但换个角度来讲，如果我们在工作上带着有利他之心，分享、帮助别人的心时，我们将发现自己的工作所造成的影响，是能造福更多的人，这时才能称是心的潜能获得开展了。

在佛法中谈及投生为人是十分困难的，这是真的！这里指的困难是，要获得人的身体，且生活条件很好，这是十分的困难。因此当各位现今已拥有圆满人身得以从事各项活动时，在行为上更应从事帮助自己也能利益他人之事。以上为今日简短的一个演讲。对于在座各位接触过佛法者，希望今天的演讲内容能说明大家在修行上更进一步。对于新接触的朋友们，今天的内容为您带来一些新知识，希望对大家亦有帮助。但仁波切确信对于未接触过佛法的人来讲，适才所提的三种修持方法，事实上在生活当中也是很有帮助的。所以真正修持佛法的人并不一定得是一位佛教徒，而是真正能有着出离心。愿意帮助别人的心，并且能透澈了解到“正见”明白世间的一些情况。事实上这就是“菩萨”--真正在帮助、利益他人之人。即便他﹝她﹞不是佛教徒，但他﹝她﹞确是“菩萨”。

所以英文”Religion”，中文称为“宗教”，但事实上宗教它是一个如果你无法好的去做它时，你反而会出现蛮多问题，从某方面来说，所谓的“宗教”是一个告诉我们能变得更好的方法、一条途径。如果我们没有按照正确的方法来做的话，我们可能浪费了我们的时间！我们可能进了许多次的寺院，向佛菩萨做了很多次的祈祷，但这可能都没用，所以各位如想接触宗教，首先我们还是得从根本的善心做起，当我们具足善心、慈悲心为基础，再进入真正的宗教方法来学习，如此才能学的好。相反的，如不具备基础，我们将永远无法将宗教学好。

当慈悲心与宗教方法相结合时，这才是一个正信的宗教。