往生净土用心 (《大正藏》八三、二六二下)
有人言「依宿善往生」，此非谬误；短促之此世果报，亦依前世之善恶，而生祸福；何况往生之大事，必依宿善，圣教亦言之。
但，念佛往生，不因无宿善而不能。《观经》言：「杀父母、出佛身血之五逆罪人，临终十念往生。」
然而，宿善深厚之善人，虽无圣教，自然畏恶行善，心向佛道，不造五逆。五逆罪人，临终十念得往生，非由无宿善。《经》言：
若人造多罪得闻六字名 火车自然去 花台自来迎
若有重业障 无生净土因 乘弥陀愿力 必生安乐国
极重恶人 无他方便 唯称弥陀 得生极乐
又，善导和尚《观经疏》云：
为迎接旷劫以来轮回六道，无出离缘之常没众生故，阿弥陀佛成佛。
言「常没众生」者，沈于恒河深底之众生，体大而长，塞满恒河，身不能动，常沈不起；以此喻恶世之凡夫。
又「凡夫」两字，弘法大师《秘藏宝钥》释为「凡夫狂醉」。诚然，凡夫之心，如狂于物，醉于酒，不能明辨善恶。
和尚云：「一时烦恼百千间」，善恶乱心故，虽有万行，自力难修。若论了脱生死、修持佛道者，须发菩提心，净尽烦恼，经三祇百劫，难行苦行，方得成佛。然，五浊凡夫，以自力具足愿行，难以契应故，长轮六道四生也。
阿弥陀佛甚为悲愍此事，于法藏菩萨之昔，兆载永劫之间，修我等难行之僧祇苦行，积功累德，而成阿弥陀佛。阿弥陀佛一佛所具之三身、四智、十力、无畏等一切内证功德；相好、光明、说法、利生等一切外用功德，皆无遗漏，悉纳于三字名号之中。善导和尚亦言：
众生念佛，十声一声，若不迎接，誓不成佛；
彼佛今现，在世成佛，众生称念，必得往生。
如是深信，念佛不怠，不疑往生之人，谓之信他力之人也。
世间之事亦有他力：如足萎腰折，欲行远路，虽不可能；乘舟车故，轻易而到。此非自力，乃舟车之力，故名他力。卑贱恶世凡夫，以谄曲心所作乘物，亦具他力；何况弥陀，经五劫之间思惟所定他力本愿船乎！乘此大悲愿船，必渡生死苦海，不须疑也。加之，愈病草木，吸铁磁石，不思议力用也。又，麝香有芬芳之用，犀角有避水之力。此等皆无心之草木，不发誓愿之禽兽，然自始即具不思议之力用，何况佛法岂无不思议之力用乎！
然则念佛，一声有灭八十亿劫生死罪之力用，是故应信阿弥陀佛有迎接恶业深重众生之力用，不论宿善有无，不论罪恶深浅，唯称名号，必得往生。持戒、破戒、贫穷、富贵、高位、下贱，皆悉不论，但念名号，犹如令石瓦变金，来迎之誓约也。法照禅师《五会法事赞》云：
彼佛因中立弘誓 闻名念我总迎来
不简贫穷将富贵 不简下智与高才
不简多闻持净戒 不简破戒罪根深
但使回心多念佛 能令瓦砾变成金
唯拨念珠而不动舌，是懈怠也。但，犹如善导和尚《观经疏》<定善义>「三缘」之中，释「亲缘」云：
众生礼佛，佛即见之；
众生称佛，佛即闻之；
众生念佛，佛即知之；
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
是故阿弥陀佛三业与行者三业，彼此一体，不相舍离。
佛与众生，犹如父子，故名亲缘。
手拨念珠者，佛亦见之；心思念佛者，佛亦念众生也；然则蒙佛所见，蒙佛所念之身也。虽如是言，应常动舌，三业相应故也。「三业」者，身、口、意也。且，阿弥陀佛本愿之称名故，应知以声为本体。然以自耳得闻之念佛，亦在高声念佛之中，所谓「大声见大佛」，又言「心念亦入念佛之数」，皆是往生之业也。
不杂语之念佛可庆，有人谓念佛时有杂语者，则功德少，误也。念佛如金，金受火烧，其色增辉；入水不损。如是，念佛不受妄念之污，不受言谈之纷。知如是理，念佛不杂余事，而思多念佛者，甚好。若此理忘失，忽出言语，亦不可叹言「今之念佛无功矣！」不论如何，念佛皆是往生之业。
百万遍之事。此虽非佛愿，然《阿弥陀经》言：「若一日、若二日，乃至七日念佛之人，往生极乐。」如是言故，应七日念佛也。「七日念佛，得百万遍」，迦才大师于《净土论》言之。虽七日百万遍，不堪之人，可八日九日念之。虽然如是，非言不念百万遍不能往生；一念十念，亦得往生也。心思一念十念亦得往生之殊胜念佛，欢喜之余，而累积百万遍之功德也。
七分全得之事。虽有为自己死后追福之人，亦不依赖之。应思自己勤于念佛，速生极乐，得三明六通之后，利益六道四生之众生，寻父母师长之生处，随心所愿，迎生极乐。又，日常念佛，亦逐日回向之，使其往生。为亡者念佛回向者，阿弥陀佛即放其光明，照地狱、饿鬼、畜生故，堕此三恶道受苦之人，其苦则息，寿终之后得解脱。《大经》言：
若在三途，勤苦之处，见此光明，皆悉休息，无复苦恼；寿终之后，皆蒙解脱。
无本愿之疑心，亦无不愿生极乐之心；然而，无往生一定之想，亦无早生极乐之意。如是言者，诚然不可。
虽闻净土法门，犹如不闻者，始从三恶道来，罪尚未尽故，《平等觉经》亦言之，亦是厌娑婆之心浅也。其故者，不下西国之人，虽有人备船，亦不疑船浮于水，然无欢喜之心。又如被虏于敌城，终得脱出，逃至海边，苦不得渡，忽见父母，备船来迎，庆喜何如！如是，被贪瞋痴所缚，系于三界焚笼之我等，弥陀悲母愿深：持名号利剑，断生死之绊；浮本愿之船，入苦海之波，渡我等于涅槃彼岸。如是思惟，欢喜之泪染袖，渴仰之思铭肝。
若受严责时，或觉身毛为起；若漫不经心，则无所觉，此亦自然之理也。造罪之事，虽不受教，自然染心。其故者：无始以来轮回六道时，身虽变异，心不变异；造集诸种罪业故，不经教导，自然造罪。「念佛即往生」之理，今始得闻故，一时难信。加之，人心有顿机、渐机二品，顿机一闻即悟，渐机渐次理解。犹如朝拜佛寺，足健者一时即到，足迟者一日不达；然而，但有愿往之心，终必到达。如是，但有愿生之心，一经年月，信心渐深。
虽日常念佛，临终若无善知识，难得往生；又病重心乱，难得往生：有人言之。然而依善导和尚之意，有愿生极乐之心，上尽一形，下至十念之念佛人，临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，前来迎接。是故，日常念佛，临命终时，虽无善知识，阿弥陀佛必来迎接。
又，依善知识之力往生者，《观经》下三品之事也。下品下生之人，日常既不念佛，亦无愿生心，唯造逆罪之人，临终始遇善知识，具足十念而往生。若日常仰凭他力本愿，称念弥陀名号，愿生极乐之人，无善知识之力，阿弥陀佛必来迎接。
又，虽有小智，无病而死。然临终之时，死苦来逼，从八万尘劳门，责无量病身，犹如百千鉾剑，割裂此身。双眼顿暗，欲见之物不能见；舌根坚硬，欲言之事不能言。此是人生八苦中之死苦故，信本愿愿往生之行者，亦难逃此苦。然虽至闷绝，一旦息将断时，以阿弥陀佛之力，成为正念而往生。临终剎那，快如剪断发丝，非他人所知，唯阿弥陀佛与行者之心知之。
加之，三爱之心若起，魔缘得便，而失正念。此之爱心，善知识之力难除；能断除者，阿弥陀佛之力也。善导和尚云：「诸邪业系，无能碍者。」
愿生极乐之人有言：「先住正念而念佛时，佛则来迎。」然而《阿弥陀经》言：「与诸圣众，现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。」其人终时，阿弥陀佛，与诸圣众，来至眼前，令人一见，心不颠倒，而生极乐，应知此理。
是故，欲祈病轻、欲遇善知识之暇，即虽一遍，病轻之时，即应念佛，临命终时，即预弥陀来迎，消除三爱，成为正念，往生极乐。虽如是言，不可以为善知识非必要。先德等亦言：「临终之时，西壁安置弥陀佛像，佛像面前，病者西向而卧，以随善知识念佛。」此亦病者之所望也。
然而，人之死缘，非如所期，有忽然倒地而死，亦有大小便而亡。前业难逃，有刀伤而殒命，有水火而葬身，此类甚多。虽如是而死，日常念佛，有愿生心者，息将绝时，弥陀、观音、势至，前来迎接，应当信之。《往生要集》亦云：「不论时处诸缘，临终愿求往生，得其便宜，无如念佛。」此甚可仰凭之语也。
与其规定念佛多而欠缺，不如日课念佛少，所谓「一念亦得往生。」
诚然如是，善导和尚《往生礼赞》云：「十声一声定得往生，乃至一念无有疑心。」然而《观经疏》之文云：「念念不舍者，是名正定之业。」是故，应信十声一声亦得往生，而念念不忘称念名号。
又《法事赞》亦云「弥陀名号相续念」，是故应当相续念佛。一食之间，三度忆佛念佛，即是相续。常忆佛念佛者，虽非十万六万之称念，能得相续；然而人心，见境闻声，被物所转，在纷杂中，难得忆念。日课念佛多，常持念珠，即能常觉忆佛念佛；虽有事碍，而缺念佛，亦能「悲哉！无念佛矣」，容易发觉。总之，能常不忘，即是相续。又，今日缺念，次日补之亦可；如是允许之心，甚为不宜；应加策励，应知。
食鱼鸟等肉，七日间不可到于佛前，此说非也。乃是一切众生，皆是宿世父母，故不可食。
又，临终之时，酒、肉、鸟、葱、韭、蒜等，亦所戒故，限于因病治疗方可食用；然，非急死之病，或平时痛苦难忍之病，亦许之也；宜正身念佛而治疗。
惜命者，障往生故；若仅为治病，可许之也。
译注：此<往生净土用心>，《四十八卷传》二十三卷云：「或人就往生用心之不审，列条寻问，上人之返答。」
