《往生论注》大意

编述者：慧净法师、净宗法师 

一、序说

净土的一贯宗旨及祖师传承

各位法师，各位莲友：

南无阿弥陀佛！

我们讲解了《无量寿经》大意、《观无量寿经》大意以及《阿弥陀经》大意，这就是所谓的净土三部经。净土三部经的教理，并不是各别不同，而是相同的、一致的，都是在讲救度的法门，不是在讲修行的法门。救度的对象就是我们现前每一位凡夫，每一位烦恼深重的众生。

罪业深重的烦恼凡夫，如果不依靠弥陀愿力的救度，就不能出三界六道轮回，更何况成佛度众生呢！

净土三部经是释迦牟尼佛所说的，净土宗义理的传承、发挥，是由祖师完成的。

传承净土法门最有名的祖师，第一位就是龙树菩萨。龙树菩萨写了一部《十住毗婆沙论》，里面有一章叫做《易行品》。《易行品》的目的在于宣说《无量寿经》的第十八愿——阿弥陀佛主动、平等、无条件的救度。

接下来是天亲菩萨，天亲菩萨继承龙树菩萨的思想，写了一部《往生论》，是以龙树菩萨的思想为基础，来看净土三部经的宗旨，而加以发挥。

龙树菩萨跟天亲菩萨都是印度人，印度的菩萨；那么，在我们中国，传承这一思想的祖师，就是南北朝时代的昙鸾祖师，以及隋朝时代的道绰大师，集其大成者，就是唐朝的善导大师。我们中国有这三位祖师继承龙树、天亲的思想，发挥净土三部经的要义。

《往生论注》简介

今天我们接着讲解《往生论注》大意。

《往生论注》，就是我们中国第一位传承祖师——昙鸾祖师的著作。昙鸾祖师这部《往生论注》，是将龙树菩萨的《易行品》和天亲菩萨的《往生论》统合在一起，加以发挥。

自古以来，都把《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》和《往生论》相提并论，所谓「三经一论」。

净土三部经里所说的阿弥陀佛的救度、他力的思想，是由于有我们中国第一位祖师——昙鸾祖师注解《往生论》，才得以显明，弘传开来。如果我们中国没有这位昙鸾祖师的话，《无量寿经》乃至净土三经所说的阿弥陀佛的救度，以及龙树菩萨、天亲菩萨所传承的净土思想，恐怕就埋没了。

毕竟阿弥陀佛的愿力不可思议，随着众生的机缘，净土法门是随时会显现的，今天我们就是要讲《往生论注》大意。

昙鸾祖师简介

在讲解大意之前，先来略微介绍一下昙鸾祖师这个人物。

他出生在南北朝时代，也就是隋朝之前、晋朝之后。那个时代有一位信佛最虔诚、甚至几次舍身出家(短期出家)的皇帝，就是梁武帝。这位梁武帝，时常向北方顶礼，顶礼谁呢？就是顶礼昙鸾祖师，同时尊称昙鸾祖师是肉身菩萨，称为「鸾菩萨」。北朝，也就是魏朝，北魏的皇帝称昙鸾祖师为「神鸾」。一个人受到皇帝的重视还不算什么，可是被皇帝尊称为不可思议——「神」就是不可思议，北魏的皇帝称昙鸾祖师为「神鸾」——不可思议的人，梁武帝称「鸾菩萨」，这是非常不容易的。如果昙鸾祖师的道德、学问、修行未达到某种水平，怎么会如此地深受帝王尊崇恭敬呢？昙鸾祖师一定有他过人之处，超越平常人的地方。

何况这部《往生论注》，我们一看，就会惊讶作者学问广博、思惟敏捷，对净土法门可以说融会贯通。所以，自古以来对这部《往生论注》，甚至与经典同论，价值好像与佛说的经典一样。

《往生论注》的失传与回归

这部《往生论注》，唐朝就已经失传了。失传的原因有几种，最重要的原因就是当时所谓「三武一宗」之难。

在我们中国佛教史上，曾经有四位皇帝，以他皇帝的威势破坏佛教，把寺院拆了，把佛像毁了，把经书烧了，出家人逼令还俗，这就是「三武一宗」之难。

再加上当时中原地区到处都有战争，社会非常的混乱。那个时代，流通书籍不像我们这个时代这么方便，一次印刷可以几千册、几万册，可以用电脑打字，都非常方便。当时是要用毛笔，磨墨、沾墨去写的，可以说很不方便，因此书籍并不那么普遍。

那么失传了，到哪里去了呢？传到日本去了。因为在隋唐时代，日本天皇曾经派了很多出家人到我们中国来取经。为什么派出家人，不派其他人呢？因为在当时，日本有学问、值得信赖的人大多去出家，在佛门里面。这些出家众，在隋朝、唐朝时代，来到中国向我们取经，将我们佛教经典和修行方法通通引用过去。不止如此，连我们的政治、文化、艺术，只要是他们没有的，只要是对他们政治、民生有好处的，他们都通通学习过去了。你看他们今天京都街道的规划，都与当时长安的规划完全一样。

当时的日本佛教是由天皇拥护的。天皇以政府的经费，每一县市都建立一座大的寺院，其他小寺院也不少。同时，天皇出家、念佛往生的也有好几位。可以说日本从古到明治维新这段时间，是佛教的国家。在政府的保护之下，寺院不会被拆毁，经典不会被焚烧，出家人都能够身安道隆，去办他的修行道业。所以，他们从中国抄写回去的经典，一直保存着，而且在研究，发扬光大。

这部《往生论注》，在唐朝就已经失传了，那在什么时候回归到我们中国来的呢？是在清朝末年，有一位杨仁山居士，跟日本的一位教授非常熟悉，就请对方将我们这里失传的经、律、论通通寄过来，于是，这部《往生论注》重回祖国怀抱，这大概是在一百年前。

可是，一百年来，我们中国近代史可以说是众生灾难重重：第一次世界大战，第二次世界大战，日军侵华，到最后国共战争，所以没得安宁。这一部《往生论注》即使回归中国，也没有人研究，还是被束之高阁。

最近，可以说众生的机缘到了，这部《往生论注》重新编排、分段，非常容易阅读、容易明了。目前所出版的有《往生论注分段对照》本，也有《往生论注要义》。

二、正说

直示二处大意

《往生论注》总共有上下两卷，它的大意在哪里呢？

有两处，一处是在最前面的地方。这部《往生论注》一开始，就将龙树菩萨《易行品》的宗旨，跟天亲菩萨《往生论》的思想结合在一起，而标示在最前面，就是它的大意。

另外一处就是在最后的地方。最后的地方跟最前的地方的意义是一致的，只是加以强调，来劝导我们，可以说是前后呼应。

(一)显易行极致

那么，最前面的大意，内容是什么呢？

谨按龙树菩萨《十住毗婆沙》云：
「菩萨求阿鞞跋致，有二种道：
一者难行道，二者易行道。
难行道者：
谓于五浊之世，
于无佛时，求阿毗跋致为难。
此难乃有多途，
粗言五三，以示义意：
一者外道相善，乱菩萨法；
二者声闻自利，障大慈悲；
三者无赖恶人，破他胜德；
四者颠倒善果，能坏梵行；
五者唯是自力，无他力持。
如斯等事，触目皆是，
譬如陆路，步行则苦。
易行道者：
谓但以信佛因缘，
愿生净土，乘佛愿力，
便得往生彼清净土，
佛力住持，即入大乘正定之聚。
正定即是阿毗跋致，
譬如水路，乘船则乐」。
此无量寿经优婆提舍，
盖「上衍之极至，不退之风航」者也。

这段文是在最前面，也就是它的大意。这段文有三层意义：

第一、说明难行道之所以难的原因。

第二、解说易行道的内容、易行道之所以易的原因。

第三、赞叹易行道是大乘佛法之中最高的境界，也是达到不退转的快速方法。

总判难易二道

龙树菩萨的《易行品》将释迦牟尼佛一生四十九年、三百余会所说经律论中的一切修行法门，通通归纳起来，归纳为两种法门：一种是难行道，一种是易行道。

易行道就是指《无量寿经》的第十八愿，阿弥陀佛的救度法门叫易行道。

除了这个易行道之外的各宗各派、种种修行方法，都叫做难行道。

「难」是指困难，也是指险难。也就是其他法门修行起来既困难又有堕落的危险，所以叫做难。

易行道之「易」，这个易就是简单、容易，同时也是安全、安逸，没有险难。它之所以易，不是靠我们的修行力量，不是在我们本身，而完全都是由于弥陀的力量，有弥陀的力量的话，就很简单，就一切安全。

难行道之所以难，是因为唯是自力

昙鸾祖师在《往生论注》最开头，把龙树菩萨易行道和难行道的内涵稍微解说，同时作了一个结论说，难之所以为难，就是因为：

唯是自力，
无他力持。

会困难，会有险难，因为都是靠我们的力量，靠我们的力量要脱离六道生死轮回，是很困难的。

同时，即使说有那种能脱离六道生死轮回的人，可是他要成佛也不容易。为什么？因为恐怕会退转下来，所以有这种险难。他是只靠自己的力量，「唯是自力，无他力持」，这个「他」，就是指阿弥陀佛。

没有阿弥陀佛力量的救度，就是难。

易行道之所以易，是因为信佛因缘

那么易行道呢，什么叫做「易」呢？昙鸾祖师在这里加以发挥，解释说：

但以信佛因缘。

这句话非常重要。「但」就是唯有、独有、唯一、独一，这个叫做「但」。没有第二个，也没有第三个，唯一这个「信佛」。「信佛」是指信阿弥陀佛。

为什么要信阿弥陀佛呢？因为十方三世诸佛之中，阿弥陀佛发了救度十方众生的愿，十方众生若不往生到西方极乐世界，祂就不成佛。这个愿在十劫之前就已经成就了，所以，阿弥陀佛这尊佛显现在宇宙之间，呼唤我们，救度我们，已经有十劫了，所以，我们信佛就是信阿弥陀佛的救度。

我们信佛，阿弥陀佛发愿要救度我们，我们又有愿往生之心，这样的话，因缘和合，就必定能往生。

如果说阿弥陀佛要救我们，而我们呢，不知道，或者不想被救，不想往生，那因缘不合，不能往生。或者说我们想往生一个净土，而那个净土还没有完成，那尊佛的力量有所不足，这样一来，虽然我们想往生，也不能往生，因为这个缘不具足。所以，以我们信顺弥陀救度、愿生弥陀净土为因，加上阿弥陀佛的救度强缘，因缘和合，就可以达到往生的果。所以说：

但以信佛因缘，
愿生净土，
乘佛愿力，
便得往生彼清净土。

所以，我们能够往生极乐世界，都是由于阿弥陀佛的愿力。这个愿力，具体说就是第十八愿的力量，威神功德不可思议之力。

同时，由于阿弥陀佛对于愿往生的人加以光明摄护——光明永远在他四周保护他，这一种结果就是入正定聚。「入正定聚」就是已经必定往生了，往生必定成佛，所以，必定要成佛的众生是「入正定聚」，所以：

佛力住持，
即入大乘正定之聚。

因为净土法门是大乘法门，大乘法门是以救度众生为目标的。尽管我们在娑婆世界心志很狭小，根性很低劣，可是一旦到了极乐世界，就没有我执，没有法执，转而以阿弥陀佛的四十八大愿为我们的心愿。所以，到了极乐世界，自自然然地，这一颗心就会扩大起来，跟阿弥陀佛同样的无缘大慈、同体大悲，回到十方世界去救度众生。

所以，不愁我们不会说法度众生，只怕我们不成佛；不怕我们不成佛，就怕我们不往生极乐世界；不怕我们不往生极乐世界，就怕我们不认识阿弥陀佛、不信顺祂的救度。一旦信顺祂的救度，那么，往生、成佛、度众生，就在一个信心当中完全具足了。因此昙鸾祖师才在这里说：「易行道者，谓但以信佛」——只是「信佛」一个。

净土易行道的超越性

信佛这个法门，不只是易行道，而且是一个大乘法门。所以，昙鸾祖师在这一段文的最后，就作了一个结论，说：

此无量寿经优婆提舍，
盖上衍之极至、不退之风航。

也就是说，这一部《往生论》之尊高，「上衍」就是大乘；「极至」就是没有比这更高的；「不退之风航」，不退转法门中的一个快速法门，就是这个易行道。

同样都是大乘，法华、华严、禅宗、密宗都是大乘，我们这个易行道的净土宗也是大乘，不过我们这个净土宗易行道确实是大乘之中最高的境界。

有的人认为「其他法门或许也有不退的法门」，可是，这个不退，是缓慢前进不退转呢，还是快速前进不退转？我们这个易行道的法门，昙鸾祖师在这里解说是「不退之风航」——不退法门里面的顺风的船。顺风的船，那就又轻松又快速。

譬如说要到深圳吧，如果我们走路，不晓得要走多久，恐怕也走不到，因为中间有各种险难。可是如果有一条河，我们坐在船上，又加上是顺风，这样就不必用步行的力量，安逸地坐在船上，顺风顺水，一日千里。

所以龙树菩萨说，易行道的净土法门，就好像坐船一样——坐船很容易、很快速、又很安乐，所以叫做安乐道。

其他的法门，龙树菩萨譬喻为步行，非常的辛苦，同时，又要准备很多资粮，而且遇山要爬山，逢水要涉水，又怕有虎狼、土匪、盗贼，有被劫、杀身的危险，所以非常困难。

总之，难行道步行非常危险，而易行道坐船安全又快速。

当然，这是在古代，没有飞机的时代，如果是现在、有飞机的时代，或许会用飞机来譬喻吧。不过譬喻总归是譬喻，因为有的人会说「飞机有空难，坐船有海难」，阿弥陀佛的愿船是绝对安全的，不可能有任何灾难。

这是《往生论注》大意之一。

(二)劝他力信心

大意之二，就是在最后面，下卷结论的地方，昙鸾祖师说：

愚哉！后之学者，
闻他力可乘，当生信心，
勿自局分。

意思就是劝勉我们说：「哎呀！后来的修行人，如果听说阿弥陀佛的救度，听说这个他力的法门(他力就是指阿弥陀佛的力量，不是指其他十方诸佛)，就应该生起信心，而不应该把自己局限。」

怎样局限呢？有的修行净土法门的人，来念佛了，可是对往生没有把握，认为说「我虽然念佛，但是罪业很重，烦恼很深，妄想很多，像这样恐怕不能往生吧」；或者认为「我虽然念佛，但是不能达到事一心，即使功夫成片、梦寐一如，也看不到影子，这样恐怕不能往生吧」；也有的念佛人认为「我虽然念佛，想生净土，但是念佛的时间不多，因为，为了家庭，为了事业，时间很紧，恐怕这样不能往生吧……」

其实这都是错误的，这都把自己局限起来了，都只是站在自己的立场来看，丝毫没有站在阿弥陀佛的立场来看。

阿弥陀佛要救度的众生，本来就是我们这样的生死凡夫，又是事业繁忙，又是念佛不能清净，又是烦恼业障很多。阿弥陀佛要救度的对象，正是这种众生，所以，祂没有一个条件说「你一定要烦恼淡薄，念佛能得禅定一心，甚至把事业放掉，专心念佛」，并没有这个条件、这个规定。祂是说：

十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。

十方众生里面，有能出家、能修行，或许功夫能成片、烦恼能淡薄的；同时也有业障重、事业忙、念佛不能禅定一心的。阿弥陀佛对十方众生是平等救度，而且你是哪一种根性，就原原本本以这种根性来得救。

平等救度

平等救度到极乐世界以后呢，是不管会修行的出家人，还是不会修行的在家众，通通得到平等的果位——同样是无量寿，同样是无量光，同样是相貌端好，没有这个好看、那个不好看的，同样都是三十二相、八十种好，都是讲经说法跟阿弥陀佛一样的，没有两样啊。

有两样，是我们这些娑婆众生，各各随过去的宿业，因此今生今世各有不同。但到极乐世界之后呢，就通通与佛没有两样了。

好像地面上的水，有干净的，有肮脏的，可是到了大海，就通通离开了肮脏、清净的分别，跟大海的水同一味道、同一内容了。

前后呼应一贯宗旨

大意虽然有两点，其实是一点，一个思想，一个宗旨，没有两个宗旨，只不过它是前后呼应，一开始举出这个宗旨，到最后也是这个宗旨，始终不变。

「机」——救度对象包括逆谤众生

我们再来谈《往生论注》所讲到的易行道所救度的根机。

刚才约略说到阿弥陀佛所救度的是十方众生，不管会修行、不会修行，通通包含在内。

《往生论注》上卷最后的地方有「八番问答」，就是八个问答。这八个问答就是在显明易行道——净土法门，弥陀救度的对象是哪一种众生呢？就是我们这样的众生。那我们这一种众生，也就是五逆谤法都包含在内的众生。

摄外凡夫人

八个问答，第一个问答举出《无量寿经》第十七愿和第十八愿的成就文，然后昙鸾祖师作了个结论说，依照十七、十八愿以及十七、十八愿成就文来看，一切凡夫都能往生极乐世界。

凡夫有两种，一种是外凡夫，一种是内凡夫。

内凡夫就是上根利智的人，他能够不犯五戒，同时能修十善，这叫内凡夫。

那种可能犯五戒、不能修十善的人，叫外凡夫。

昙鸾祖师说，所有的外凡夫人，都能往生极乐世界，一切外凡夫人都是阿弥陀佛救度的对象。

这是第一个问答。

摄五逆人

接下来的问答，昙鸾祖师提出《观无量寿经》下下品的众生，是犯五逆的众生，犯五逆的众生也能往生极乐世界，证明一切外凡夫人都能往生极乐世界。

摄谤法人

这里只讲五逆十恶能往生，是不是谤法的众生不能往生呢？昙鸾祖师说，谤法的众生只要他回心转意——什么叫回心转意呢？就是自觉以前诽谤佛法是邪知邪见，是错误的，现在转而来信受了，那么，他同样往生极乐世界。

昙鸾祖师是在《往生论注》的下卷，观佛八种庄严功德成就的第三「庄严口业功德成就」中，说明这一个理论。

他说，众生在过去因为骄慢的缘故，所以诽谤正法。诽谤正法一定倍受种种痛苦，诽谤正法的人堕落到地狱，要被割掉舌头；即使出离地狱，到人间也会得哑巴的苦报(因为前世以嘴巴谤法，所以就得到嘴巴不能说话的果报)；轮回到下下辈子，他离开哑巴的果报，会说话了，可是他说的话，不大有人相信，而且往往是受人侮辱的多，不会受人称赞，有种种痛苦的果报。

可是，如果他信受阿弥陀佛的救度，必定往生极乐世界，这一切果报当下就消除了。

以前诽谤正法，只要回心转意，照样往生极乐世界，诽谤正法的果报也就消除了。

愿往生者，皆得往生

因此，在这八番问答里面，昙鸾祖师说：

愿往生者，
皆得往生。

只要我们众生有愿往生的心，必定能够往生极乐。

昙鸾祖师在《往生论注》的「庄严妙声功德成就」中说：

若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
此是国土名字为佛事，安可思议？

意思是说，如果有人单单听到极乐世界是个殊胜庄严、清净安乐、微妙香洁、令人向往的地方(而与「极乐」相对的是「娑婆」，我们这个娑婆世界是污秽的、浊染的、罪恶的、颠倒的，让我们造罪造业、受苦受难；当他听到「极乐世界」的那个时候呢)，厌离娑婆，而欣生极乐，这种心很恳切，就叫做「克念愿生」。这样的众生：

「亦得往生」：也同样能够往生极乐世界。

「即入正定聚」：还没有往生，在这个地方已经入正定聚了。

昙鸾祖师说这是：

「国土名字为佛事」：也就是「极乐世界」这个名称可以救度众生，所以说「国土名字为佛事」。

「焉可思议」：这怎么可以想像的到啊！这怎么可以用我们众生的浅智推测的到啊！

佛的境界不是我们可以想像的到的。经典说：

二乘非所测，
唯佛独明了。

阿弥陀佛的境界只有佛与佛才能推测的到。「二乘」，也就是声闻、缘觉，根本想像不到的。在《阿弥陀经》里面，十方诸佛都劝导我们说：

汝等众生，
当信是称赞不可思议功德。

阿弥陀佛的功德、威神，十方诸佛都称赞为「不可思议」，所以，我们不可以用凡夫心去怀疑、去揣测，因为这是十方诸佛所称扬赞叹的。

甚至《无量寿经》更说：

阿弥陀佛威神光明最尊第一，
诸佛光明所不能及。

十方诸佛的光明与阿弥陀佛的光明不能相提并论。

什么叫光明呢？智慧的外相就是光明(本体是智慧，外相是光明)。智慧包含着慈悲，包含着救度众生的力量。那十方诸佛的光明既然不能跟阿弥陀佛相比的话，表示十方诸佛的智慧、慈悲、救度众生的力量都不如阿弥陀佛。所以，《无量寿经》异译本里就说：

诸佛中之王也，
光明中之极尊也。

也就是说，阿弥陀佛是十方诸佛中的王，祂的光明、智慧、慈悲力量是「最尊」的——「最尊」表示最高，已经没有比这个更高的了。

所以，我们今天所信的这一位佛，是诸佛中之王的阿弥陀佛。

阿弥陀佛本来发愿要度十方众生，十劫以来，都伸着手等待着我们，呼唤着我们，甚至时刻在我们面前合掌，要求、拜托我们让祂救度。所以，阿弥陀佛本来就是要救度我们，我们不知道往生、甚至不想往生，祂都在要求着我们；我们一旦有了愿往生的心，岂不是必定往生！一方面我们愿往生，一方面弥陀发誓要救我们，这样因缘和合，就一定往生，所以「愿往生者，皆得往生」。

罪业和名号轻重比较——三在释

「八番问答」当中第六，说明罪业跟名号轻重的比较。

有的人会认为说：「我们众生的罪业不只是今生今世造十恶、犯五戒，而是从旷劫以来累积五逆十恶的罪业，可以说这些罪业无量无边、充满宇宙，怎么可能在今生这一辈子，甚至在临终的时候，听到善知识的解说、劝导，而在称念几句名号的当下就能往生到极乐世界去呢？旷劫以来的罪业是非常重的，而当下的几句名号应该是很轻、很少，怎么就能免除旷劫以来那么重的罪业，而离开六道轮回、到极乐世界去成佛呢？」有人有这种疑问。

昙鸾祖师说，所谓轻、重，并不是这样来论的。昙鸾祖师用三点来论，所谓「三在释」。

「三在」就是：

在心、在缘、在决定。

「三在释」，或许大家不容易明白。简单讲，就是：阿弥陀佛这六字名号是真实的，我们旷劫以来所积累的罪业是虚假的，千虚不如一真，再多的虚假都是等于零，一千个零也是零，一万个零也是零；「南无阿弥陀佛」六字名号是真实的功德，所以不能相比。

我们的罪业是从旷劫以来就开始造，一直到现在，固然是无量无边，但是，阿弥陀佛这六字名号也是从兆载永劫以来就在「积植菩萨无量无边德行」。「无量德行」就是所谓三学、六度、万行，这些功德，通通累积、容纳在这六字名号里面。

好像一张支票，虽然不是人民币，可是却写着百千万亿的数目，这么一张支票，敌得过所有银行里的人民币，能还清一切债务。同理，这张六字名号的支票，可以胜过我们旷劫以来所积累的种种罪业。称念这句名号，所有罪业通通消掉。

何况三界六道，依我们的眼光来看，认为是真实的，可是以佛的眼光来看，我们三界六道本来就是虚假的，好像梦一样，所以《金刚经》就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」一切有为法，什么叫有为法？三界六道里面的众生，起心动念、言语行为都是有为法，这些都是虚假的，如梦幻泡影。

我们做梦，还没有醒的时候，梦中的任何事情，点点滴滴都是真实的。是苦，在梦中受苦；是乐，在梦中受乐。可是，以没有睡觉的人来看，它是虚假的啊，不是真实的啊。因为他所梦的境界，这个世间并没有，只是意识心所显现而已。如果他醒过来了，梦中即使经过了千年、万年的苦乐，当下就消除了。如果他不睡觉的话，连那场梦也没有了，何况千年万年的梦？所以，在醒的境界当中，没有梦，只有做梦的人，才有那个梦，而那个梦又不是真实的。

我们人生，旷劫以来，都是一场大梦，从来没有醒过，即使我们现在在这里，还是个梦。只是，学佛的人，他从梦中往醒的方向前进。那没有学佛的人呢，他是从这一场梦入那一场梦，没有醒过来的机缘，徒然承受梦中的苦乐——人生当然是苦多乐少，所以徒受梦中之苦。

这句名号是阿弥陀佛长劫以来所熏修的功德，是真实的。念一声两声，能胜过我们千百亿劫所造的罪业。即使念一声两声，当下信受、当下命终的话，当下就往生；旷劫以来的生死轮回，就在当下停止了。所以今后，我们什么时候信受弥陀的救度，什么时候旷劫以来的生死轮回就画下了休止符，就停止了；旷劫以后的生死轮回，当下就断了，不再轮回下去了。什么时候命终，就什么时候往生极乐世界，所以不可思议。

这是《往生论注》上卷最后的八番问答，显明易行道的「机」。

不断烦恼得涅槃分

《往生论注》下卷，在解释「庄严清净功德成就」的地方，昙鸾祖师解释这种「机」说：

有凡夫人，烦恼成就，亦得生彼净土。
三界系业，毕竟不牵，
则是不断烦恼得涅槃分。
焉可思议！

也就是说，我们这种凡夫人，就是烦恼成就，本质就是烦恼，好像木炭的本质是黑的。我们一生下来，就有眼睛、鼻子、耳朵，离开了眼睛、鼻子、耳朵，不像个人一样；我们一生下来，内心就全部是烦恼，离开这些烦恼就不是凡夫了，所以说「烦恼成就」。

这种众生充满了烦恼，一点也不清净；这种众生也能往生极乐世界，三界六道轮回的绳子绑他不住。在不断除烦恼的当下，已经获得了涅槃的成份了，这个真不可思议！

不思议在哪里呢？在阿弥陀佛愿力的救度。易行道没有比这个更容易的吧！

圆、顿、简、速

所以，昙鸾祖师将难行、易行摆在最前面，而且，强调这个易行道，就有一种含义：表示这部《往生论》，就是净土法门，就是弥陀愿力救度的法门；是易行道，不是困难的；同时，不但是易行道，而且是大乘最高的境界，是不退法门中最快速的法门，也就是：「圆、顿、简、速」。

「圆」，什么叫圆？一法具足一切法叫圆。

「顿」，什么叫顿？今生修今生证得叫顿。

当然，净土法门是信心的法门、是称名念佛的法门，在信心称名当中，虽然没有修行，可是有大功德，所以，不修等于有修了，所以是「圆、顿、简、速」，简单而又快速。这个在刚刚那段文，开宗明义，「难易二道判之文」就显现出来了。

「法」——疾速成佛皆缘弥陀愿力

刚刚讲的第一点是「难易二道判」，然后讲的是易行道之「机」，接下来要从《往生论注》来看易行道之「法」。

我们这个「易行道」的法门，就是阿弥陀佛的救度法门，这是约略地来讲。《往生论注》加以逻辑性地分析，在《往生论注》下卷最后的地方，说明「易行道」这个法，就是：「易行道」之所以为「易」，道理在哪里呢？

昙鸾祖师首先以问答的方式说：「有什么因缘可以使这个易行道‘快速’得到阿耨多罗三藐三菩提呢？」

覈求其本，
阿弥陀如来为增上缘。

昙鸾祖师自问自答地说：「之所以快速得到阿耨多罗三藐三菩提，推求它的来源，是阿弥陀如来为增上缘。」(并不是以我们的修行为增上缘)

所以，这「易行道」快速的法门之所以快速，它的根本就是在阿弥陀佛的力量，不是在我们修行的功夫。

昙鸾祖师又说：

凡是生彼净土，
及彼菩萨人天所起诸行，
皆缘阿弥陀如来本愿力故。

也就是说：凡是往生到极乐世界的众生，以及已经往生到极乐世界的菩萨，这些菩萨所做的救度众生的事情，都是依靠阿弥陀如来的本愿力。

昙鸾祖师又设问说：

何以言之？

为什么这么讲呢？什么原因呢？

昙鸾祖师接着自答说：

若非佛力，
四十八愿便是徒设。

是因为有佛力，如果没有阿弥陀佛的力量，四十八愿便是虚设。

那么，阿弥陀佛所发的四十八愿到底为了什么？就是为了使我们烦恼凡夫，不断烦恼就能得到往生极乐世界的身份。

今的取三愿，
用证义意。

昙鸾祖师就说：「现在来引用三个愿，证明刚刚所讲的是真实的。」

接着就引用了三个愿：第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

缘第十八愿，乃至十念往生

第十八愿说：

设我得佛，十方众生，
至心信乐，欲生我国，乃至十念，
若不生者，不取正觉。
唯除五逆，诽谤正法。

「乃至十念」就能往生极乐世界。

当然，这十念是「乃至」的十念，并不是说唯有十念。「乃至十念」这几天都解说了，「乃至」就是说：闻信弥陀救度之后，尽此一生念佛，有的人十念、五念、一念(临终闻信之机)，有的人千念、万念、若一日、若七日、若一年、若七年、若七十年的念(平生闻信之机)，这个都是「乃至」。

也就是因为众生根机各个不等，有年轻的时候就遇到净土法门，有一辈子没有遇到这个缘、一直到临终躺在病床上、将断气的时候才遇到这个法门。

年轻的时候遇到这个法门，从此之后他就是称名念佛，不假借其他功夫，这种人就是「乃至一辈子」的念佛。

至于说一生都是遇到恶缘，使他造恶多端，不晓得有因果报应，不晓得去行善积德，到了临终病苦躺在床上，才遇到有缘的人请善知识来给他讲「有因果报应、作善而为人、作恶会堕落地狱」，他才恐慌起来，才开始寻求解脱之道。这个善知识再告诉他说：「你罪业那么重，不是随便就能解脱的。在所有法门当中，只有这个法门，就是靠阿弥陀佛的救度，才能解脱。」那么这个人可以说再也没有其他方便了，只有领受阿弥陀佛的救度。

何况阿弥陀佛的救度是所有法门当中最快速、最殊胜，下手容易又成功高超。他当下信受，当下称念，当下命终，就往生极乐世界了。那么，他就是乃至十念、乃至五念、乃至一念而已。

这就是「乃至十念」的含义。

第十八愿「乃至十念」的念佛，能够往生极乐世界；一旦往生极乐世界，便免除了三界六道的轮回；没有轮回，在极乐世界又是无量寿，一生补处，所以能够快速地得到阿耨多罗三藐三菩提。这是第一个证明——第十八愿。

缘第十一愿，必至灭度成佛

第二个证明就是第十一愿：

设我得佛，
国中人天，不住正定聚，必至灭度者，
不取正觉。

依靠第十一愿弥陀的力量，往生极乐世界的众生在这里已经是「住正定聚」，所以到极乐世界「必至灭度」，也就必定成佛，没有回转的灾难，所以很快能够得到阿耨多罗三藐三菩提。

怎么说没有回转的灾难呢？如果靠自力修行的话，从离开娑婆世界，到初地的果位，要一个大劫。从初地到七地又要经过一个大劫，这样就要两个大劫了。如果在七地不再前进的话，就会退堕下来。由于有阿弥陀佛的力量，住正定聚，到极乐世界入灭度，也就得涅槃，悟无生法忍成佛，所以超越。没有经过初地、二地、七地，当然也就没有退转的危险，所谓「无诸回复之难」。

缘第二十二愿，横超诸地度众生

第三个证明就是第二十二愿。往生极乐世界，依阿弥陀佛第二十二愿来讲，都是：

超出常伦诸地之行，
现前修习普贤之德。

这两句话的含义就是：纯正的净土法门是个横超的法门，不是竖出的法门；是依靠阿弥陀佛力量的法门，不是依靠我们自己力量的法门。

如果依靠我们自己的力量，必须自己破见惑、思惑，「初信」然后到达「十信」；又从「十信」进入「十住」；「十住」完了「十行」；「十行」完了「十回向」；「十回向」又进入「十地」；这样一级一级地往上爬升。

可是我们净土法门是横超的，超越这五十一个阶位。所以二十二愿说：

「超出常伦诸地之行」：超越一般的，一地、二地……的修行。

「现前修习普贤之德」：「普贤之德」就是救度众生的行为。

阿弥陀佛为我们发下四十八大愿，其中第二十二愿就是：「使往生极乐世界的人，往生的当下就超越了五十一个阶位——也就是超越了十信、十住、十行、十回向、十地、等觉的阶位，而到达妙觉的阶位。」所以说「超出常伦诸地之行」。

这不是靠我们自己的力量，是靠阿弥陀佛的力量，祂的力量显现在哪里？显现在第二十二愿。

昙鸾祖师在这里引用三愿：十八、十一、二十二愿，来证明「易行道」是个快速成佛的法门。

(三)名号功能，破疑满愿

《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头的「赞叹门」，举出修行的现象，有「如实修行」、有「不如实修行」。

无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。

云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。

又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。

刚刚讲，净土法门「非修不修」——不是讲修行的，讲称名。称名，比一般修行，既容易又超越。

昙鸾祖师在这里说：这句「南无阿弥陀佛」名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……」，可是，无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？昙鸾祖师在这里就有解说。

我们先来解释「无明」跟「满愿」。

「无明」，有「总」和「别」两种：总即是「痴无明」，别即是「疑无明」。

「痴无明」就是贪瞋痴等各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在「痴无明」里面。

「疑无明」是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做「疑无明」。

总而言之就是贪瞋痴的一切无明，别而言之就是「疑无明」。

那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」破除的话，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪瞋痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪瞋痴一定断。

阿弥陀佛这句名号能够破除我们的无明是最先破除我们的「疑无明」。只要「疑无明」一破，贪瞋痴烦恼不破，到时候一定破，所以先破「疑无明」，而且，主要破的就是「疑无明」。

以净土法门来讲，严重的无明不是贪瞋痴，而是疑。因为我们怀疑阿弥陀佛的救度，使我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报；有了轮回，就免不了五逆十恶、弱肉强食。这样讲起来，岂不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人放火、五逆谤法的罪业还重？

所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。

「疑」，怀疑弥陀的救度是一切罪中最大的罪。

「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个，又希望这样，又希望那样，愿望很多。「别」，就是愿生极乐世界，这个愿生之愿。

其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也能达成。因为只怕不成佛，不愁成佛不能满愿。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在，要怎么样便能怎么样，应以何身得度，便能显现何身而为说法。

所以，满愿先满往生的愿。往生的愿是一切愿的根本，只要这个愿满足了，其他的愿都能满足。

为何称名不满所愿

这句「南无阿弥陀佛」能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望，可是，还有称名的人，无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？

不如实称名

昙鸾大师就总的加以解释说：

由不如实修行，
与名义不相应故也。

我们虽称名，可是这种称名不是如实的称名——只要有疑心，就不是如实的称名。如果具足信心的话，那就是真真正正的称名。

二不知：不知是实相身、是为物身

这句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生就有希望了。可是为什么不能破我们这个「疑」、使我们起信呢？

谓不知如来是实相身，
是为物身。

是由于我们不知道阿弥陀佛本身就是实相身、为物身。

也就是不知道这句名号的原理，来龙去脉、生起本末。如果能知道的话，那个「疑」就会破除，就会得到信心。

什么叫做「实相身」，什么叫做「为物身」呢？

「实相身」：也就是阿弥陀佛的报身、成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉」，这个「实相身」就是阿弥陀佛已经成佛的自利之身。自己已经成佛了，这个叫「实相身」。如果还没成佛的话，他还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果成佛了，我们往生的愿望就能够满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德，都在阿弥陀佛成佛时的这句名号上啊！所以，一旦阿弥陀佛成了佛、是实相身的话，那名号就出现了，而名号的本身就有我们的信，名号的显现就能破除我们的疑。所以说，「实相身」是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那种已取正觉的「正觉」。

「为物身」：「物」，就是众生，「为物身」就是救度众生之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，祂根本不能存在，根本不能成佛。祂既然成佛了，就能救度十方众生。

由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。

不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。

三不信

因「二不知」，就显现为「三不信」，也就是：

第一、信心不淳，若存若亡。

第二、信心不一，无决定。

第三、信心不相续，余念来间断。

第一、信心不淳。也就是说，你既然不知道阿弥陀佛成佛是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，你内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样，这叫「不淳」。

「若存若亡」：有时候觉得没有把握，有时候觉得有把握。

「淳」，一般的解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说，阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，这个信心就淳了。

所以说，信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。

第二、信心不一。阿弥陀佛是这样子救度我们(只要专称名号、愿生净土，即得往生)，我们往往不认为是这个样子，而认为：「虽然阿弥陀佛要救度我，但我应该这个样子、应该那个样子才能被救」，或者是「虽然有极乐世界、有阿弥陀佛，可是我要往生，哪有那么容易啊？我要累积这一点、累积那一点，修这个、修那个(注：除了念佛之外的修行)，才能够往生」——不一。

因为不一，这颗心往往在那里晃动，「专修念佛怕不行吧？应该这样、应该那样」，永远没有决定。都是在那里「或许这样、或许那样，加上这个、加上那个」，好多种，没有一个决定性，这就是「信心不一」。

第三、信心不相续。既然不一，就不可能永远一个样子下去，所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得没有把握了。或者是人家讲说别的法门很殊胜，就转到别的法门去了。不能一直信受弥陀、称念名号，不能永恒不变地持续下去。

信心与称名之一致

由于有「二不知」，所以有「三不信」。如果「二知」的话，就是「三信」。

「三信」是从三个角度来解说的，其实，「三信」就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。你有了这个信心，自然会称名，这种称名就是如实的修行、如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。

不过，这都是就我们这一方讲的。如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远在那里，就是说，永远称念这句名号不改变，那就定得往生。因为这无形中，信也就在里面了；无形中，这句名号在那里运作。

昙鸾祖师在前面一方面说「愿往生者，便得往生」，一方面又说「要有三信，才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人、一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了，不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，就说明他宿善成熟，无形中信心就在里面了。

殷勤付嘱

好，我们又回归到原点。刚刚讲《往生论注》的大意在开头和最后的地方，其实这开头跟最后是首尾相呼应的关系，本质上是一个。所以在最后，昙鸾祖师就劝导我们说：

愚哉！后之学者，
闻他力可乘，当生信心，
勿自局分也。

就像《无量寿经》，释迦牟尼佛在讲完《无量寿经》的时候，就将念佛法门交待弥勒菩萨：

佛告弥勒：
其有得闻，彼佛名号，
欢喜踊跃，乃至一念，
当知此人，为得大利，
则是具足，无上功德。

将念佛能得大利、具足无上功德的法门交待弥勒菩萨，要他传承下去，因为弥勒菩萨是当来成佛的，他当来成佛，最终还是要宣讲这个法门，所以就交待弥勒菩萨。

这也像《观经》，释迦牟尼佛将「持无量寿佛名」交待阿难尊者，要让他传承下去：

佛告阿难：
汝好持是语，
持是语者，即是持无量寿佛名。

是持名，而不是观佛像或观佛身。

这也像《阿弥陀经》，释迦牟尼佛将念佛法门付嘱舍利弗尊者，说：

是故舍利弗，
汝等皆当信受我语及诸佛所说。

这部《往生论注》跟前面三部经一样，劝导后之学者说：

「后之学者，闻他力可乘」：「后来修学净土法门的人哪，既然听到刚刚所讲的他力(也就是阿弥陀佛的愿力)可以救度，好像船一样，可以坐上去，那我们就要领受」，所以说：

「当生信心」：而不要认为自己不够资格——「勿自局分」。

《往生论注》的大意就是这几点。

三、总结

现在来做一个总结：

我们净土法门，就是「易行道」。因为龙树菩萨在《易行品》中谈到，昙鸾祖师在《往生论注》中也引用在最前面。

我们这个「易行道」，是讲阿弥陀佛的他力救度，不是讲我们众生要如何来修行，然后回向给阿弥陀佛、拜托祂来救度我们，不是这样的。所以，是讲阿弥陀佛的他力救度，也是讲众生信顺、信心念佛而被救，所以是一个圆、顿、简、速的法门。

我们每一个众生，内心都含有五逆谤法的烦恼，这种烦恼的凡夫依靠阿弥陀佛救度的「易行道」，就能够原原本本、在不断烦恼的当下得涅槃，这就是所谓「不断烦恼得涅槃」。所以，既然如此，我们「闻他力可乘」，就「当生信心，勿自局分」。

《往生论注》的大意，简单讲到这里。