圆觉经讲记

(1000112定稿版)

目次

大方广圆觉修多罗了义经讲记
序(释心会)
介绍注解
大方广圆觉修多罗了义经略疏序
大方广圆觉修多罗了义经卷上
唐罽宾沙门佛陀多罗译
正释经文
文殊师利菩萨章
普贤菩萨章
普眼菩萨章
金刚藏菩萨章
弥勒菩萨章
清净慧菩萨章
大方广圆觉修多罗了义经卷下　
威德自在菩萨章
辩音菩萨章
净诸业障菩萨章
普觉菩萨章
圆觉菩萨章
贤善首菩萨章
附件
一、圆觉经考题
二、圆觉经参考资料

圆觉经讲记序

　　十界不离一心，一心不离圆觉。圆而觉者诸佛也，觉而未圆者菩萨也，终日圆而浑然不觉者，芸芸有情也。

　　诸佛「如来妙圆觉心，本无菩提涅槃，亦无成佛及不成佛。圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。」「知是空华即无轮转，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。」遍十方上至极圣，下至泥梨苦趣，何处不圆乎，何处又圆乎。尽三世何时不觉乎，何时又觉乎。若于觉不觉、圆不圆处商量，不免依旧迷惘，犹如空华乱起乱灭。

　　窃谓：一翳在目空华缤纷者，众生也。知是空华离幻即觉者，菩萨也。「若诸如来因地修圆觉，于中无起无灭、无来无去、无得无失、无缚无脱，毕竟无证，亦无证者。」奈何众生，无始无明种种颠倒，妄认四大六尘缘影为身心相。病目空华交相轮转，执持不舍，大作梦幻之寐，尘劫迷封从未曾知。劳我世尊宏愿应世，虽然一语道出，少有当下承担。圭峯大师，一闻便知此事。吾辈障重迷深，幸得圆觉会上十二大士，慈悲观机，请问如来因地法行，远离诸病永断无明之方。世尊开示，当离一切幻化虚妄爱憎境界。盖生死轮回，恩爱贪欲为本。先依如来奢摩他行，坚持禁戒，正念远离诸幻。而后世尊次第广说顿渐修行法要，末世众生依此修行，不堕邪见远离诸病，得正住持可免轮转。

　　本经文约义圆，脉络清楚，渐次有序，机教相扣。源公院长誉与华严、法华三经，同为圆顿教三经之一。老人家理性解经，条理分明圆融无碍。感性训诲勉励，苦口婆心切中时病，同学闻之每感愧赧。年初海会寺常住，授此讲记初稿令学人先睹，三十年后犹如昨梦。并命为序，野干之语徒增眩惑，诸方知识一笑置之可也。

　　民国九十九年岁次庚寅仲春受业弟子心会敬叙

大方广圆觉修多罗了义经讲记

｜｜道源长老民国六十九年讲于基隆海会寺能仁佛学院｜｜

林秀卿敬记

张素贞成文

介绍注解

在讲经之前，先介绍几本《圆觉经》的注解，一部是圆瑛法师的《圆觉经讲义》(简称讲义)，一部是憨山大师的《圆觉经直解》(简称直解)，两本要对照研究，你们现在当学生，是来求学问，将来当法师要自己看注解，不看怎么讲呢？《圆觉经》的注解，解释得最好的是《圆觉经大疏》(简称大疏)，作者是华严宗的五祖圭峰大师，因为解释的内容太多，恐怕大家看不懂，他再作一本《圆觉经略疏》(简称略疏)，这两本台湾都有出版，这二本注解一定要看。   还有一部注解是《圆觉经析义疏》(简称析义疏)，是通理大师作的，就是《贤首五教仪开蒙增注》和《金刚新眼疏经偈合释》的作者，《大疏》解释了许多道理，通理大师有另外的见解，而且作得很好，是一本有价值的书，可是现在台湾没有出版，为此，我特别到台北佛教书局、普门文库和大乘印经会，推荐印《圆觉经析义疏》，他们说没有这本书，我说《大藏经》上有，可抽出来单独影印。大乘印经会后来出版了憨山大师的《圆觉经直解》、圆瑛法师的《圆觉经讲义》，希望将来能出版通理大师的《圆觉经析义疏》！民国以来出版的，还有《谛闲法师法汇》里面的《圆觉经讲义》、《圆觉经亲闻记》两部注解，都可拿来参考研究。

最标准的注解是《大疏》《略疏》《析义疏》，现在找不到《析义疏》，就看圆瑛法师的《讲义》，他是依着《大疏》、《略疏》、《析义疏》编的，编得很好，依着《讲义》研究不会错误。尤其是利益初学的人，你要是看《大疏》嫌多，《略疏》看不懂，就看圆瑛法师的《讲义》，分科清清楚楚，看了《讲义》，再看《直解》，《圆觉经》的经文，就可以消通了。

特别提醒：《圆觉经讲义》的科文一定要看，《圆觉经》的文法很整齐，十二位菩萨，十二个问答，分为十二章，我现在眼睛看不见，没有办法讲科文，你们一定要自己看。开学我就跟同学一再强调，你要学会分科，不会分科不能当法师，科文是经文的段落，不会分科，讲到哪里你都不知道，而且讲到后面，忘了前面，所以一定要看科文。这是我所知道的《圆觉经》注解，介绍给各位参考。

大方广圆觉修多罗了义经略疏序

金紫光禄大夫守中书侍郎尚书门下平章事充集贤殿大学士裴休撰  

「大方广圆觉修多罗了义经」，是全经的题目，我们中国人说话爱简单，就叫《圆觉经》。有一篇序在《略疏》前面，叫「略疏序」。

「金紫光禄大夫守中书侍郎尚书门下平章事充集贤殿大学士」，是序文作者的官衔。「光禄大夫」，是唐朝的二品官，但是他还有别名，就像我是「道源」法师，他是「白圣」法师一样。「金紫」，「金」是金鱼袋(玉带悬佩之饰品)，「紫」是紫衣，金鱼袋和紫衣是皇帝特别赏赐的庄严品。朝廷的光禄大夫，不只一人，可是别人没有金鱼袋。他把紫衣穿上，再佩上金鱼袋，就比别的光禄大夫光荣。「守中书侍郎」，是唐朝的二品官，「尚书门下」，中书、尚书、门下，为宰相之职务，是一品官，「平章事」，是办理事务。「充」，是担任，「集贤殿大学士」，这是最荣誉的官衔，必须宰相才可以兼任，唐朝皇宫里面有很多大殿，他是集贤殿的主管，这不得了，所以称为「大学士」，一直到清朝还有这样的官衔。这里是讲他的官衔，他是二品官，兼办一品官的事情，并且担任集贤殿的大学士。「裴休撰」，序文的作者，姓裴名休，是圭峰禅师的护法。「撰」，这篇文章是他写的。

看这篇序文就知道，裴休是真正懂佛法的大居士，不但官位高，还有大学问，对于佛法研究得非常透彻。譬如我们现在要出一本书，认识有大学问的人，请他作篇序文，放在书的前面，以增加光荣。作序文有一定的章法，都分二大段，前面一大段叫理序，后面一大段叫事序，贤首国师作《大乘起信论》序，体裁也是这样。将来你们文章作得好，有人要出书，请你写序，你要知道序文的体裁，前面叙理，后面叙事。这篇是《圆觉经》的序文，要赞叹圆觉，直接赞叹圆觉没有几句话，文章发展不开，作文章要找最重要的佛理，所以裴休把一切大乘经上讲本体的名字，都搜集来加以解释。这里要注意；写文章跟了生死成佛道，完全不相干，所以真正修行，不要着文字相。你天天作文章，生死不能了脱，可是弘扬佛法，离不开文字，你不要着相就对了。下面开始讲解序文。

夫血气之属必有知，凡有知者必同体。

「夫血气之属必有知」，「夫」是发语词，「血气」，有血有气，就是一切有情、一切众生，「属」作「类」讲。凡是一切众生之类，一定有知觉。没有知觉的，像山河大地、草木、石头、土块，都属于无情。

「凡有知者必同体」，凡是有知觉的，必定有同体的佛性。这就说到佛法上，一切众生都有知觉，各人的知觉不一样。下等的动物，如蚊虫、蚂蚁，都知道贪生怕死，就是它有知觉。蚊子叮你，你一打，它就飞走，因为它有知觉；蚂蚁，你一碰，它就逃命，因为它有知觉。众生的知觉不一样，就是第六识的知觉不一样。第六识是依着第八识起的，第八识是依着真如起的，真如没有两样，同一个本性之体。凡是有知觉的众生，一定是同体的佛性。

所谓真净明妙，虚彻灵通，卓然而独存者也。

同体是同一个佛性的体，佛性是什么样呢？「所谓真净明妙」，佛性没有相，真而不妄，净而不染，明而不暗，妙而不可思议。一切众生所同的本体，真实、清净、光明、微妙。「虚彻灵通」，佛性像虚空，融彻、灵鉴(灵知灵觉)、通达。「卓然而独存者也」，「卓然」，超出一切诸法之上。众生在六道轮回，一时天上，一时人间，一时地狱，一时饿鬼，一时畜生，一切诸法有生有灭，众生所具的本体，高超而不生不灭，不被生死所转动，超出一切万事万物而独存。

是众生之本源，故曰心地。

「是众生之本源」，这个超出一切万法而独存的本体，是一切众生的本源。一切众生都是从八识来的，八识是真如随缘来的，真如本体，是一切众生的本源。「故曰心地」，所以叫心地，真心之地。为什么叫心地？一切万物都从大地生出来，众生的心像大地一样，能生一切法，是一切众生的本源，所以叫心地。

下面把一切大乘经说到众生本体自性的名词，都搜集来加以解释。佛性就叫佛性，为什么取这么多名词？因为不同的经典，翻译不同，裴休居士认真研究，每一个名词，都有很恰当的注解。

是诸佛之所得，故曰菩提。交彻融摄，故曰法界。

「是诸佛之所得，故曰菩提。」梵语「菩提」，翻成中国话叫「觉道」。我们众生虽发菩提心，还没有得到菩提果，必须在佛那一方面讲，就是诸佛得到智果，叫做菩提。「交彻融摄，故曰法界。」「法界」，一种依法相，作界限讲，是诸法之界，三乘六凡，连佛十法界，各有其界限，人乘，不是天乘；天乘，不是二乘；二乘，不是菩萨乘；菩萨乘，不是佛乘。二种作法性讲，一切万法都是互相交彻，等于因陀罗网，用一千颗宝珠做成，可以互摄互融。比喻众生各有其相，但是人人本具的佛性交彻融摄，所以取名叫「法界」。

寂静常乐，故曰涅槃。不浊不漏，故曰清净。不妄不变，故曰真如。离过绝非，故曰佛性。护善遮恶，故曰总持。隐覆含摄，故曰如来藏。超越玄閟，故曰密严国。

「寂静常乐，故曰涅槃。」《大涅槃经》中，本体叫做「涅槃」，就是诸佛得到理果。梵语「涅槃」翻成中国话叫「寂灭」，寂灭又清净无染，所以叫「寂静」。「常乐」，涅槃有四德：「常、乐、我、净」，「寂」字配到「我」字上，涅槃的我是真我，是寂灭之我，所以寂静常乐，叫做涅槃。

「不浊不漏，故曰清净。」「不浊」，不浑浊，佛性在染污法中，不被染污。「不漏」，不漏失，佛性是无漏之法，超三界而独存，所以有的大乘经取名叫做清净。

「不妄不变，故曰真如。」《大乘起信论》中，本体叫做「真如」，不妄谓之「真」，不变谓之「如」。「真」是不虚妄，「如」是不变易，它不妄不变，所以取名叫做真如。

「离过绝非，故曰佛性。」离一切过错，绝一切非，佛性哪有过、哪有非？所以取名叫做佛性。

「护善遮恶，故曰总持。」有的大乘经取名叫做「总持」，总一切法，持无量义。它护持一切善法，自然有遮止恶法的妙用，总护一切善，总遮一切恶，所以叫做「总持」。

「隐覆含摄，故曰如来藏。」法身在缠，取名叫如来藏。如来藏者含藏如来，在众生份上被无明烦恼盖覆住了。隐覆之义，它能含摄如来，如来在里面含藏着，所以叫做如来藏。等于一个装七宝的柜子，里面含藏着七宝，隐覆住没有人看见。

「超越玄閟，故曰密严国。」「閟」，音闭，关闭，秘密幽深的意思，「玄閟」，好像玄关，玄旨之关门，很重要的玄妙法门。众生本体之性最高，超越一切法之上，即是众生本具之性也。就是法身住的地方，也就是每个法身佛的住处。《密严经》取名叫密严国，大日如来所住的依土，即法性土。这个法性土，超越幽深玄奥之閟门，有秘密的庄严，所以叫做密严国。

以上把大乘经上不同的本体名词，加以注释，下面说到圆觉。

统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。其实皆一心也。

其他的名相，都用一句话解释，这里用了两句话，就知道他注重圆觉、赞叹圆觉，怎么叫做圆？德无不备，谓之圆。「统众德而大备」，把一切功德总统起来，没有不具备的。「烁群昏而独照」，「烁」，光照的意思，「群昏」，凡夫众生昏暗不明。它的光明能照破一切凡夫众生的昏暗不明，使众生不被无明所障蔽，进而觉悟成佛。「故曰圆觉」，所以叫做圆觉。「其实皆一心也」，其实就是众生唯一的自觉心。

作序文要赞叹圆觉，把一切大乘经上说到的本体名词，都搜集来加以注解，在文法上叫「宾」。最后两句，「统众德而大备，烁群昏而独照」叫「主」，有宾有主。「其实皆一心也」，呼应前文：「血气之属必有知，凡有知者必同体。」就是有知觉的众生，同于一个体，那一个体就叫做一心。

下面文章继续铺展，由一心讲到一法、一道，文章要讲究气势，只赞叹到这里，文章的气势不够，下面再继续赞叹。

背之则凡，顺之则圣。迷之则生死始，悟之则轮回息。

众生不了解圆觉一心之法，所以我才赞叹圆觉一心。你明白圆觉一心，知道怎么叫做凡夫？怎么叫做圣人？怎么在迷？怎么在悟？怎么流转生死？这个关系大了！「背之则凡」，背是背觉合尘，违背了圆觉一心之法，你就叫做凡夫。佛菩萨知道六尘境界，一切法皆是幻化，所以能背尘合觉。「顺之则圣」，你懂得圆觉一心之法，顺着圆觉修行，一定当圣人。凡夫与圣人的差别：一个违背，一个顺从，所以古人赞叹西方：「日日向东走，回头便是西。」西方，不是在十万亿佛土以外，你天天往东走，走凡夫路，你一回头，就是西方。你天天往东走，背了圆觉，回头顺了圆觉，你就是圣人。所以研究大乘经典，乃至禅宗讲的开悟，只要一个字会到心里，马上你就明心见性，大彻大悟。圆觉在哪里？就在你的一心。

「迷之则生死始」，迷了圆觉，你起惑造业，生死从此开始。生死从哪一天开始呢？无始，没有个头。如果有个头，就在你迷的那一天，一迷，你的生死就开始了。「悟之则轮回息」，你一开悟，轮回就止息了。无始劫来流转生死，流转到现在，尽未来际，也没有完，生死无穷。怎样能超越轮转？就在你一开悟：「我的心就是圆觉」，你就是圣人，轮回止息了。因为你起了迷惑造业，就流转生死；今天开悟，不迷惑造业，生死轮回就止息，就是一迷、一悟的关系。

亲而求之，则止观定慧；推而广之，则六度万行。

「亲而求之，则止观定慧」，你要求圆觉，要亲切的求证一心，从哪里下手呢？按道理说，一切法都是空的，但是在事相上仍然要用功，先修止观，因位之上，叫止观；果位之上，叫定慧。由止而得定，由观而生慧，这是最亲切求圆觉的方法。一悟，轮回就止息。不悟，你去求开悟；没有悟到圆觉，你去求圆觉。你们听过《大乘起信论》，六度合成五种行门，最后一个就是止观门，先修止后修观，再修止中带观、观中带止，最后修止观不二，你就得到定慧，这是亲切求圆觉的方法。

「推而广之，则六度万行。」由止观定慧的功夫，再推广开来就是六度，所谓：布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。六度再推广开来万种行门，你修六度万行，就得了圆觉。

引而为智，然后为正智；依而为因，然后为正因。其实皆一法也。

「引而为智，然后为正智」，你把圆觉引进来，当成你的智慧，那就是真正的般若智慧。「依而为因，然后为正因。」你依着本具的真心去发菩提心，就是成佛的正因；不是依着真心发的都不是正因，你天天修行，因不正不会成佛。《楞严经》譬喻，等于蒸沙做饭，沙子，不是饭的正因，蒸了百千万劫还是沙子，不会成饭。你依着圆觉修行，就是成佛的正因。

「其实皆一法也」，由前面止观定慧，广修六度万行，正智、正因合起来，其实就是一个圆觉法，人人本具的一心。下面接着鼓励我们、警策我们。

终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也；欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；具足圆觉，而住持圆觉者，如来也。

「终日圆觉，而未尝圆觉者，凡夫也；」人人都有圆觉本体，没有离开圆觉，却不知道圆觉在哪里？我们学佛法依文解义，还有一点点印象，不学佛法，连圆觉这个名词都没有听过，这就叫做凡夫。每天依着圆觉穿衣吃饭，依着圆觉上床睡觉，结果跟圆觉不相干，所以叫做凡夫。

「欲证圆觉，而未极圆觉者，菩萨也；」学了大乘佛法，晓得自己有圆觉妙性，想证得圆觉而没有证到最究极圆满的地位，叫做菩萨。这里没有说声闻、缘觉，因为声闻、缘觉修的是四谛、十二因缘之觉，不是圆满之觉，把他合到菩萨里面，他也是天天修行用功，所证得的只是圆觉的一部份，没有极得，所以不说声闻、缘觉，只说菩萨。

「具足圆觉，而住持圆觉者，如来也。」前面是证而未极，证到极点，圆满证得圆觉，能持而不失，安住在圆觉本位上，叫做如来。

一切众生都有圆觉自性，终日圆觉而未尝圆觉。禅宗门下有两句话：「夜夜抱佛眠，朝朝还共起。」佛在哪里？每天夜里，你抱着佛睡觉，每天早晨，你和佛一同起来，你还不知道佛吗？就是不知道，这就是真正可怜愍者，你有成佛的本钱，为什么不成佛呢？所以自己要回光返照，好好用功修行，不然真是空过光阴。身为人，你不修行，裴休大居士也没有办法；你有资格成佛不去成，十方诸佛对你也没办法。

离圆觉无六道，舍圆觉无三乘，非圆觉无如来，泯圆觉无真法，其实皆一道也。

「离圆觉无六道」，圆觉是一切凡圣的本体，要是离开圆觉的本体，没有六道凡夫。六道凡夫是真如不守自性，随缘生出来的，《大乘起信论》叫真如，离开真如没有六道。

「舍圆觉无三乘」，「舍」字跟「离」字一样。舍离了圆觉，没有三乘圣人，这里把声闻、缘觉包含进去。圣人知道六道凡夫的苦恼，要求证圆觉，没有证到究竟成佛之前，叫三乘圣人。舍离了圆觉，没有三乘圣人，所以九法界凡夫都离不开圆觉。

「非圆觉无如来」，具足了圆觉，才叫做如来；要是没有圆觉，任何众生都成不了佛，所以没有圆觉，就没有如来。

「泯圆觉无真法」，「泯」是泯灭、没有的意思。没有圆觉，就没有真法，一切法都是妄法，唯有圆觉是真法。

「其实皆一道也」，其实只有一个道，所以十方三世一切诸佛，同一个涅槃大道。认不清这个涅槃大道，永远当六道凡夫；认清了涅槃大道，走到化城，还没有到宝所，叫做二乘人；知道到宝所还有一段路，没有走到尽头，叫做菩萨；走到宝所，这一条大道走到尽头，叫做佛。

三世诸佛之所证，盖证此也。如来为一大事出现，盖为此也。三藏十二部一切修多罗，盖诠此也。

把圆觉的意义，以及十法界的关系都讲完，再说出圆觉的重要性。「三世诸佛之所证，盖证此也。」过去、现在、未来三世诸佛所证的是圆觉。「如来为一大事出现，盖为此也。」如来为一大事因缘出现，就是为开示众生悟入佛的知见，令众生证得圆觉，没有比这件更大的事了。众生本具有圆觉，但是众生不知道，所以如来说人人皆有佛性，这部《圆觉经》讲人人皆有圆觉，你可以成佛，如来就为这件大事，才出现于世。

「三藏十二部一切修多罗，盖诠此也。」「修多罗」是梵语，翻成中国话叫「契经」。「诠」是表显、注解的意思。三藏十二部一切经典，都是为了诠表圆觉、注解圆觉。

然如来垂教，指法有显密，立义有广略，乘时有先后，当机有深浅，非上根圆智，其孰能大通之？故如来于光明藏与十二大士，密说而显演，潜通而广被，以印定其法，为一切经之宗也。

说一部《圆觉经》就好，为什么释迦如来说三藏十二部那么多经呢？「然如来垂教，指法有显密」，但是如来垂留下来的言教，所指示的佛法，有显教、密教，所以经典不同。「立义有广略」，经典上建立的义理，有的广泛地说，有的简略地说。「乘时有先后」，释迦如来四十九年说法，时间有先有后。「当机有深浅」，如来为众生说法，每一部经有不同的当机者，当机者是甚深的根机，如来说的法就深；当机者是浅的根机，如来说的法就浅，所以不是佛法有深有浅，是因为当机者的根机不同，说法才有深有浅。「非上根圆智，其孰能大通之？」当机者必须是上根圆智，如来才能说得究竟、说得高深。这圆觉大法，是一切法的根本，非得有上根圆智的当机者不行，要不是上等的根机，圆满智慧的当机者，对于圆觉大乘之法，怎么能够完全贯通？

「故如来于光明藏与十二大士」，所以如来在光明藏说《圆觉经》。光明藏是个清净国土，如来在此向十二位法身大士说法。从《圆觉经》经文中，你就看得出来，十二位大菩萨都是等觉菩萨，来请问佛，佛就给他们答复。

「密说而显演」，光明藏是清净国土，法身大士都是等觉菩萨，佛给他们说法，不是秘密不传人，因为众生看不见、听不懂，叫「密说」。佛在光明藏为十二位法身大士说了以后，就流传到世间，显明的演说给众生听。「潜通而广被」，十二位法身大士，由密说而潜通，由显演而广被，秘密就通达，广被一切众生，凡大乘根性，都可以领略到《圆觉经》的道理。

「以印定其法，为一切经之宗也。」「宗」者本也。由这十二位法身大士，来印定如来说的圆觉大法，是一切经的根本。

讲到这里，理序讲完了，接着讲事序。

圭峰禅师得法于荷泽嫡孙，南印上足道圆和尚。一日随众僧斋于州民任灌家，居下位，以次受经，遇圆觉了义，卷未终轴，感悟流涕。归以所悟告其师，师抚之曰：汝当大弘圆顿之教，此经诸佛授汝耳。

「圭峰禅师得法于荷泽嫡孙，南印上足道圆和尚。」圭峰禅师就是宗密大师，我们讲过《法界宗五祖略记》，华严宗的第五位祖师，住在终南山的寺院，后面有一座山峰，像圭板一样，以山峰彰名，因为在中国，直称其名不恭敬，所以称他为「圭峰禅师」。

说到禅宗的来源，荷泽得法于六祖大师。六祖大师门下大德很多，有一位十四岁的沙弥，叫神会童子，《六祖坛经》上有他的名字，他是荷泽人，后人不敢称他神会，就称「荷泽」，他谒六祖大师于曹溪，亲得禅宗之顿旨。禅宗分南宗、北宗，从五祖弘忍大师会下，神秀大师在北方弘扬禅宗，叫北宗；六祖慧能大师到南方广东曹溪，弘扬南宗。神会童子跟着六祖大师得了法，到北方弘扬南宗，后来北宗逐渐式微，是荷泽大师的功劳。圭峰禅师得到正法，就是从荷泽的嫡孙南印上足道圆和尚传下来的。南印和尚得法于荷泽大师的徒弟，所以道圆和尚是南印和尚的大弟子，圭峰禅师是道圆和尚的徒弟，这里推其源祖，指出圭峰大师的身份。中国禅宗论祖师位，只到六祖，下面都称禅师。如果按祖师位论，慧能大师是六祖，荷泽大师是七祖，传下来的法子是八祖，荷泽的嫡孙南印禅师，是九祖。南印禅师的上足，就是他的法子，叫道圆和尚，是十祖。圭峰禅师是道圆和尚的徒弟，算是十一祖。

「一日随众僧斋于州民任灌家，居下位」，有一天，圭峰禅师随着寺院的僧众，到寺院的本州有一位大居士，姓「任」名「灌」家里去吃斋。道圆和尚就派寺院的众僧去应供，圭峰禅师当时才出家不久，随众僧出外受供养，他坐在最后的座位上。「以次受经，遇圆觉了义」，吃了斋，这位居士送众僧经典，可能上座送大部经典，中座送中部经典，到了圭峰禅师，送他一本《大方广圆觉修多罗了义经》(简称《圆觉经》)。「卷未终轴，感悟流涕。」他得到《圆觉经》就打开看，那时候没有印刷术，都是抄写下来，一张纸、一张纸接起来，再用一根小棍子卷起来，不叫册，也不叫本子，叫轴。这部《圆觉经》只有一轴，现在称为一本，这一本经还没有念完，感动得开悟，眼泪不禁流出来。因为圭峰禅师是前生有大根机的人，而且他今生尊重佛法，得了《圆觉经》，他就认真看，深入其义，马上就感悟到最深的道理。「归以所悟告其师」，得了这个境界，回到寺院，以他所悟的道理，报告师父道圆和尚。

「师抚之曰」，「抚」是抚慰、安慰。道圆和尚是大彻大悟的禅师，马上就安慰他。「汝当大弘圆顿之教」，你看到《圆觉经》就悟到甚深的道理，是上根利智的人，应当弘扬圆顿大教。大乘法有权教大乘、实教大乘，圆顿是实教大乘，你应当弘扬实教大乘之法。「此经诸佛授汝耳」，这部《圆觉经》，是冥冥之中，诸佛传授给你的。

禅师既佩南宗密印，受圆觉悬记，于是阅大藏经律，通唯识、起信等论，然后顿辔于华严法界，宴坐于圆觉妙场，究一雨之所沾，穷五教之殊致，乃为之疏解。凡《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》两卷，《小钞》六卷，《道场修证仪》一十八卷，并行于世。

「禅师既佩南宗密印」，「禅师」指圭峰禅师。「佩」是佩带，「南宗密印」，六祖慧能大师南宗的秘密法印传给了他，这是宗通。「受圆觉悬记」，传授给他《圆觉经》，等于如来在世的时候，就预先给他授记，这是教通。这是赞叹圭峰禅师宗教双通，不但通禅宗，教下也通。

「于是阅大藏经律」，圭峰禅师虽然通了禅宗的道理、《圆觉经》的道理，三藏十二部一切经、律、论还没有通，于是阅藏，经、律、论都看。「通唯识、起信等论」，贯通《成唯识论》、《大乘起信论》等论。经、律、论完全贯通，成为一位三藏法师，这是赞叹圭峰禅师。

「然后顿辔于华严法界」，「辔」是驾御马嘴的绳索，叫马辔头。「顿辔」是游历，慢慢地走，马辔头没有拉紧，也没有放松，马不是跑得很快，就是骑着马游玩。在哪里游玩呢？在华严法界，也就是一真法界。《法界宗五祖略记》记载，圭峰禅师拜读清凉国师作的《华严经疏钞》，感悟流涕，当时他正在讲经，不能去拜见清凉国师，正好有一位听经的学人，要去朝五台山，就托这位学人带了一封信，要拜清凉国师为法师。清凉国师看他写的信，对于华严要旨已经贯通，就回信给他，称他为真正的法子。后来圭峰禅师还是去亲近清凉国师，所以他通达华严一真法界的道理。

「宴坐于圆觉妙场」，「宴」是安然，「坐」是打坐，「妙场」是不可思议的道场。圭峰禅师游历在华严法界，休息时，安然打坐在圆觉不可思议的道场，

「究一雨之所沾」，法华经：「一雨所沾，三草二木，悉皆蒙润。」如来说法，如天上一雨之所沾，三草二木都得到利益。「究」跟「穷」字一样，要穷究雨的道理，众生的根机，三种草两种木不同，实际下的雨没有两样。这就是一乘妙法，圭峰禅师都穷究再穷究。「穷五教之殊致」，「殊」是差别不同，「致」是道理。华严宗判释迦如来一代时教为五教：小、始、终、顿、圆，差别不同的道理，圭峰禅师都研究透彻。

「乃为之疏解」，这部《略疏》是圭峰禅师把三藏十二部都贯通，佛教最高深的道理都穷究，才下笔作注解，所以非常有价值。「凡《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》两卷，《小钞》六卷」，他作《圆觉经大疏》三卷，解释《圆觉经》，恐怕人们看不懂，再作《圆觉经大钞》十三卷，解释《大疏》，又恐怕众生看到注解那么多嫌烦，于是把《大疏》《大钞》，分别简略成《略疏》两卷、《小钞》六卷，减省了一半的文字。

我在台北讲《大乘起信论》时，赞叹《华严经》，我说要懂得全部佛法，一定要研究《华严经》，那是圆顿大教。你要懂得《华严经》，必须看《华严经疏钞》，有一个大陆来的居士，带来一部《华严经疏钞》，是大陆出版的会本。过去《华严经》、《华严疏》、《华严钞》，分成三本，初学的人不容易对照研究。上海有一群居士组成《华严经疏钞会本》编辑会，编了六年，才把三本会在一起，第一段是《华严经》正文，第二段是《华严经疏》，第三段是《华严经钞》，用木刻版印出来，不必三本对着看，只需看一部就都有了。说到这里，就是勉励诸位，要看《华严经疏钞》、《圆觉经》的疏钞，我们难得出了家，有这点善根，父母不要我们养，没有太太、儿女要养，有时间不去看这些法宝，不是辜负出家的善根吗？所以出了家要是不研究教典，真是对不起自己。我今年八十一岁了，我很庆幸没有离开经本子，现在眼睛看不见，还在跟诸位讲经，再辛苦、再累，我精神上很愉快。所以诸位要看注解，等到末法一万年过去，什么经都没有了，那时候再出世为人，你想看也没有了。

「道场修证仪一十八卷并行于世」，圭峰禅师有亲身经验，他作的十八卷道场修行仪规，告诉我们要自己建立道场，要怎样修证证得圆觉？他作的《圆觉经》注解、《圆觉道场修证仪》，统统并行于世。

其叙教也圆，其见法也彻。其释义也端如析薪，其入观也明若秉烛。其辞也极于理而已不虚骋，其文也扶于教而已，不苟饰。

再赞叹圭峰禅师作的注解多么好！「其叙教也圆，其见法也彻。」圭峰禅师叙述教义圆融无碍，他见到佛法见得最通彻。「其释义也端如析薪」，「析」是分析，「薪」是柴草，他作疏作钞，解释经的义理，像整理柴草一样，柴草本来乱糟糟，把它端端正正整理成一捆一捆的。「其入观也明若秉烛」，修证要入观想，他有亲身的经验，说得明明白白，好像古时候在夜里看不见，点根蜡烛就看见了。「其辞也极于理而已，不虚骋」，「不虚骋」，不放野马乱跑，即是不乱讲。他作的《圆觉经》注解，文辞把理说明而已，不随便多说。「其文也扶于教而已，不苟饰。」他作的注解，只是辅佐教理，不苟且装饰，不卖弄华美的文句。

不以其所长病人，故无排斥之说。不以其未至盖人，故无胸臆之论。

「不以其所长病人，故无排斥之说。」「病」是批评人家不对。他只讲他的理，他的道德学问有长处，但是他不以自己的道德学问，批评别人的毛病，排斥别人。譬如当时天台宗和贤首宗打笔墨官司，但是他没有说天台宗不好。当时法相宗兴盛起来，他也不说法相宗不好，没有排斥之说。

「不以其未至盖人，故无胸臆之论。」因为他是菩萨，还没有成佛，他功夫当然有没有达到的地方，但是他不用文章装饰来欺骗人，他所说的经律论，都有根据，不自己随便瞎说。

我们学法师的人，看到这两句赞叹之辞，就得学到：

一、讲经只管讲经，作文章尽管作文章，不要批评人，批评人没有一点好处。你批评人家不对，就要招怨树敌，没有怨家，招来怨家；没有敌人，树立敌人。人家听见你批评、毁谤他，他不要毁谤你吗？他也是凡夫，结果法师与法师互相对骂，作文章打笔墨官司。所以弘扬佛法的文章你尽管作，不要批评人。批评人，别人反驳，就打起笔墨官司来。

二、不随便谈起自己的功夫，你功夫没有到这里，不自己随便瞎说。比如你讲戒，未得谓得，未证谓证，犯大妄语戒。所以不要装模作样，冒充老修行，讲经你知道那里，讲到那里就好了。

荡荡然，实十二部经之眼目，三十三祖之骨髓。生灵之大本，三世之达道。

再总赞叹，「荡荡然」，很广博高深。「实十二部经之眼目」，他作的《圆觉经》注解，实实在在是一切经的眼目，你看了注解以后，三藏十二部你都懂了。「三十三祖之骨髓」，禅宗的祖师共有三十三位，印度有二十八位，中国有五位，初祖达摩就是二十八祖。《圆觉经》注解实实在在是三十三位祖师的骨髓，禅宗精华的义理都在里面。

「生灵之大本」，是一切众生的根本。「三世之达道」，圆觉是过去、现在、未来三世菩萨、三世诸佛，通达成佛的道路。

后世虽有作者，不能过矣！其四依之一乎，或净土之亲闻乎，何尽其义味如此也。

「后世虽有作者，不能过矣！」「后世」，包括当世，不仅唐朝当时，其他法师作的《圆觉经》注解，不能超过圭峰禅师，纵然后世有其他法师作《圆觉经》注解，也不能超过圭峰禅师！

「其四依之一乎」，释迦牟尼佛涅槃之后，为如来使者，为众生之依止，就是令众生依止的善知识有四种人。《佛学大辞典》判这四依各有不同，印度天亲菩萨判的都是地上菩萨，初地菩萨为初依，六地、七地菩萨为二依，八地、九地菩萨为三依，十地菩萨为四依。这一句是说：这四种依止之人，圭峰禅师是其中一种，一定是地上菩萨。裴休是推论，因为他没有超过圭峰禅师，不能印证他的地位，只是赞叹之辞。

「或净土之亲闻乎」，释迦如来在大光明藏清净国土说《圆觉经》，除了十二个大菩萨为首，还有十万个大菩萨都在那儿听。圭峰禅师《圆觉经》注解作得这么好，或许圭峰禅师在大光明藏清净国土，亲自听过释迦世尊说《圆觉经》？「何尽其义味如此也」，否则怎么他作的注解，把《圆觉经》的义理都说尽了，不是地上菩萨，说不了这么好；不是净土亲闻，说不了这么完备。

或曰：道无形，视者莫能覩，道无方，行者莫能至，况文字乎，在性之而已，岂区区数万言而可诠之哉！对曰：噫！是不足以语道也。前不云乎？统众德而大备，烁群昏而独照者圆觉也。

这是假设有人提出反面的道理来问，因此答复他。是文章的作法，起承转合的转，不转，赞叹完就结束了，文章不起波浪，就像海水要起波浪，看起来才雄伟，所以假设问答转开来，增加文章的气势。

「或曰：道无形，视者莫能覩」，有人问：真正的大道，是无形之法，要想看，谁也看不见。「道无方，行者莫能至」，道究竟是在东方，还是在西方？你走不到道的地方，因为大道没有方向，你怎么能走得到？「况文字乎」，何况文字是文字相，你用文字怎么能见到道？「在性之而已」，「性」是指悟，你得开悟，悟道，你就走到了；悟道，你就见道了。「岂区区数万言而可诠之哉」，「区区」是少少，圭峰禅师作的注解，不过只有几万字。研究这几万字，就能把佛的大道诠表出来吗？道无形、道无方，必须要亲悟实证才可以，这几万文字怎么能把道诠表出来？

「对曰：」假设有人回答，「噫！」是慨叹之词。「是不足以语道也」，你认为你说得很高，实际你不高，不值得跟你说真正的大道。「前不云乎？」我前面讲的，你没有听到吗？「统众德而大备，烁群昏而独照者，圆觉也。」引证前面说过的话，这在文法上叫合，前面说的话，后面要照应到，要首尾呼应，这是作文章的方法。圆觉是「统众德而大备」，德无不备曰圆，要是少一点，不叫圆满功德。「烁群昏而独照」，照是觉照，独独显出圆觉的光明，能觉照一切众生，远离黑暗，这就是圆觉的智果。

盖圆觉能出一切法，一切法未尝离圆觉。今夫经律论三藏之文，传于中国者五千余卷，其所诠者何也？戒定慧而已。修戒定慧而求者何也？圆觉而已，圆觉一法也。张万行而求之者何？众生之根器异也。

「盖圆觉能出一切法，一切法未尝离圆觉。」圆觉是一切法的大本，一切法的母亲，它能生出一切法。这里呼应前文「离圆觉无六道，舍圆觉无三乘。」一切法都不能离开圆觉。「今夫经律论三藏之文，传于中国者五千余卷」，「今」是指唐朝，到宋朝刻版的时候，佛教经典传到中国有五千零四十八卷。「其所诠者何也？」五千多卷经、律、论，所诠表的是什么义理？「戒定慧而已」，经是诠定，律是诠戒，论是诠慧。三藏十二部，佛的三无漏学，讲来讲去诠表的义理，不出戒定慧三个字。「修戒定慧而求者何也？圆觉而已，圆觉一法也。」修戒定慧求的是什么呢？持戒修定，启发智慧，求的就是圆觉，圆觉只有一个法，没有二个法。

「张万行而求之者何？」三藏十二部经律论，说的修行方法有六度万行。用一种法去求就好，为什么要扩张成万种行门，来求一个圆觉法，这是什么道理？「众生之根器异也」，因为众生的根机不同，所以需要有万种行门。

然则大藏皆圆觉之经，此疏乃大藏之疏也。罗五千轴之文，而以数卷之疏通之，岂不至简哉！何言其繁也。及其断言语之道，息思想之心，忘能所，灭影像，然后为得也，固不在诠表耳。

「然则大藏皆圆觉之经，此疏乃大藏之疏也。」然而《大藏经》就是圆觉之经，一切经、律、论说的都是圆觉。圭峰禅师注解《圆觉经》，就是注解全部《大藏经》。「罗五千轴之文，而以数卷之疏通之」，收罗五千零四十八卷大藏经，总说五千轴，圭峰禅师《大疏》三卷，《大钞》十三卷，《略疏》二卷，《小钞》六卷，把大藏经都疏通了。「岂不至简哉！何言其繁也。」我觉得太简略了，怎么还嫌繁多，你把这几卷《圆觉经》的注解看懂，全部《大藏经》都懂了。

「及其断言语之道」，要离文字相，开口即错，不许开口、不许说话，言语之道断。「息思想之心」，动念即乖，你动个念头就错，有思想的心，都不是圆觉，就是断言语之道，息灭思虑之心。「忘能所」，空掉能证的智慧、所证的圆觉。你一开口，就有能有所，有能解有所解；你一动念，就有能有所，有能念就有所念，要把能所二字忘记。「灭影像，然后为得也」，你说出来是语言相，你心里动念所想的，叫六尘缘影，是心缘相，要熄灭六识落的影像，才能真正悟得。「固不在诠表耳」，所以圆觉不在文字的诠表，还是要亲证实悟！

呜呼！生灵之所以往来者，六道也。鬼神沉幽愁之苦，鸟兽怀獝狘之悲。修罗多瞋，诸天正乐。可以整心虑，趣菩提，唯人道为能耳。人而不为，吾末如之何也已矣！

「呜呼！」再加一个惊叹！「生灵之所以往来者，六道也。」生灵就是凡夫，凡夫往来生死有六条道路，这六条道路谁能修行呢？「鬼神沉幽愁之苦」，「鬼神」包括地狱、饿鬼两道，「沉」者沉沦，「幽」者黑暗。「愁」者忧愁。沉没于地狱、饿鬼两道，幽暗忧愁，苦无间断，没有办法修行。「鸟兽怀獝狘之悲」，「獝」音「ㄒˋㄩ」，鸟惊飞也。「狘」音「ㄒㄩˋㄝ」，兽惊走也。「獝狘」是惊苦的意思。「鸟兽」包括一切畜生道，畜生心里常常怀着惊苦之悲，除了家里饲养的，主人保护它，它的惊苦之悲少一点。山上的野兽，弱肉强食，大的吃小的，活到哪一个时辰都不知道。比如突然来了一只老虎，大家拼命地逃，被抓住就被吃掉，一切畜生道，常怀惊苦之悲，怎么能修行办道呢？所以三恶道的众生不能修行。 

「修罗方瞋」，三善道的众生，阿修罗道一天到晚动瞋恨、发脾气，怎么能修行呢？「诸天正乐」，天上的众生，正在享受五欲之乐，怎么修行？拿人来说，富贵的人修道难，做了大官，发了大财，他的乐事太多，从早到晚排满节目，忙得团团转，天快亮才回来，他怎么能修行？人中有人中阿修罗，欢喜发脾气、动瞋恨，譬如土匪流氓怎么能修行？所以六道里面，有五道众生不能修行。

「可以整心虑」，人是凡夫有妄想，但可以整理妄想心，不应该打的妄想不打。应该想什么？「趣菩提」，应该趣向于菩提大道。「唯人道为能耳」，只有人道才能做到。由此我们知道：诸佛为什么要示现于人道？天道高，他为什么不示现天道？因为天道众生的乐事太多，忙得不可开交，怎么能整心虑、趣菩提呢？譬如生到欲界第二层天——释提桓因，夫人有九十亿之多，他得显神通分身变化来应付九十亿位夫人，光享受女人就忙得不可开交，怎么能修行呢？所以六道众生，三恶道苦得不得了，三善道，阿修罗瞋恨多，诸天忙享乐，只有人道可以学佛法，可以修行。

「人而不为，吾末如之何也已矣！」这是感叹之词，极力劝众生：你可以研究佛法，可以修行，为什么不修行？你不修行，我简直没有办法啊！

我时常劝勉同学，要好好发菩提心，佛法不兴，等着你兴；众生没有人度，等着你去度。你可以兴佛法、度众生，你不去做这些事，我有什么办法？社会上每一个众生都得求生活，天天为生活忙得团团转，在外忙了一天，回家疲乏得不得了，哪有时间研究经典？哪有时间修行？我们出家难得有闲之身，上不养老，下不养小，在大众饭锅里吃饭，不会挨饿，可以看经，可以修行。你不去看不去修，把宝贵时间空过，不是对不起自己吗？我们学佛法，有法乐，跟五欲之乐，不可同日而语，你为什么不求法乐，你得道不是很快乐吗？

休常游禅师之阃域，受禅师之显诀，无以自效，辄直赞其法，而普告大众耳。其他备乎本序云。

「休常游禅师之阃域」，「阃」是门槛。「阃域」，犹言门下。我裴休常常游历于圭峰禅师的道场。「受禅师之显诀」，「显」，显明，「诀」，要诀，表示不是密宗的秘诀，是显教的要诀，我接受禅师开示显明要诀之法，学佛法最要紧的道理。「无以自效，辄直赞其法，而普告大众耳。」「效」，报效。「辄」作「乃」字解，于是也。我没有法子报效禅师的法恩，于是直接赞叹他作的《圆觉经》注解，给大家知道。这样算是稍尽绵薄之力，报效了禅师。「其他备乎本序云」，其他的道理，你去看圭峰禅师作的《大疏》本序。

这篇序是一篇古文，你听懂了，把它读一读，越读越有滋味，得到快乐，这叫法乐。古文跟白话文不同，读白话文，好像吃甘蔗，咬一口，觉得非常甜，可是越嚼越不甜，嚼到最后剩渣子，非把它吐出来不行。读古文，文句很艰涩，好像吃橄榄，往口里一含，涩涩苦苦，可是越嚼越有滋味，嚼到最后舍不得吐出来，把它嚼碎咽下去，这篇古文听懂了以后要读，读的时候，要高声朗诵，自然得到法乐。

大方广圆觉修多罗了义经卷上

现在开始讲《圆觉经》正文，先讲题目，「大方广圆觉」，「圆觉」是法，「大方广」是义、义理。圆觉一法，含有「大方广」三种义理。你们听过《大乘起信论》，知道义有三大：体大、相大、用大。

「大」是体大，《大乘起信论》的注解，怎么解释体大呢？「大者当体为名」，不是比较的大，不是对着小叫做大，对着小叫大，是比较的大，大外面还有一个小，那个大不是绝对的大。「大者包含为义」，一切法都在这个大里面包含着，大外面没有法，才叫绝对的大。这个大的法体圆觉，就是《大乘起信论》上讲的真如，也就是《大般若经》讲的实相般若，名字不同，本体只有一个。这个体大，包含一切法，按时间上讲，包含过去、现在、未来，竖穷三际；按空间上讲，包含东西南北，四维上下，横遍十方，无不包含，所以叫做体大。

「方」是「相大」，什么相呢？功德之相。功德之相最方最正，「方」者正也。「正」者，大体之中，所有的功德之相，不偏不斜，所以是方正之相。

「广」是「用」大，三世诸佛，都依着圆觉而成佛；三世菩萨，都依着圆觉修行，而证得菩萨的果位；十方三世一切众生，将来转凡成圣，了生脱死，还是依着圆觉，这都是圆觉的妙用。你听过《大乘起信论》，它有内熏、外熏的功能，叫你发菩提心、修菩萨行，结果你断烦恼、了生死、成菩提。「用」，就是《大乘起信论》上真如的妙用，这里指圆觉的妙用，其用「广」，能普度一切众生皆成佛道，这个用不是很广吗？

「圆觉」二字，裴休序文：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」圆满觉性叫「圆觉」，圆满觉性，其体甚大，其相自方，其用最广，所以叫做「大方广圆觉」。

「修多罗」，是梵语，翻成中国话叫「契经」，即「上契诸佛之理，下契众生之机」，「契」者合也，佛说的经，跟十方诸佛所说的道理都相合，与众生的根机也相合。

有人叹说：「佛经虽然好，可是难懂！我的业障深重，我的根机不够！」那是你自暴自弃，你听佛经了吗？你研究佛经了吗？人家讲经你不听，听了不研究，怎么能合你的根机？孔子的门人冉求曰：「非不说子之道，力不足也！」子曰：「力不足者，中道而废，今女画！」冉求说：夫子的道太好了，我真是喜欢，只是我的根机不够啊！孔子呵斥他，你半途而废，还没有开步走，先说自己走不动，这叫划地自限。你自卑自贱，本来可以学，你不学；本来可以成佛，你不成，你不为，孔子没有办法，释迦牟尼佛也没有办法！你不听，听了不用功，叫你看注释你不看，送你注解，你还嫌啰唆，不是太对不起自己吗？佛经不会看不懂，如果大家都看不懂，就不会在世界上流通，就不叫契经。看不懂，是你没有看，没有听，听了不研究才不懂，所以你不要自暴自弃。你看别人想出家，生多少气、生多少烦恼，出不了家。你难得有出家的因缘，怎么说你善根不够呢？出家有几个人能到佛学院天天听佛法？你既然到了佛学院，天天听佛法，不是善根深厚吗？你不好好研究用功，不是太对不起你的善根吗？你善根深厚，不要说你的善根浅薄；你的业障不重，不要说你的业障太重，那都是推卸责任的话。

「了义」，是究竟的义理，佛说的法，应众生之机，有究竟之义的经，有不究竟之义的经。比方众生没有出三界的根机，佛先度他出三恶道，告诉他先修人乘、天乘，但是人乘、天乘之法，不是究竟之义，因为没有出六道轮回。有的众生感觉到生死苦，发心了生脱死，脱出轮回，但是劝他发菩提心度众生，发不起来，佛就跟他说二乘法，把他度出六道轮回，了脱分段生死，实际还是不出了义，因为三界以外还有变易生死没断，不是究竟之义。所以大乘法，才是了义经，但是大乘里面，还有权巧大乘、真实大乘。权巧大乘之法，义理还不究竟，要真实大乘之法，义理究竟，才叫了义经。四依法里面有一句：「依了义经，不依不了义经。」我们要依靠经典来研究佛理，要依了义经，不要依不了义经。

「经」字，就是梵语「修多罗」，翻成中国话叫「契经」，因为中国人说话爱简略，为迎合众生根性，把契字略掉，单说一个「经」字。这个题目，上面「修多罗」三字，是指一切经。下面的「经」，是指《圆觉经》，指这部了义经。「修多罗了义经」，是一切经中的了义经。

究竟了义的大乘经很多，《圆觉经》是其中的一种，经题全名《大方广圆觉修多罗了义经》共十一字，上面「大方广圆觉修多罗了义」十字是别名，下面「经」字是通名，通一切经，《华严经》《法华经》都叫经。上面十字是所诠之义，下面经字是能诠之文，由能表诠的经文，所诠表的是「大方广圆觉修多罗了义」的义理。

「卷上」，《圆觉经》分成卷上、卷下两卷，先讲卷上，经题讲完了，再讲人题。

唐罽宾沙门佛陀多罗译

「唐罽宾沙门佛陀多罗译」，「唐」是指唐朝武则天的时候。「罽宾沙门」，有个罽宾国的沙门，罽宾国，是西域的国名，即今新疆喀什米尔一带。印度分成东、西、南、北、中五印度，罽宾国属于北印度，梵语「罽宾」，中国话翻成「贱种」、「阿谁入」。释迦佛涅槃以后，度众生最多的是末田底迦尊者。他到处行脚游方，发现一个地广人稀的地方，周围都是山，中间一大片平原，像莲花的形状，感觉那里是开道场修行用功的好地方。末田底迦尊者心量广大，发愿要建立五百个大道场，古时候交通不便，建立道场，要开荒建筑，要搬运材料，那地方太偏远，找木匠、泥水匠，非常不容易。印度的种族区分严格，贵族是贵族，贱种是贱种，贱种都属于奴隶，可以拿钱买。末田底迦尊者买了许多贱种，运到那里开荒建筑，把道场建成功，让出家人在那里修行用功。贱种人没有出家，结婚生子，于是那里人口越来越多，可是完全是贱种，别的国家瞧不起他们，所以给他们取名为「罽宾」。可是他们很有自信，认为国家非常险要，四围都是山，哪一个国家也打不进来，所以自称「阿谁入」。

梵语「沙门」，翻为中国话叫勤息，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，是出家人的通称。翻译这部经典的人，是出家人，所以称沙门。在印度，外道出家人也叫沙门，释迦佛的弟子，称「沙门释子」，拣别不是外道沙门，中国的外道不称沙门，所以不必加释子二字，称沙门就知道是释迦佛的出家弟子。

我常常劝勉同学发菩提心，观众生苦，你观察出家人也是众生，但很多不懂佛法，不是太苦恼了吗？你要发菩提心教化他们。现在台湾出家人不少，出家就是呷菜(台音)，所以出家人叫呷菜人，呷菜没有错，可是不知道还应该做什么事，有的甚至连沙门的意思也没有听过，你愿意修行才出家，结果不知道应该做如何修行，不是太可惜了吗？所以佛经不能不讲，不能不听。出了家呷菜，在家居士也呷菜，你跟他们有什么不同？你出了家修戒定慧，还要注意「勤」字，勤是精进，要精勤地修戒、修定、修慧。

释迦牟尼佛说法四十九年，分三大科：戒学、定学、慧学。你持戒，要精进地持戒；修定，要精进地修定；求智慧，要精进地求智慧，这样就有事情做了。精勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，先把贪瞋痴息止下来，再把它灭除掉，你不是了生死、成佛道了吗？有人认为沙门的含意，他老早就懂了！但是他听到心里没有？没有听到心里，没有勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，听了等于没有听一样。戒定慧怎样修？贪瞋痴怎么息灭？历代祖师给我们订了早晚两堂功课，就是修行方法。你依着早晚课随文作观，就是真正的修行。你把两堂功课做好，还能犯戒吗？你天天晚上念《八十八佛忏悔文》，业障都无法忏悔清净，还敢犯新的戒吗？你持戒清净，就会修定，自然就开智慧。但是现在仍然有不少出家人，不知道为什么要做早晚课？认为这是常住的公事，不晓得这两堂功课，正是教我们修行的方法。不懂得道理，天天早上四点钟，打了早板跑到大殿来，一边念，一边打妄想，不打妄想就打瞌睡，不是冤枉吗？所以作早晚课，要随文作观，息灭贪瞋痴。烦恼各有偏重，你自己回光返照，你的贪烦恼重，要对治贪烦恼；你的瞋烦恼重，要对治瞋烦恼；你的愚痴烦恼重，要对治愚痴烦恼。有人说：「我的个性就是这样！」你的个性是凡夫，随你的个性走，就走到三恶道，你何必学佛？何必出家呢？所以你要改过自新，对治你的贪瞋痴。我给同学开导了二、三年，你是顿超的根机，不必我讲，要是跟我差不多，是渐次的根机，你得反省：我学了一年，我的贪心很重，是不是比去年轻了点？我的瞋恨心很重，是不是比去年轻了点？轻了点，你就进步了；依然故我，要大生惭愧！所以不讲经，大家不懂沙门；不听经，不了解沙门，出家人该做什么事都不知道。你学会讲整部经，可以跟众生结缘，不会讲整部经，只讲沙门二字，一样可以弘法。譬如你到一个寺院，没有信徒，都是出家人，他们请你讲开示，你就依着上文讲沙门二字的意思，就是一篇很好的开示。

「佛陀多罗」，出家人都叫沙门，这位沙门叫佛陀多罗，「佛陀」是觉，「多罗」是救，叫觉救，取此名就是上求诸佛觉道，下救一切众生，就是菩萨的意思，这部经是他翻译的，以上把人题讲完。下面正释经文。

正释经文

解经的方式，天台宗是五重玄义，贤首宗是十门分别，前八门是悬谈，第九门是总释名题，第十门是讲解经文，十门分别，实际只有八门。圆瑛法师的《讲义》，为了便利初学，把第九门总释名题，列为第一门，先解释题目，让大家了解《圆觉经》的大意，再讲八门悬谈。还没开讲，我就把《讲义》发给同学先看，诸位分科可以看《讲义》。分科判教，悬谈里面有一门叫「所被机宜」，这本经的教义深浅到什么地方？释迦牟尼佛说法四十九年，是应机说法，有浅有深，结集经藏的弟子，将释迦佛讲的道理结集出来。中国研究佛经，天台宗、贤首宗研究得最好，每部经都照着深浅的义理，判属于哪个教？天台宗判四教：藏、通、别、圆；贤首宗判五教：小、始、终、顿、圆。《圆觉经》，华严宗第五祖圭峰大师判的教最标准，圆瑛法师也是依着他的教判的。《圆觉经》判成顿教大乘，兼摄有渐教，顿是顿超，渐是渐次。最高深的道理，是顿超法门，可是里面含有渐次法门。光说顿教，恐怕摄机不广，顿教的根机，得了利益；不是顿教的根机，就不得利益，所以也有渐教的道理在里面。

顿教大乘，不是小始终顿圆的顿，诸位听过《贤首五教仪开蒙增注》，小始终顿圆的顿，是专摄中国顿教禅宗，不谈法相，不讲次第，一超直入，明心见性，见性成佛。《圆觉经》讲的是顿超的道理，所以叫顿教大乘，但并不是中国禅宗，开口即错，动念即乖那个道理。圭峰大师判《圆觉经》为顿教，是属于《华严经》圆顿大教的「顿」，《华严经》是圆教，圆教里面也有顿教、顿超的意思，不是禅宗不许开口的顿。古人解释，《圆觉经》等于略本的《华严经》，归于圆教。《华严经》判为圆教，但是《华严经》太广太多，《圆觉经》很简略，和《华严经》讲的道理一样，等于略本华严。《圆觉经》含有一真法界的道理，一真法界里面具有四个法界：事法界、理法界、理事无碍的法界、事事无碍法界，《华严经》是以一真法界为体，一真法界里面具有四法界，所以《圆觉经》等于略本华严。诸位学教，当然将来要学《华严经》，现在讲《圆觉经》可以引你入于圆顿大教之门。你能把《圆觉经》圆顿大教的道理，摄持到心里，将来研究《华严经》大有帮助。

现在开始讲《圆觉经》正文，每一部佛经分为序分、正宗分、流通分三大科，序分又分为证信序、发起序。证信序就是六种成就，每部佛经一开始「如是我闻，一时佛在……。」那一段经文，就是六种成就，佛讲一部经，得有六种因缘才能成就，所以六种成就是佛教哲学的大要。现在先讲证信序，先消文后释义。

如是我闻，

「如是」，是信成就，信顺之词，你不信顺，就不能研究佛经，也不能了解佛理，要有信心才能成就。最浅显的解释，「如是」是指法之词，就是指着这部《圆觉经》。「我闻」，「我」是阿难尊者自称，「闻」是亲耳所闻，这部《圆觉经》是我阿难亲从佛闻，这叫闻成就。「如是我闻」这一句包括二种成就，有了信心不多听经，也得不到佛法的利益，所以信了以后要闻。小乘的经藏，是阿难尊者结集；大乘的经藏，依据佛教的历史，是文殊师利菩萨把阿难尊者，带到铁围山结集，这个时候阿难尊者换名字叫阿难海，海是赞叹之词，就是平常知道阿难尊者是小乘阿罗汉，到结集大乘经典的时候，才知道他是大菩萨。阿难海尊者的智慧，广大甚深等于海。

一时婆伽婆，

「一时」，不能分年月日，其原因：一、印度的时间，跟中国的年月日不同，不能翻。二、释迦牟尼佛在印度说法，并不是一个时间把一部经讲完，比如《法华经》讲了八年，同一期间，佛也讲其他经。等到结集经藏的时候，《法华经》一类都结集到《法华经》。《圆觉经》也是如此，所以不能定哪一年、哪一月、哪一日说的。尤其讲大乘经典，更是玄奥不可思议，到铁围山结集经藏的时候，是什么年月日？说出来你也不知道，而且越说越费解释，所以结集经藏的阿难尊者，及当时诸大菩萨、阿罗汉有大智慧，不写年月日，只写「一时」二字。

「一时」，就是师资道合，说听究竟，这一个时间。师，是本师释迦牟尼佛；资，是听法的弟子。释迦佛要说法，弟子要听法，师资之道相合，这个时间还不圆满，要说听究竟，说法，说究竟；听法，听究竟，一时才圆满，这是时成就。

「婆伽婆」，与别部经不同，别部经都称佛，《圆觉经》翻译为婆伽婆，有其他经翻为婆伽梵，这是因为梵音轻重不同，翻出来不一样。因为有东、西、南、北、中五印度，南印度的法师，跟北印度的法师传过来的梵音不同，就如现在南美的人跟北美的人，讲的英文不一样。依照《讲义》的解释，婆伽婆具有六种义理：

一、   自在：佛称为婆伽婆，得了自在，不为烦恼所障，生死所系故。

我们众生怎么不得自在？系缚于生死，你活到一定岁数就得死，死了以后还得生，你想不生还不行，生了以后还得死，死了以后还得生，自从无始以来，就被生死之法系缚住了，哪来的生死？被烦恼所障。烦恼是生死之因，生死是烦恼之果，你动了贪瞋痴，就发动身口二业，身体造身业，口里造口业，造了业，就是生死之因。哪来的生死之果呢？是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之，你不动烦恼，不会造生死之业，生死根本就不会系缚你。凡夫愚痴没事找事，没有烦恼要动烦恼，不该造业要造业，造了业，业怎能饶你？业是业因，厉害得很，谁叫我们流转生死呢？既不是上帝，也不是阎罗王，是我们自己造的业。业力不可思议，你看《地藏经地狱名号品》：「业力深大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。」业的力量大得很，怎样大呢？须弥山很高，它比须弥山还高；大海甚深，它比大海还深。这两句是形容词，直接讲到业力，能障碍圣道，你想修行，它叫你修不成功。现在学了佛法，发了道心，你修修看，修不成功，不是这个障碍，就是那个障碍，谁障碍你呢？你自己的烦恼障碍，障碍就不自在了。所以婆伽婆具有六种义理，第一、自在，我们都要听到心里，启发你的道心，要好好求忏悔，不要被业力所转。我们凡夫最苦恼的是起我执，我要这样，我要那样，一点作不了主，那是你的烦恼叫你这样，你就得这样；叫你那样，你就得那样。所以你随时要起观照，我们凡夫苦恼，一点不得自在。佛叫婆伽婆，因为他得了自在，三界以内的烦恼断掉，三界以外的烦恼也断掉，烦恼障碍不住他。生死因断，没有生死苦，没有三界以内的分段生死，也没有三界以外的变易生死，不为生死所系缚，得了自在，这是得真正的法乐。你们听佛法，听了二、三年，光听到耳朵里不行，一定要听到心里去，随时激发自己的道心。道心不发起来，天天被烦恼所障，生生被生死所系缚，永远不得自在、不得解脱。

二、   炽盛：身光之与智光，炽然照耀故。

炽盛就是光明茂盛的意思，哪来的光明呢？佛的身体都有光明，叫身光。佛的心换个名叫「智」，他的心也放光，心的光叫智光，身光与智光炽然照耀，这是婆伽婆第二种意思。凡夫本来具足有般若智慧，《大乘起信论》讲，人人都有真如，真如自然具足，有大智慧光明，但是被业障障碍住了，心里的智慧光明发不出来，身体上的光明也放不出来，放的是业光。有天眼的人，看见业障重的人，头上冒黑烟，那就是业。他尽造恶业，当然冒黑烟。他怎么不冒白光呢？白光属于智慧，他没有智慧，怎么冒出白光？所以众生可怜，本来有的智慧光明放不出来，可是婆伽婆身光与智光，常常炽然照耀。

三、   端严：具足微妙相好，端正庄严故。

应化身佛有三十二种大人相，八十二种随形好。《大乘起信论》讲，报身佛不能按数目字讲，按无量来形容，身有无量相、相有无量好、好有无量庄严。我们业障重，报身佛看不到，应身佛也看不到。应身佛的三十二相，都是端正庄严，应身佛的相并不稀奇特别，他是转轮圣王的相，示现于人间，是人的相。他的五官都长得端正庄严。我们现在转人的相，三十二相一相也没有，因为没有一个地方端正庄严。看着像人，实际够不上人的相，应该生惭愧。婆伽婆是报身佛的相，端正庄严，具有端严之义。

四、   名称：名闻普遍十方，称扬无尽故。

名是名闻，称是称扬，有大名称，十方世界都听到他的大名，而且都称扬他的功德。你天天念的《阿弥陀经》，六方诸佛都在赞叹释迦牟尼佛，因为释迦佛的大名闻到六方佛那里，这叫大名称。这里得料拣一下，马鸣菩萨说：「非求世间名利恭敬」，不求名、不求利、不求恭敬。怎么这里求名呢？你弄错了，释迦佛的名不是求来的，名者实之宾，名声是真实功德的宾客，你得到真实的功德，自然会有名，不是我们凡夫求名求利求来的名。现在我们学法师一定要打破这三关，你只要认真学法师，认真讲给众生听，你天天讲，年年讲，越讲越好，自然大家都知道你的大名，虽然没有名闻十方世界，可能这个小地球都知道你的名。名是求不到的，你越求名越糟糕，因为你没有真实的功德、本事，硬要这个假名字，别人非诽谤你不可。你越求越没有名，而且名字越大越挨骂，所以你只要脚踏实地求解求行、讲经说法，功德做到了，名自然就大起来。

五、   吉祥：威德冥加显护，消灾灭罪故。

婆伽婆的功德大，就怕众生没有善根，你要是有点善根，听到佛的名，念念佛、拜拜佛，你就能得到吉祥的利益。怎么得到吉祥利益？消灾，你的灾难就消了；灭罪，你的罪就灭了。冥加显护，你不晓得怎样就把灾消了，把罪灭了，是佛加被，你没看见，这叫冥加。有时候很显明，你会觉照出来，你要是善根深厚，会见到佛现相给你说法。虽然不能见到佛，你也会很明显的感觉到是佛加被你，不是佛加被你，你的灾难不能消，你的罪不能灭。

有人学了佛法，不求佛，去求外道、求神鬼。现在是末法时代，很多魔都混到佛教里来。现在台湾大家生活都提高，但是人总有不满意的地方，大家做生意都赚钱，但有人做生意没赚钱，这就是共业之中有别业。他不学佛法，不知道好好求忏悔，多念佛、多拜佛。他要去问因果，听说谁能未卜先知就去问。有人说他是古佛再来，有一万八千多年，释迦牟尼佛才两千多年，你看他有多高，轰动了全台湾。他住在高雄，台北的信徒就去问他，他说他比释迦佛还大，问他因果，问完了，临走送你西方三圣佛像，要三万块钱。规定阴历初一、十五去缴钱，不缴你家里出了事不要找他，这一句话吓死人，你回来心慌了，你一定要出三万块钱，不然家里会出事。本来做生意赔了钱，才跑到高雄找他问因果，反而要出三万块钱给他。佛教弄到今天这样，能怪魔王吗？只怪我们不发心讲经，大家发心去讲因果报应，就不会有人假藉神通骗人。最吉祥的是佛，你求佛、拜佛、念佛，就消灾灭罪。

六、尊贵义：乃为天中之天，圣中之圣故。

在天来说，欲界六层天、色界十八层天，都没有佛高，所以佛是天中之天。世间的圣人，我们佛教不承认他是圣人，都是凡夫，因为他不出三界。佛教讲的圣人，超出三界，包括小乘圣人：声闻、缘觉；大乘圣人：三贤、十地、等觉、佛。不但声闻、缘觉没有佛高，纵然证到十地圆满，等觉菩萨，也没有佛高，所以佛是圣中之圣，佛为世出世间之所尊，因此简单翻译为世尊。

婆伽婆具有这六种义理，其他的经很少翻译为婆伽婆，都翻作佛，佛者觉也，自觉、觉他、觉行圆满，婆伽婆具六种义，含多义不翻。

入于神通大光明藏，三昧正受，一切如来光严住持，是诸众生清净觉地。

「如是我闻，一时，婆伽婆入于神通大光明藏，三昧正受。」六种成就，「如是」，是信成就。「我闻」，是闻成就。「一时」，是时成就。「婆伽婆」，是主成就，其他经翻成佛，是说法的主人。下面讲处成就，讲经得有处所，得有讲堂，《圆觉经》跟其他经不同，是在净土讲的。「神通大光明藏」，即是圆满觉性，也就是真如妙性。「三昧正受」，梵语「三昧」，中国话翻成「正受」，正受者不受一切诸受。受者领纳为义，领纳心外的境界，有能受有所受，大别受苦、受乐、受不苦不乐。入于三昧的境界，不受一切诸受的境界，就是苦受、乐受、不苦不乐受，统统不领纳。「三昧」又翻译成「正定」，「三昧正受」，是梵华并举的名词，三昧是梵语，正受是华言，就是入了三昧，入了大定。三昧是通名，别名很多，《圆觉经》是入于神通大光明藏三昧。「神通」是神妙莫测，通达无碍。佛的境界，不但凡夫、二乘人猜测不到，菩萨也猜测不到，因为他通达无碍。这个时候佛入神通大光明藏三昧大定，大光明藏统统光明，没有黑暗的境界，因为他三界以内、三界以外的烦恼断尽；三界以内、三界以外的生死了脱。烦恼生死是黑暗的境界，他烦恼断尽、生死了脱，没有黑暗境界，完全是大光明藏，这大光明藏神妙莫测、通达无碍，等觉菩萨还不知道，唯有佛才能知道。

这里要注意「入」字，我们平常修定，入不了定；等到入了定，想出定出不来，等你功夫练得自在，要入定就入定，要出定就出定，但是有出入之相。佛入定是不入而入的入，没有出入之相的入，佛入定是菩萨看见的，在佛本身没有入、没有出，因为佛是行、住、坐、卧常在定。你们听《楞严经》，楞严大定就是这样，佛行、住、坐、卧常在定，没有什么时候不在三昧之中。既然常在三昧之中，还入什么三昧？这里的入，是大菩萨看见的，还有出入之相，就等于应化身佛有生死之相，四月初八，摩耶夫人在蓝毗尼园手扶无忧树，从右胁生出太子，是生；讲经说法到了八十岁，到双林树下入涅槃，是灭。生相、灭相是凡夫二乘人看到的，其实佛没有生灭之相。

「一切如来光严住持」，一切如来的智光庄严，能安住任持，不失不坏。不是释迦佛才入神通大光明藏三昧，佛佛道同，一切如来的光明庄严，都住持此三昧，就是与十方三世一切如来相同，平等无差别。

「是诸众生清净觉地」，释迦佛住的神通大光明藏的三昧，就是我们诸众生的清净觉地，《大乘起信论》说：一切众生都有本觉，但是我们凡夫，本觉在哪里看不见，所以在理上讲，有本觉理体，《圆觉经》叫「觉地」，圆觉心地，圆觉心地并不是诸佛专有，一切众生统统有。「是诸众生」，不是少数一个、二个众生，是一切众生的清净觉地，所以这叫做顿教大乘。你要回光返照，悟到释迦如来入的神通大光明藏，就是我本来具有的圆觉心地，跟释迦佛无二无别，跟十方诸佛也无二无别，你就会大彻大悟，明心见性，你就会悟到你的圆觉心地，一下就放光，也是神通大光明藏，所以大乘经的要义叫做：「心、佛、众生，三无差别。」《圆觉经》的要义，入于神通大光明藏三昧，是佛的圆觉妙心，佛的心跟众生的心没有两个样子，十方诸佛是这个样子，一切众生也是这个样子。可是你不会往这里用功追究，求个悟处，尽管具足清净觉地，不得妙用，还是苦恼凡夫。所以一定要好好追究，本来有个清净觉地，怎么不能悟出来，一旦贯通就悟到了。

身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。于不二境，现诸净土。

「身心寂灭，平等本际」，寂灭者不生不灭，释迦佛成了佛，他身体入三昧，心也入三昧，但是没有身相，也没有心相。他入三昧，是无入而入，是平等的本际。本际者，本来的理体，人人本具，个个不无，平等不二，叫做平等本际。

「圆满十方，不二随顺」，有入三昧，就有出三昧的相，佛统统没有，平等无差别叫不二，于不二的境界是随顺的。我们的真心本来就遍满十方，但是众生在人道里硬起我执、法执，执着这个身体是我，把它越执越小，执着到这个臭皮囊里面，你把最后一念生相无明断尽，真心立刻遍满十方，与十方诸佛平等无差别。「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺。」这四句是赞叹婆伽婆入神通大光明藏的境界。

「于不二境，现诸净土。」佛的清净国土，不是凡夫二乘的境界，也不是诸大菩萨的境界，佛的境界，是入神通大光明藏，在「身心寂灭，平等本际，圆满十方，不二随顺」的境界之中，现出来一个清净国土。

如来有三身：法身、报身、应化身。依报的国土有四种：一、常寂光土，二、实报庄严土，三、方便有余土，四、凡圣同居土。拿如来的三身，配这四种国土。

一、如来的法身，住在常寂光土。

常寂光，常寂而常光，就是大光明藏，但是法身没有相，如来的身心不二，依正不二，并不是有一个正报的法身佛，依止常寂光的依报。我们凡夫研究道理有这个名词，实际佛的本际，没有正报，也没有依报。要研究他的正报，叫法身佛；要研究他的依报，叫常寂光土。法身无相，《大乘起信论》说：「以诸佛法身，无有彼此色相迭相见故。」因此《地藏经》一开头，十方如来到忉利天，各遣侍者问讯世尊，佛与佛怎么不见面寒暄呢？因为佛与佛没有彼此身相迭相见，没有两个身相。

二、如来的报身，住在实报庄严土。

菩萨修六度万行，庄严净土，他有实报庄严，所以住在实报庄严土。如来的报身佛有相，是菩萨看见的，报身佛为度这些菩萨，也住在实报庄严土。

三、如来的三身，不住方便有余土。

二乘人修的是方便道，三界以内的烦恼已断，三界以外的烦恼没断，烦恼有余；三界以内的生死已了，三界以外的生死没了，生死有余。因为他们的根机不够，如来给他们说方便法门，修方便道，所以叫方便有余。又二乘人入偏空涅槃，以为所作皆办，具诸佛法，他们证了四果阿罗汉的无学位，生到方便有余土，再不要听，再不要学，佛摄受不了他们，所以如来的三身，都不去方便有余土。

四、应化身佛，住在凡圣同居土。

凡夫住在凡圣同居土，我们凡夫住在三界：欲界、色界、无色界，三界再分成六道：三善道、三恶道，佛、菩萨、声闻、缘觉四种圣人，也在三界以内随缘度化，所以叫凡圣同居土。有善根的凡夫，看见的应化身佛，是随类化身；二乘人看见的应化身佛，是在印度示现丈六金身、三十二相、八十种好的佛。但是二乘人证到无学位，入了方便有余土，不要亲近佛了，所以应化身佛，住在凡圣同居土。

「于不二境」，如来的法身，住在常寂光土，「现诸净土」，现出实报庄严土来。「现诸净土」，叫处成就，是第五种成就。

与大菩萨摩诃萨，十万人俱。

第六种叫众成就，讲经要有听经的大众，有什么人听呢？「与大菩萨摩诃萨」，菩萨就叫菩萨，怎么叫大菩萨呢？因为菩萨有权教菩萨、实教菩萨，实教菩萨叫大菩萨。实教里面还有三贤、十地、等觉、妙觉，等觉是菩萨的最高位，叫摩诃萨，梵语「摩诃」是大的意思，「菩萨摩诃萨」是指大菩萨中的大菩萨。

「十」在《华严经》表无尽，叫做事事无尽。「俱」是同在的意思，「十万人俱」，有无量数大菩萨聚在那儿听《圆觉经》。下面标出来首领的名字，这是众成就。

其名曰：文殊师利菩萨、普贤菩萨、普眼菩萨、金刚藏菩萨、弥勒菩萨、清净慧菩萨、威德自在菩萨、辩音菩萨、净诸业障菩萨、普觉菩萨、圆觉菩萨、贤善首菩萨等，而为上首。

第一位文殊师利菩萨，梵语「文殊师利」，中国话翻成妙德、妙吉祥，他的功德最妙，因为文殊师利菩萨，虽然示现菩萨身，实际是七佛之师，在释迦牟尼佛座下示现大乘弟子，帮助佛弘扬教化，他的功德妙，所以叫妙德。因为他能冥加显护，消灾灭罪。多念文殊师利菩萨的名号，多拜文殊师利菩萨的相，就能消灾灭罪，所以叫妙吉祥。每一个菩萨都能消灾灭罪，为什么单独标举他？因为在声闻乘弟子之中，舍利弗智慧第一；在菩萨弟子之中，文殊师利菩萨智慧第一，智慧就是光明，你有什么灾难、罪过，见了智慧光以后就会消灭掉。所造的罪业，好像霜雪，阳光一出来统统溶化，所以独标吉祥之意。

第二位普贤菩萨，行弥法界曰普，位邻极圣曰贤。普是普遍，他是大行第一的菩萨，他的行门弥满法界，遍法界都是他行菩萨行的地方。位，是这位菩萨的地位。临，是临近。极圣，最极的圣人就是佛。他的地位临近最极的圣人，与佛只差一等，所以叫大行普贤菩萨。《华严经》上的华严三圣，中间是毗卢遮那佛，上首是文殊师利菩萨，下首是普贤菩萨，表大智、大行。

第三位普眼菩萨，普是普遍，眼是眼睛。这位菩萨的眼睛，普遍观察一切众生，普遍救护一切众生，等于观音菩萨现千眼的意思。

第四位金刚藏菩萨，金刚譬喻般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，等于得到金刚宝藏。因为金刚能坏一切物，一切物不能坏金刚，得到般若智慧，能破除一切烦恼，一切烦恼破坏不了般若智慧，这位菩萨得到般若智慧，所以叫金刚藏菩萨。

第五位弥勒菩萨，就是我们娑婆世界，当来下生弥勒尊佛，翻成中国话叫慈氏，是大慈弥勒菩萨。要是跟观音菩萨对照，观音菩萨是大悲观音，弥勒菩萨是大慈弥勒。

第六位清净慧菩萨，清净慧也就是般若智慧，般若智慧，中无妄染叫做清净。不是对着妄染之法叫做清净，本来清净，没有虚妄、染污之法，所以叫做清净慧菩萨。

第七位威德自在菩萨，威严、功德都自在无碍。

第八位辩音菩萨，怎么叫菩萨？你要利益众生才叫菩萨。怎么利益众生呢？弘法是菩萨的家务，利生是菩萨的事业。你出了家要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，还要弘法利生，得具足辩才，辩才有四种：法、义、词、乐说。

一、法无碍辩：说世间法、出世间法，说法无碍。出世间法，说小乘法、大乘法，统统不起障碍，很自在，叫做法无碍辩。

二、义无碍辩：每一个法相里面，都含有义理，说法相，解释义理，自在无碍。说世间法、出世间法，说得头头是道，叫做义无碍辩。

三、词无碍辩：言词无碍，你要是前生前世有弘法的善根，说话很流利，就是词无碍辩的本钱，你学讲经说法最好，因为你口齿流利，说话咬字很清楚，叫做词无碍辩。假若你说话很笨，不要退心，练习多讲，讲多就流利了，这跟学唱赞子一样，最初结结巴巴唱不好，一唱就掉板，等唱久了，不是唱得很流利吗？跟学英文一样，你最初学英文，结结巴巴说不出来，等你说多了，自然流利，你讲经讲得流利，就叫词无碍辩。词无碍辩不是光说话流利，不但一种法相、一种义理，讲得滔滔不绝，重重无尽的道理，都要讲得流利。

四、乐说无碍辩，就是你自己欢喜说，人家欢喜听。你讲得滔滔不绝，说话很流利，人家不爱听，不是冤枉费力吗？要讲众生欢乐听的道理。我的《佛堂讲话》十大愿王里面讲四种无碍辩，讲得很详细，你们可以参阅。

具足四种辩才，就叫做辩音。佛有八种音声，我们要学佛的音声，讲经的音声，太粗气，不好听；太小声，人家听得费力，也不好听。音声要讲得不高不低，非常庄严。讲经不是讲笑话，不是聊天，讲的都是很庄严的道理。你讲得不庄严，听者不起尊重心，所以音声要庄严，合起来叫做八音四辩。佛是八音四辩，这位等觉菩萨虽然还没有具足八音四辩，但是也跟佛差不多，所以叫做辩音菩萨。

第九位净诸业障菩萨，刚才讲婆伽婆，讲业的障碍力很大，你不把它消掉，它处处给你生障碍。菩萨用功修行，消业怎么消呢？先不造新业，再忏悔旧业，忏悔就依着《八十八佛大忏悔文》，那都是《华严经》的道理，你诚诚恳恳地念，过去的业都会消掉。《大忏悔文》五十三佛，出自《观药王药上二菩萨经》，三十五佛，出自《大宝积经》，合起来八十八佛，加上阿弥陀佛，实际是八十九佛，念一句阿弥陀佛，能消八十亿劫生死重罪。你想想：念《大忏悔文》，什么业不能消？有人说：我念多少佛，业都不能消！那是你念得不够诚恳，而且不知道佛号含有这么大的功德，所以你要诚诚恳恳依着《大忏悔文》来忏悔，无始劫来的业障都能净除，这位菩萨，是净除一切业障的菩萨。

第十位普觉菩萨，自己普遍觉悟；觉悟众生，也是普遍觉悟。

第十一位圆觉菩萨，圆满觉悟的菩萨。十二位法身大士，这是第十一位，依着《华严经》的道理，具足前面十位菩萨的功德。前十位大菩萨，每一位都有一种偏德，菩萨哪有偏心，怎么有偏德呢？因为他在度众生时，表现各有所偏，文殊师利菩萨偏于智慧，普贤菩萨偏于行门，把前面十位大菩萨的功德合起来，就是圆觉菩萨。

第十二位贤善首菩萨，是最贤、最善、最第一的菩萨。

「而为上首」，是诸大菩萨最上座的首领、大学长。

与诸眷属，皆入三昧，同住如来平等法会。

「与诸眷属，皆入三昧」，这十二位大菩萨，各人都带来他的眷属，就是他教化的菩萨。前面说十万人俱，这里才说出来都是他们带来的眷属，统统入了三昧。

「同住如来平等法会」，因为如来的法会，是平等无二的法会，菩萨还没有成佛，有差别就不平等，所以得入了三昧，才能跟佛平等同住法会。这个入是有出入之相，跟前面「入于神通大光明藏」，没有出入之相的入，不一样。菩萨有入相、出相，将来听完《圆觉经》还要出三昧。我们在讲堂听经的时候，你要把心定下来，不要打妄想、打瞌睡，就是入于平等法性，定下心来听，没有听不懂的。你一面听，一面打妄想，刚刚不打妄想，又打起瞌睡，我讲了一小时，你们瞌睡还没醒来，怎么听得懂？所以现在就学着：听经要定下心来，定下来就等于入了三昧，才能听得懂经。这些菩萨是十二位法身大士，当然可以跟佛同住平等法会，可是眷属非得入三昧不行，大家都入了平等之相，才能参加如来平等法会。

序分分二科，讲到这里，第一科证信序，六种成就讲完了，下面第二科发起序，把《圆觉经》发起来。

于是文殊师利菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言。

「于是」，就在这个时间。「文殊师利菩萨」，这十二位诸大菩萨，文殊师利菩萨智慧第一，所以由文殊师利菩萨出来发起。在这平等法会之中，本来没有差别相，但是理不碍事，事相的礼节，还是不可废除。所以你学大乘佛法，学到偏空那一边，大错特错。理与事不相碍，你着了事相，学错；你着了空理，也是学错，所以既不可执着空理，也不可执着事相。这就是在平等空理的法会中，还是不废礼貌，请法有请法的规矩。

「在大众中，即从座起」，文殊师利菩萨在大众中，从他的本座站起。「顶礼佛足」，以自己最尊最贵的头顶，礼拜佛最卑最下的双脚，这叫做最敬礼。「右绕三帀」，匝就是圈，我们现在早晚课，要绕佛三圈，就是这个礼节，所以我们造佛殿，佛像后面一定要留空间，可以绕过去。日据时代，台湾被日本人占领，没有人讲佛法，大家只知道造佛殿，为使空间大，佛像都贴到墙壁，绕佛三匝的礼节就不能行了。

「长跪」，其他经是右膝着地，单膝跪下来，这是佛的方便慈悲，因为两个膝盖齐跪不能持久，一个膝盖跪下可以持久，但是这里是平等法会，都是法身大士，两个膝盖都跪下，不会疲乏、腿疼，因为他没有执着身相。「叉手」，就是合掌，合掌有种种方式，把十个指头叉起来，叫合金刚掌，是坚固不坏的意思。还要记得规矩，十个指头叉起来，要叉得刚刚好，不能叉过头，现在只有学密宗的人，还有叉手合掌，我们显教只合掌不叉手。「而白佛言」，弟子跟佛说话叫仰白，表示恭敬，佛跟弟子说话叫下告。

大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净因地法行。及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。

「大悲世尊！」世尊本来具足大悲大智，悲智双运。现在请法救度众生，表大悲之德，不称大智，而称大悲世尊。「世尊」，就是梵语婆伽婆，为世出世间之所尊，为九法界之所尊，所以叫世尊。

「愿为此会诸来法众」，「诸来」，是诸方而来，「法众」，即闻法的大众。文殊师利菩萨不是为他个人请法，是为法会之中诸方来听法的大众请法。「说于如来本起清净因地法行。」没有天生的释迦，没有自然的弥勒，如来最初跟我们一样是凡夫，也是修行成佛。「本起」，是根本发起，也就是最初发起。「清净因地法行」，如来现在成佛叫果地，在他最初发心叫因地，如来因地修行的是清净法门。如来最初发心修行的是什么法门？希望你能跟我们说说。如果没有文殊师利菩萨的大智慧，问不到这个根本问题。

你们听过《楞严经》，你找不出因地法行，修的都是无益苦行。犹如饭的本因是米，米才能作饭，做成饭是果。你没有找到米，把沙子当成饭的因，蒸沙作饭，蒸到无量阿僧祇劫也不会成饭，因为沙子不是饭的本因。所以外道修行叫无益苦行，苦得不可开交，结果吃了苦还不能成佛，因为他找不到成佛的因。我们佛弟子出家，今天修、明天修，乱修一气，叫盲修瞎练，不得利益的苦行。尤其台湾佛弟子，根本不知道怎么修，只求吃素吃得清，才叫修得好。台湾有些佛门里面的外道，着相着得厉害，吃苦菜，苦不苦呢？真苦，他连饭都不吃，南部还有吃地瓜的，要是吃地瓜能成佛，那不是很容易吗？结果苦是苦，不得利益，因为没有找到成佛的本因。这个很要紧！所以诸位同学要庆幸自己，你有善根，上能仁佛学院，听了大乘经典，跟你讲这些道理，你要认为是稀有，闻所未闻。不然你发了道心，天天在那儿修，你没有找到成佛的因行，结果不会成佛。

文殊师利菩萨问法，因为法会的大众，发大乘心，要修大乘行，一定要知道如来当初在因地，用的什么行门？找到成佛的正因，才能得到成佛的正果。四圣六凡十法界，各有因果，三藏十二部，离不开因果二个字。不懂因果的人，开口就说我们迷信，种瓜得瓜，种豆得豆，有什么迷信呢？那不是玄妙之理，是事实问题，你看见西瓜好吃，你得种西瓜的种子。你种其他的种子，想结西瓜，怎么结得出来？你想吃豆，得种豆，才能得豆；你想成佛，得修成佛的正因。

「及说菩萨于大乘中，发清净心，远离诸病」，还有一个问题，《圆觉经》后面会讲到，修大乘行门的菩萨，修起来容易有：作、止、任、灭四种病，只有《圆觉经》讲菩萨这最细微的病，文殊师利菩萨问如来的本起清净因地法行，清净就是不许有修行的病出来，你着一点点相，就是一种病，我们发清净心，修行不要出病，请如来为我们说，就是为现在法会的大众而请。

「能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。」如来在示现的净土，与法身大士讲大乘佛法，我们怎么能得到利益呢？《圆觉经》是文殊师利菩萨替法会的大众请求的，他们在法会当时闻到《圆觉经》，就得到利益。《圆觉经》本来是在实报庄严土说的法，要结集起来流通到世间凡圣同居土。并且由正法流通到像法，由像法流通到末法，到末法时代还有发大乘心的众生，一学起了邪见，本来天天学佛法，实际在学外道。所以怎样能使末法时代的众生修大乘者，不堕落邪见，因为一起邪见，所修的行门都成无益的苦行。这是两种请求，一种是说给当时法会的菩萨听，一种是要流通到末世给我们听。这就是文殊师利菩萨，不但有大智慧，还有大慈悲，悯念末法时代的众生，所以后面佛就赞叹他善哉！

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

「作是语已，五体投地」，文殊师利菩萨请法以后，整个身体拜下去，身体有一个头、两只手、两只脚，叫五体，五体投到地下，这是倒身下拜。现在密宗西藏的喇嘛，还行这种礼，他们说我们拜佛，不是五体投地。这是因为佛法传到中国，当初佛教徒也是行倒身下拜，但是中国儒家讲究礼节，行的是屈身磕头，两个膝盖跪下来，把头磕到地下，叫曲身礼。佛教行倒身下拜是最恭敬，儒家说我们佛教不懂礼节，是在摔跟斗，毁谤我们，过去弘法的大德，为利弘法，顺应国情改行曲身礼。「如是三请，终而复始。」就是请法的语言说完了，再磕头顶礼请三遍，这是表示重法，最极的恭敬。

讲到这里，把发起序讲完了，由文殊师利菩萨启请，把这部经发起来。发起序出来请法的菩萨，叫当机众。《金刚经》是须菩提尊者一个人请法，只有他是当机众。但是《圆觉经》分成十二章，有十二位当机众。

圆瑛法师《讲义》的科文一定要看，科文不看清楚，经文的段落就分不开。科文就是那一段经文的纲要，你把科文记得，那一段经文的大意就记住了，所以你得把科文看清楚，看懂还要记到心里，下面接着讲正宗分。

尔时，世尊告文殊师利菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听！当为汝说。

现在讲到正宗分，佛就答复文殊师利菩萨的问题，先答复他如来因地修的什么行门？

「尔时，世尊告文殊师利菩萨言：」刚才说过，请法叫白，是仰白，佛讲法叫言，也叫告，是下告。文殊师利菩萨请法，世尊就告诉他。虽然佛是告诉文殊师利菩萨这位当机者，实际是告诉法会的大众，也是告诉我们末法时代的众生。「善哉善哉！」很好啊！很好啊！佛连说两句善哉赞叹他，为何很好呢？你不但替现在法会的大众，请求如来的因地法行，而且还悯念末法时代求大乘的众生，不堕邪见，真是好上加好。

「善男子！」叫当机者一声。「汝等」，佛说法虽然是跟文殊师利菩萨说，实际是跟与会的十万大众说法。「等」是等于其他十一位大菩萨，因为有十二位大菩萨请法，所以用汝等。「乃能为诸菩萨，谘询如来因地法行。」文殊师利菩萨为诸菩萨请法，乃至于下面十一位大菩萨，都是为诸菩萨请法。「谘询」就是请问，请问如来的因地法行，就是在本因地中所修的法门。

「及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。」你这位请法的菩萨慈悲无量，能悯念末法时代求大乘的众生，使他得正当的住持于大乘因地法行之中，而不偏堕于邪见。这里要料拣一下，如来、文殊师利菩萨都是发心平等，为什么单为末法时代的众生求大乘者说法？因为不求大乘的众生，佛菩萨度化不了，所以在末法时代，有求大乘的众生，叫他不要堕于邪见，你问得太好了！

「汝今谛听！当为汝说。」谛者详审为义，详是详细，审是审实，你要详详细细地听，要实实在在地听。诸位同学，你详详细细地听，没有人听不懂；实实在在地听，听了不会忘记。你坐那里打妄想，你没有谛听，耳朵虽然听见法师在讲，呼隆、呼隆像刮风，怎么能听到心里去？所以听不懂，也不记得，既不详细也不实在。听法就要谛听，把心静下来，不要打妄想，一句一句听到耳里，听到心里，这样叫谛听。所以如来说法，先开示当机者，你要谛听，应当为你说；你不谛听，我不跟你说，说了冤枉费力气。

时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

「时」，是当时，就是世尊答应说法的时候。「文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。」奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会十万大众都默然而听。默然而听，就是谛听。三业默然：口默然，不说话。身默然，身体要坐得端端正正，不要乱动。意默然，不要打妄想。身、口、意三业都默然，就是谛听，大家用功精进，恭恭敬敬地听。

善男子！无上法王，有大陀罗尼门，名为圆觉。流出一切清净真如，菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。

「善男子！」佛称呼当机者是善男子。「无上法王」是佛自称，王者自在之义，于法自在，称为法王。这些大菩萨都于法自在，但是他们有上，初地菩萨上面有二地菩萨，十地菩萨上面有等觉菩萨，等觉菩萨上面还有佛，这叫有上的自在。成了佛叫做无上的自在，于一切法得自在，叫做无上法王。我们学得太少，讲这个法讲不通，讲那个法也讲不通，就是于法不自在。等你讲得通，但是讲得不圆融，有障碍，还是于法不自在。一直到成佛，才真正于法自在，称为无上法王。那么佛是不是赞叹自己呢？不是，是令众生对世尊起敬仰之心。

「有大陀罗尼门」，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫「总持」，总一切法，持无量义。「门」是法门，法譬喻是个门，门者，能通出入之义，能够出入，才叫做门。佛的法叫法门，入此门，能得到自利；出此门，能利益众生，所以叫做法门。凡夫法有人天乘，二乘法有声闻、缘觉，菩萨法有权教菩萨、实教菩萨，这些法门都不是陀罗尼门，因为不能总一切法，持无量义。总一切法，要说一个根本法门，一切法统统在这个法门里面。持无量义，这个法门能含摄无量的义理，叫做总持法门，叫做陀罗尼。「名为圆觉」，总一切法，持无量义叫圆觉。

佛教八大宗派，其中有密宗，密宗所念的真言叫陀罗尼。譬如我们念的《大悲咒》，叫《大悲心陀罗尼》，它不能讲解，里面总一切法，持无量义。学密宗的人尊重法，说密宗的陀罗尼，是最高的法门，令众生生信仰，说密宗比显教高明，显教尽是说名、说义。你懂得《圆觉经》这两句，就知道显密圆融，密是陀罗尼，显就叫圆觉。如来说法如果有二种法，有二、有差别，还叫平等吗？如来说的法是平等法门，在显教叫做圆觉，在密宗叫做陀罗尼，没有二种法门。把这些道理听懂，不要轻视密宗，它是八宗之一，但是你不要迷信密宗。现在显教的法师，传密宗的可以说没有，除了蒙古、西藏的喇嘛，他们是活佛在传，剩下的不是男居士，就是女居士。你迷信了他们，一个堂堂的比丘，拜一个老太婆作师父，去给她磕头下跪，这不是颠倒吗？

「流出一切清净真如、菩提、涅槃，及波罗蜜，教授菩萨。」佛性、本体自性，在不同经典，用不同的名词，在《圆觉经》中叫做陀罗尼门，叫做总持法门，在《大乘起信论》中叫真如，在《涅槃经》中叫涅槃，在《劝发菩提心文》中叫菩提，在《大般若经》中叫波罗蜜，实际都是从圆觉里面流出来的。斐休作的序文，前面说什么叫做真如？什么叫做菩提？什么叫做涅槃？最后：「统众德而大备，烁群昏而独照，故曰圆觉。」就是一切真如、菩提、涅槃、诸波罗蜜，都是从圆觉里面流出来的。圆觉是根本的法门，其他都是佛性的名字，属于枝末。讲圆觉就好，流出来这些法门作什么呢？因为应机说法，教授这些诸大菩萨，有的菩萨，听真如听得好；有的菩萨，听菩提听得好；有的菩萨，听涅槃听得好；有的菩萨，听六度波罗蜜听得好。「教授菩萨」，菩萨的根机不一，名词就不一，但是圆觉还是最根本的名词。

一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。

文殊师利菩萨问佛的因地法行，如来最初发心修行，修的什么行门？佛就答复文殊师利菩萨：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相」，佛说不只我这样，一切如来最初在因地中，发心修行的法门，都是圆满觉照自己本有的清净觉相，这就是《大乘起信论》的本觉，人人都有本觉。修止观法门，先打坐，坐下来不是打妄想，你得回光返照，圆满觉照自己本觉的相貌。本觉本来无相，为令众生了解，所以说有一个觉相，你要圆满觉照，不要有一点相，有一点相就不清净，叫圆照清净觉相。

「永断无明」，把无明永远断掉。众生跟佛不同，就是多了无明，有无明叫做众生，没有无明叫做佛。把无明永远断灭，才能入因地心，成果地觉，成就佛道。释迦如来给我们作示范，从阴历腊月初一坐在菩提树下打坐，到腊月初八，天还没有亮，忽然看见东方出现一颗明星，一下子照到自己的清净觉相，永断无明，成了佛。永断无明是一断永断，叫顿超法门。

顿超还是由渐次修得，修到这个时候才永断无明，《大乘起信论》告诉我们断无明有四个步骤：分成生、住、异、灭，先断除灭相无明，再断异相无明，再断住相无明，再断生相无明。到了等觉菩萨，灭相无明、异相无明、住相无明，统统断了，就存生相无明没有断(就是最初一念妄动，无明生起，叫生相无明)，等到圆照清净觉相的时候，生相无明断了。《大乘起信论》说得很清楚，断了没有初相可得，无明最初生起没有个样子，无明本来没有本体、没有自性，是你一念妄动生起。一念迷，无明生出来；一念觉，无明没有了。这个时候生相无明断了，没有初相可得，心境马上遍满十方、遍虚空界，这个时候才成佛道。

云何无明？善男子！一切众生从无始来，种种颠倒。犹如迷人，四方易处。妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。

「云何无明？」这是佛自问自答，《圆觉经》说：净法的根本叫圆觉，染法的根本叫无明。《大乘起信论》说：净法的根本叫真如，染法的根本叫无明。染法的根本没有二个，要先认识无明，我们要远离恶人，得先认识谁是恶人？恶人、善人分不清楚，天天嚷嚷要远离恶人，怎么远离？要断除无明，得先认识清楚无明，才能永断无明，所以这是根本问题。文殊师利菩萨没有问，可是释迦佛清楚得很，就自问自答：什么叫无明呢？

「善男子！」叫当机者文殊师利菩萨，就是叫十二位大菩萨，就是叫十万大众，也就是叫末法时代学大乘的人，叫我们注意听，什么叫无明？无明二字很好了解，就是不明白、无知、愚痴、糊里糊涂。无明从什么时候起的呢？在众生份上，没有个开始，无始以来就有。所谓最初一念妄动，什么时候妄动呢？《大乘起信论》说：「忽然念起，名为无明。」忽然一念不觉，叫做无明。但是我编的《大乘起信论笔记》解释：「忽然者，意明无前之忽然，非有始之忽然也。」不是时间上的忽然，忽然者无前之义，没有以前的时间。

「一切众生从无始来，种种颠倒。」因为你从无始以来有了无明，一切法你都不明白，就种种颠倒。虚妄之法，你都把它当成真实之法，颠倒到什么样子呢？以苦为乐。《地藏经》中，释迦牟尼佛到忉利天开地藏法会，叫众生知苦乐法，众生颠倒，苦乐二字分不清楚，就叫无明，明明是苦，他认为是快乐，所以众生叫可怜愍者，种种颠倒，以苦为乐。

下面说个比方，「犹如迷人，四方易处。」好像迷了方向的人，迷了一个方向，四个方向都变更了。不要说把东方当成西方，四方东西南北都搬了家。就是那一念迷，迷就是无明，就是不觉，那一念迷，东西南北四方都变更了方向。这个譬喻很好，我们研究要深入，不能光在文字上面研究，你得研究无始以来的无明，就是一念不觉，无始来都不觉。由这个譬喻你就知道，《大乘起信论》讲的忽然，你什么时候迷了方向？没有时间性，忽然就迷了，这一迷四方都颠倒了。你就知道无明什么时候有的，忽然起的。按时间上，找不到一个时间，推到前生前世、多生多劫，无始以来，种种颠倒。犹如迷了方向的人，四方都易处，怎样会生颠倒呢？下面再说众生的苦恼。

「妄认四大为自身相」，众生不认得圆觉，不认得佛性，可以原谅，没有听大乘佛法，怎么知道什么是圆觉？什么是佛性呢？可是不认得自己，这个众生可怜了！个个众生都执着有个我，我是什么样呢？外面有身体，里面有知觉的心，身心二法合起来，才成为我相。光一个身体不能叫我，人一口气不来，失去知觉作用，那个人还是我吗？但是单有知觉，没有身体，也没有我。一定里面有知觉的心，外面有身体，身心二法合起来才叫我。根本没有我相，他起了颠倒知见，叫做「妄认」，他以为认识了，实际是妄执。我们的身体是地、水、火、风四种元素组合起来的假相，坚硬的骨头，属于地大；热气、暖气，属于火大；血液、水份，属于水大；出入的鼻息，手脚能够动弹，属于风大。身体是由这四种元素组合起来的假相，可是却执着这是我的身体，有真实的身体之相，就叫做妄认，这是一种颠倒。以为身体里面有能知能觉的心，还是妄认，因为根本没有心相。

「六尘缘影为自心相」，我们的知觉心是妄想心，妄想心没有本体、没有自性，都是无明的作用。因为你有身体，就有六根，六根对着外面六尘，就起六识，六识攀缘外面六尘，把影子落下来，就是我们的心相，叫做「六尘缘影」，缘就是缘虑，拿自己的心分别六尘境界落下来的影子。比如现在的照相机，照外面的境界，底片上落下影子，实际没有东西，只是外面境界留下来的影子。你得再深入研究，你自己想：你的心是什么样子？除了色、声、香、味、触、法的念头以外，没有心。你晚上睡前，在床上打坐，用功半小时，回光返照自己的心，是什么相？除了色、声、香、味、触、法这六种以外，你找不出影像。色、声、香、味、触、法，有一样真实的吗？都是外面六尘落下来的影子，但是他认为这是我的心，我有知觉，我知道这个事，这就是我执，分开来一个身相、一个心相，都是虚妄认识的，于是起了我执，才种种颠倒。根本颠倒，就是没有身，硬执着有身；没有心，硬执着有心，其他的颠倒都从这里生出来。

譬彼病目，见空中华，及第二月。

「譬彼病目，见空中华」，「华」即今花字，譬如一个人眼睛生病，看见虚空里生花，虚空里什么时候有花呢？是他眼睛生病看见的。你说虚空里没有花，他说是我亲眼所见，众生就是这种执着，跟你抬杠到底，实际不知道是自己病眼见的。众生认为有自己的身相、心相，认为确实有，等于生病的眼睛，看见空中花，认为确实有一样。「及第二月」，天上有一个月亮，他眼睛生病，看见天上有两个月亮。你说没有两个月亮，他不相信，他说是我亲眼看见空中有两个月亮，这是众生的虚妄认识。

善男子！空实无华，病者妄执。由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处。由此妄有轮转生死，故名无明。

「善男子！」再叫一声当机者。这里是一迷再迷三迷，「空实无华，病者妄执。」虚空之中，实在没有花，是眼睛生病的人虚妄执着的，这是第一个迷。「由妄执故，非唯惑此虚空自性」，因为他虚妄执着，虚空之性是清净之性，虚空里没有花，他迷惑了，认为虚空里有花，这是第二个迷。「亦复迷彼实华生处」，虚空花本来是虚妄的，他认为是真实的，虚空花是由他的病眼生出来的，他妄认是从虚空里生的，根本没有生处，这是第三个迷。这就是我们众生的种种颠倒，圆觉自性本来清净，由一念无明生起种种颠倒，由无明颠倒才生起来身相、心相、种种的妄执。众生不知道都是从无明妄心生出来的，等于虚空花是由病眼生出来的一样。

「由此妄有轮转生死，故名无明。」众生最大的苦恼，就是生死大苦，一生一死不算大苦，轮转生死才是苦。死了还要生，生了还要死，轮转在三界以内有六个道：三善道、三恶道，叫做六道轮回。一时天上、一时人间、一时地狱、一时恶鬼、一时畜生，轮回流转，轮回就是轮转。譬如古代在井上面搭一个架子，吊一个轮子叫滑车，滑车上面挂一条绳子，吊两个水桶，这一个水桶下去，提一桶水上来，那一个水桶下去，再提一桶水上来，一上一下，叫轮转。又譬如现在的汽车，车轮不停轮转，轮转则不息，这才是生死大苦，你想休息也不可能。所谓：「众生怕死，菩萨怕生。」众生一提起死字，皆不愿闻。为什么这样害怕呢？因为死太苦了，一切众生都怕死，不晓得死了还饶不了你，死了还要生，生了还要死，这叫做生死轮回。生死轮回不是真实，是妄见、妄有，统统从病眼见空花而起。他迷惑了虚空之性，虚空里面没有花，他认为有花，他不知道虚空的花，是自己病眼生的。他在迷就妄执有我，再妄执有我所。身心是我，起了我执，再起我所执，身外之物都是我所有。于是动了贪心，贪不到动瞋恨，不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就动了愚痴。社会上人与人争，世界上国与国争，都是病眼见空华，虚妄执着。古人有两句话，形容得最好：「天下本无事，庸人自扰之。」天下本来太平，众生不好好活着，要斗争，人与人争，弄得社会不安；国与国争，弄得世界不太平。本来大家都想生存，结果把人杀死。这就是众生的愚痴颠倒，死了没完了还要生，生出来还要斗争，永远没完没了。是不是有真实的轮转生死？没有，是妄有的。「故名无明」，这些生死轮回从无明来，起我执，妄见身相、妄见心相，都是从无明来的，这叫根本无明。无明者不明白，不明白就是迷，就是糊涂，众生糊涂生、糊涂死，都是无明支配的。

善男子！此无明者，非实有体。如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。

「善男子！」再叫一声当机者。「此无明者，非实有体。」生死轮转都是由无明起的，无明太厉害了！你不要害怕，你可以把它观空，因为无明没有实在的本体自性。一念不觉，就是无明，一念不觉，就是一念妄动，一动再动，《大乘起信论》上三细六粗有九个相，第一个是业相，动就是业，你一动，无明生起了；你不动，无明没有了。善男子！你要注意，无明不是实在有本体自性。

「如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。」这个譬喻很贴切，无明说了半天，我们还是不了解，每个凡夫都作过梦，你在梦中知道是虚妄不实的吗？悲欢离合都当成真实的。你作可悲的梦，会痛哭流涕；你作欢喜的梦，会哈哈大笑！有情有爱的人，不要分离要分离；有冤有仇的人，不应结合要结合，这些悲欢离合的境界，等你醒来的时候，有所得吗？你就观想：「一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」《金刚经》上讲六个譬喻，第一个譬喻就是如梦，我们夜里是闭着眼作梦，白天是睁着眼作梦，在梦中你争我夺，甚至跟人家拼命打架，等到醒了，你想想：根本没有冤家对头，跟谁拼命打架呢？根本没有实在的东西，你贪什么、夺什么呢？所以不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，愚痴才作梦，现在都在睁着眼作梦。我们学了大乘佛法，依着圣言量的教理，才恍恍惚惚知道这个意思。不学佛法的人，谁知道在作梦，纷纷扰扰，都在你争我夺。你看看报纸，世界上一天到晚，不都在作梦吗？

如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处。何以故？无生处故。

等你圆照清净觉相，把无明照空，无明没有了，因为它没有自体。要照空，得有个自体把它照空，它没有自体像作梦一样，你圆照清净觉相醒了，梦境不可得。

再回过来说第一个譬喻像空中花，空中花等到灭了的时候，你不要认为一定有实在的灭处。这虚空花灭到虚空里什么地方去呢？没有灭处，因为根本没有生处。虚空里从来不生花，没有生处，怎么有灭处？虚空花是你的病眼妄见的，所以无明在圆觉的本性上，根本没有生处，等你把它灭掉，它也没有灭处。就像作梦的时候，什么境界都有。等你醒了，了无所得，根本是在作梦，它没有生处，怎么有灭处呢？

一切众生，于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。

「一切众生，于无生中，妄见生灭」，这里一切众生，连二乘人都包括在内，二乘人怕生死，所谓：「见三界如牢狱，视生死如怨家。」他用功急急忙忙，为了生脱死，超出三界，从牢狱出去了，谁愿意再回牢狱？生死了脱，和冤家脱离关系了，谁愿意再跟冤家碰头呢？你叫他发菩提心度众生，他才不干，他不认为生死是虚妄的，像病眼见空花一样，在无生灭处，妄见生灭。生灭本来空，这是大乘至极的道理，也是圆顿大法，你这样观照，才能顿悟，了脱生死。

「是故说名轮转生死」，所以名字叫做轮转生死，像车轮一样转来转去，生了死，死了生，实在是虚妄之相，只有生死的名字，没有生死的本体。生死也就是生灭，生灭也就是无明，都是虚妄而有，虚妄而灭。

善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。

「善男子！」再叫一声当机者。「如来因地修圆觉者」，佛再答复文殊师利菩萨问的根本问题：如来最初本因之地，是依圆照清净觉相，修圆觉行门。

「知是空华，即无轮转」，这八个字是全经的经眼，也叫做经心。譬如人的五官，最重要的是眼睛；人的五脏，最重要的是心脏。《金刚经》：「应无所住，而生其心。」这八个字是《金刚经》的经眼、经心，这八个字没有研究清楚，全部《金刚经》你不会懂，全部经说来说去，都是在解释「应无所住，而生其心。」

判教《圆觉经》是顿教大乘，也是依这八个字判的。先消文后释义，「知」是知道、明了。「空华」，是病眼生出来的虚空花，《金刚经》最后有六个譬喻，三界以内的一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，这里再加上虚空花的譬喻。你不知道是虚空花，把它当成是真实的花、可爱的花，你就生了贪心，要把它摘取过来，就造了贪的业；不可爱的花，你就动了瞋恨心，要把它去除，就造了瞋的业，实际你天天动贪瞋痴，就是生死的业。「知是空华」，现在你知道一切有为法，等于虚空花。「即无轮转」，不起迷惑，不动贪瞋痴的念头，不会造业，就不会轮转生死，顿超法门，生死了脱了。

这两句最重要在「知」字，你不知它是虚空花，把一切有为法当成真实的，就起惑造业，结果得了苦果。惑、业、苦，三*轮转，起惑、造业、受报，受苦报的时候，还起惑造业，生死不息。现在就用功，先要知道：一切有为法不是实在的，是空中花。这一知道，你不起迷惑了，虚空根本没有花，有什么可爱？何必动贪心；有什么不可爱？何必动瞋恨。你不迷、不愚痴，贪瞋痴一下子照空，不起惑，不造业，苦果了脱了，「知是空华，即无轮转。」用功就在「知」字。

再进一步解释到我们本份上，不闻佛法的众生，他没有听过佛法，不知道什么叫做虚空花，什么叫做有为法、无为法，这些名词根本都没听过，所以他天天起惑造业，弄得社会不安，世界不太平。众生本来苦，苦上再加苦，都是庸人自扰，因为众生不知是虚空花。外道想求了生脱死，想得道，但是他邪知，不知道一切有为法，是由妄心无明生出来的。像印度的婆罗门教，说人及一切万物，都是大梵天生的。耶稣教，认为人人物物都是上帝造的，他不知道是无明生的，他在那求知，结果求得邪知邪见，不能了生死，因为他无明烦恼破不了。

我们佛弟子学了大乘佛法，我们不是不知，不是邪知，我们叫正知正见，「知是空华，即无轮转」，这道理讲得很对，我们知道了是正知，但是你知道归知道，见了可爱的东西，还是动贪心；遇到不顺心的事，照样动瞋恨，起惑造业，不只要受报，还要轮转生死，那我们算什么正知正见？你要依着《大乘起信论》去研究，小、始、终、顿、圆五教，判教《大乘起信论》属于终教，是大乘的渐教，有渐次、有步骤，把无明分成四个，把这个知也分成四个。这个知就是始觉智，依着师教之缘，以前不知，今天开始知道了；以前不觉，今天开始觉了，这叫始觉。始觉的智慧生出来，你要是顿超的根机，当下大彻大悟，了脱生死；不是顿超的根机，始觉智分四个步骤：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。如来的知是究竟觉，菩萨是分证觉，三贤位菩萨是相似觉，十信位的菩萨是名字觉，只是名字叫做觉，实际还不是觉。「知是空华，即无轮转」，这个道理听得很明白，但这是依着圣言量、佛的道理知道的，我们还是不觉。所以你学会讲经说法，讲得很明白，好像开了悟。说时是悟，对境还迷，境界一现前，照样被境界转，因为你才初发信心，相信大乘道理确切不错，叫做名字觉，实际还是不觉。你不努力精进，就认为你觉了，你见了可爱的境界，还是动贪心；不可爱的境界，还是动瞋恨。起惑、造业、受报，还是轮转生死，怎能当下就没有轮转呢？所以我们听懂了，要认清自己的知，叫名字知，实际不是真知。真实的知道了，你不起惑、不造业，自然不会轮转。

有一位禅师去参访禅宗的祖师，请问他什么是佛性？那位禅宗祖师开导他：「放下贪瞋痴，就是佛性。」直接了当，人人都有佛性，你怎么不认识自己的佛性呢？因为被贪瞋痴障蔽到了，你把贪瞋痴放下来，不就佛性现前了吗？这位禅师一听到这两句话，当下把贪瞋痴放下，明心见性，大彻大悟。「当下」就是「即无轮转」的「即」，那都是顿超的根性。我们多数是渐次的根机，你知道贪瞋痴在作怪，叫你放下贪瞋痴，你一点也放不下，怎么能见到佛性呢？怎么能见到圆觉呢？你真能彻底放下，圆觉就现前，因为贪瞋痴合起来就是无明，无明没有自体，你把它观空，圆觉自性现前，生死本来像虚空花，哪有生死轮转呢？虽然我们不是顿超根机，你一定要深入研究，我为什么要动贪瞋痴，明知故犯？要呵责自己，本来无可贪，为什么要贪？本来无可瞋，为什么要瞋？自己回光返照，照自己的烦恼，把烦恼无明照空，圆觉自性就现前。动贪心，你被贪所转；动瞋心，你被瞋所转，你还不认错，怎么肯求忏悔呢？不肯求忏悔，不是错上加错吗？一错再错，一贪再贪，一瞋再瞋，烦恼无止境，生死还有止境吗？永远流转下去。

有善根才能学到大乘佛法，你对得起自己的善根吗？所以你得深入研究，虽然我们不是顿超根性，总要往这个地方追，可能有一天，忽然贯通，圆觉自性现前。你不往里面深究，什么时候能明心见性呢？根本没听闻到佛法的人，是愚痴现前，才动贪动瞋。我们当法师的学了佛法，不认真追究，贪名、贪利、贪恭敬，是不可挽救的。譬如水面生火，不可熄灭。所以名利恭敬的境界现前，你不生心动念，才是真实的功夫。为什么用这个功夫？都是空中花，无可贪。不动贪心，就不动瞋恨，所以「知是空华，即无轮转」。

「亦无身心受彼生死」，接着解释生死也是空中花，有身相、心相，才会受生死之苦，身相、心相都是空中花，把它观空了，哪有生死的果报呢？「非作故无，本性无故。」这叫彻底观空，不是你用功修行把它修无，因为它本来没有。虚空里生了花，我要怎样把虚空花扫除掉？你用不着扫除，虚空花不是你扫除才没有，它本来就没有，你把它观空就好了。

前面分判《圆觉经》为顿敎大乘，就是依照「知是空华，即无轮转」，这两句是顿超法门，功夫就在「知」字上，学佛分四个步骤：信、解、行、证，第一步，你我都有了信心，第二步你得求解，解释分顿超法门、渐次法门。这里是顿超法门，你要了解顿超法门是即解、即行、即证，后面三个步骤一下子都圆满了。「知是空华」的「知」，是信解行证的「解」，即解、即行、即证，「即无轮转」，不是已经了生脱死，已经成了佛道吗？这个时候身心之相皆空，所以生死大苦，就此了脱。

「非作故无」的「作」是修行，不是你修行才没有，身心之相是空花，生死轮转还是空花。空中本来没有花，并不是你用什么功夫，把虚空打扫清净，把空中花除掉才没有花。空中的花是你病眼生的，你把病眼治好，自然看不到空中花。身心之相、生死轮转，是由你的妄心生出来的。你现在不但是正知，而且是真知，把妄心空掉，哪还有身心之相、生死轮转呢？大家都说佛教太高深了，因为信了佛，不见得修行；天天修行用功，不见得会修行。无明烦恼是从你的妄心生出来，修行用功是断烦恼、破无明，不是修圆觉妙性，圆觉妙性不是你修出来的。你会用功，先降伏你的妄心，再断除你的妄心，妄心没有，无明烦恼空了，无明烦恼本来空，因为没有本体、没有自性。

彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。

「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」上句是空外境，下句是空内心。上句的者字是指外面的虚妄之境，下句的者字是指你起正智正慧的心。「彼知觉者」，彼所知觉的妄境，「犹如虚空」，好像虚空，本来没有妄境。下面再空正智，「知虚空者，即空华相。」你知道一切外境犹如虚空，正智也是空花之相也得空掉。前面讲到「知是空华，即无轮转」高深，「彼知觉者，犹如虚空；知虚空者，即空华相。」这两句更是高深，我们用功修行，不是凡夫的不知，也不是外道的邪知，是真正起正知正见，但是不要说你听明白，让你讲经说法，讲得很好，大家觉得你这位法师开悟了，对于外境还是空不掉，说时是悟，对境还迷，这是无始劫来的习气，境界现前就被它转。现在知道外面的境界是空花相，顿超的根机，把它空掉了，内里面还有能知空花的心，这不是贪图外境的妄想心，是知一切外境，犹如虚空的正智慧，你把正智慧保存着还是空花相。

所以《楞伽经》讲：「八识二无我俱遣，五法三自性皆空。」「八识」是妄想心，应该遣除掉。「二无我」，人无我、法无我，叫二无我，我空智、法空智是智慧也要空掉。「五法」，是一相、二名、三分别，这是凡夫的境界，应该遣除掉。四正智、五如如是佛法，也要把它空掉，不空掉还是空花相，佛法的高深，就在这里。这就是宗门下说：「若有一些些，便有一些些。」《大乘起信论》说：「真如其体平等，离一切相。」真如法中，空一切相。这是《圆觉经》讲的圆觉妙心，空空洞洞，一无所有，你把妄境空掉，存着一个正智的心在里面，圆觉妙心还是不空。圆觉妙心本来就知道，何必你再加个正智上去？

听《圆觉经》比听《般若经》好，不会让你落到空那一边，下面再一个大翻身。「亦不可说无知觉性，有无俱遣」，这就比「知是空华，即无轮转」的意思，更高深。你不能存留一个正智，你也不能存留一个无正智，叫「有无俱遣」。《心经》里面有一句：「诸法空相，不增不减。」诸法的空相，就是《大乘起信论》的真如，就是《圆觉经》的圆觉。圆觉妙心不能增加一分，也不能减少一分，它是平等之相。

越说越高深，越说越难懂，你大乘经听多了就容易了解。先说个譬喻，圆觉妙心什么样子呢？你们听过转八识成四智，转第八识成大圆镜智，拿大圆镜作一个譬喻，大圆镜有体、有相、有用，它有本体，本体上有光明的相，还有用，能照人照物。大圆镜本身有光明，你不要再给它加上光明，这叫增益；你说它没有光明，没有智慧，这叫减损。谤佛法有两种：一种是增益谤，一种是减损谤。你说有，增加一部分，增益谤，是诽谤佛法；你说空，空就是无，减损谤，还是诽谤佛法。圆觉妙心像大镜子，本身具有光明，能照人照物，你不要再加上能照的东西在上面；你也不能把镜子的体破坏，减少一部分，就没有光明不能照物了。我们本来具足圆觉妙心，你只要静下心来听，没有听不懂的，听懂了你打坐时，再回光返照，圆觉妙性就是真如妙性，是什么样子呢？不可说有，也不可说空。你得深入研究闻思修三慧，听懂了是闻慧，深入研究是思慧，依着修行是修慧。圆觉妙性平等平等，你空外境的时候，当然得用智慧，用「知是空华」的「知」把它空掉。但是你保存了「知是空华」的「知」，多余了一部分，还是空花相，也要把它空掉。

再说个譬喻，你有病，要治病，不能不吃药，药是宝贝；病好，药不要了，你把药保存着，还天天继续吃药，执药成病，另外生一种吃药的病。台湾大家以前营养缺乏，要吃补品，现在生活好过，除了吃好东西以外，还要打营养针，补过了头，得营养太多的病，又要到医院。所以你要空外境，不用正智空不掉，「知是空华」的「知」是宝贝。你「知是空华」以后，「知」不要了，也是空花相。病是假的，药也是假的，但是你不可以说正智没有，因为它有功用。你治病，不能不吃药，但是不能执着药。到这个时候，有无俱遣，有，遣除掉；无，也遣除掉，到这里你就会用功了。

　　「是则名为净觉随顺。」前面文殊师利菩萨问：如来因地怎么修行？佛答复他：「一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相。」圆满关照清净的觉相，从这里下手修行，结果一切如来都成了佛。你不这样用功，你修无量劫也成不了佛，那是成佛的本起因行。现在告诉我们「有无俱遣」，圆照清净觉相，你不可执着有，也不可执着无，你本来具有的圆觉妙性是清净的觉相，有妄境，不清净；有正智，还是不清净。大圆镜子，你把黑墨染上去，镜子不清净，等于妄境不空；你把白粉抹上去，还是被白粉染污。你执着虚妄的境界，被妄境染污；你执着智慧，被智慧染污。佛法的高深就在这里，学佛法好不容易懂得智慧，你得到了一起执着，就变成空花相，圆觉不清净，被正智染污了。什么叫清净觉相呢？清净是一无所有，不是无，因为你心里有正智是妄念，没有正智还是妄念，所以你执着有，被有所染；执着无，被无所染，它不清净。你懂得有无俱遣的道理，圆觉妙性把它打扫得清清净净，才随顺了圆觉妙性。「净觉随顺」是梵语的文法，倒过来就是「随顺净觉」。你这样修行，决定不跟你的圆觉妙性相违背，一定很快会开悟、会证得。顿超法门，即知、即修、即证，就是你与净觉，没有丝毫的违背，完全随顺它的妙性，这样修、这样证，下面再征问起来。

何以故？虚空性故，常不动故。如来藏中无起灭故，无知见故。如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。

「何以故？」虚妄的境界应该遣，正智也要遣，为什么要有无俱遣呢？「虚空性故，常不动故」，因为圆觉妙性像虚空的性没有空花，虚空花是从你的病眼生出来的，病眼好，虚空花就没有了，跟虚空从来不相干。虚空的性没有动，你不要去增加，也不要去减少。

　　「如来藏中无起灭故」，什么叫做如来藏呢？真如在缠，名如来藏；真如出缠，名曰法身，那是判到终教渐次的解释，缠就是烦恼，真如出了烦恼，叫做法身。在凡夫份上，真如人人本具，个个不无，可是它被烦恼缠缚，如来含藏到烦恼里面，叫做如来藏。如果你把它解释成带烦恼的圆觉，那你就错了，因为有起有灭，是你的妄想烦恼，如来藏从来没有起没有灭，从来不动。「无知见故」，圆觉妙性在众生份上，叫做如来藏，本具灵知灵觉，就像镜子本来具足光明，不是你修出来的光明，如来藏中没有正知正见，你加上正知正见，是增益谤，是多余的，所以正智也要空掉。圆觉妙性，就是如来藏性，根本没有起灭，没有生死，没有知见，它像镜子本具光明，能照人照物，圆觉妙性并不是你修出来的，它本来具足知见的功用，但是它里面没有知见之相，你一执着，多了知见之相，圆觉妙性就不清净了。

　　「如法界性，究竟圆满遍十方故」，正如法界的本性，是一切法的本性，也就是圆觉妙性，究竟圆满，无欠无缺，不增不减，本来遍满十方。拿《大乘起信论》证明：「谓心体离念，离念相者，等虚空界，无所不遍」，就是离念的境界，妄念只要究竟离清净，真如妙性马上遍满十方。

前面讲因为有了无明，才流转生死，什么叫无明？得把《大乘起信论》研究清楚，它是渐次法门，把无明分生、住、异、灭四种相。我们学佛法才知道有贪瞋痴的烦恼，才知道有无明烦恼这个名词，把无明跟烦恼连贯成一个名词。我们本来就粗心，解释的道理都很粗浅，一提起无明，就以为是烦恼；一提起烦恼，就以为是贪瞋痴，但是贪瞋痴的根本烦恼是灭相无明。

欲界的众生才具足贪瞋痴三根本烦恼，所谓：「上二不行瞋」，上二界色界、无色界的众生只有贪、痴二个烦恼，没有瞋恨心。上二界的贪心、愚痴心，也跟欲界大不相同，我们欲界的众生，贪五欲之乐、六尘之境。上二界的众生，爱色界、无色界的禅定，不贪财、色、名、食、睡，不贪色、声、香、味、触、法。色界，叫色爱住地；无色界，叫无色爱住地，有了爱就有贪，但是那个贪烦恼轻得很，三界邪知邪见的烦恼，小乘人一下子起正知正见，见惑一破一起破，证初果。思惑，三界分九地，每一地分九品，一共八十一品思惑。欲界九品思惑最难破，要破前六品，才能证二果；破后三品，才能证三果。超出欲界，到色界第四禅最高有五层天，叫做五不还天，三果圣人住那儿，因为他还有八地七十二品思惑未断，三界出不去，但是到了色界天，烦恼轻得很，七十二品思惑，很容易断掉，就证四果。

你懂得这个道理，就知道我们学大乘佛法，学到这也空，那也空，《梵网经》说：「口便说空，行在有中」，你能讲会说，看你的行为，一点也不空。因为欲界的烦恼重，让你说的时候好像开悟，对着境界还是迷，天天讲空，天天动贪瞋痴。三界以内的烦恼，属于枝末无明；三界以外的烦恼，属于根本无明，二乘人不知道。大乘菩萨知道，讲无明，不讲烦恼，根本无明在《大乘起信论》再分：灭相、异相、住相、生相。我执烦恼都空了，才能超出三界，既然我执空了，只剩法执的烦恼，大菩萨用功容易空，空到最后还有一个生相无明，就是十地圆满的等觉菩萨。因为始觉智分四个相：十信位的菩萨，叫名字觉，破灭相无明；三贤位的菩萨叫相似觉，破异相无明；十地位的菩萨，叫分证觉，破住相无明；十地圆满，到了等觉菩萨，还有一分生相无明，就是正智。

前面讲过，贪瞋痴是欲界众生的烦恼，上二界没有瞋恨心，只有贪烦恼，但他的贪烦恼很轻，只贪爱四禅八定，五欲六尘都不贪。他有愚痴，不知道四禅八定不可执着，他的愚痴烦恼也很轻。等到证到四果，破除我执，超出三界，还有法执烦恼。三贤位的菩萨任运先破我执，我执烦恼破掉了，还有法执烦恼。法执烦恼哪里还有贪瞋痴呢？贪瞋痴都是三界以内的众生才有。超出三界，我执烦恼统统空了，只剩一个法执烦恼，分分空，空到等觉菩萨，还没有成佛，还有生相无明，他执着有正智。我们薄地凡夫具足贪瞋痴，知道不要执着，但是无始劫来的习气断不掉，所以释迦如来为我们示现，最后坐在菩提树下发大愿，不成正觉不起来，加功进行七天七夜，才断掉生相无明，真正离念，《大乘起信论》说：「离念境界，等虚空界。」就是证了法界性，遍满十方，所以生相无明，是无明的根本。正智正慧，你一执着，就是生相无明。圆觉妙性本来具有正智正慧，《大乘起信论》有明文：「所谓：自体有大智慧光明义故，遍照法界义故」，它具足大智慧光明义，有遍照法界义，不是你修出来的，是本来就具有正知正见。《楞严经》说：「知见立知，即无明本。」你给它加上一个知，最初一念妄动，就是生相无明，无明从这里开始，越来越深，等到动贪瞋痴，变成欲界的众生。

你不要以为佛法太高深，你只要研究透彻，讲得明白，没有听不懂的。你动贪瞋痴是个妄念，你动智慧，认为自己有正知正见，还是妄念？所以《楞伽经》连如如也要遣掉，正智正慧跟如如理契合在一起，叫如如智证如如理，叫如如。你存了个如如，还是个念，你没有离开念，有念就是众生，无念才是如来。等觉菩萨还叫众生，所以到最后，连如如的念也得去掉。《圆觉经》讲去正知正见，就是「知无空华」的「知」也得去掉。但是你不可以说它无，这还是个念。你说有知，是有知的念；你说无知，又起无知的念。圆觉妙性是清净觉相，不可以有，也不可以无，这才清净。

再看经文，「是则名为因地法行。」正面答复文殊师利菩萨的问题，这就是一切如来在本因地中起的行门，你不这样修行，不随顺清净圆觉，你成不了佛。诸位同学：你要庆幸自己种有大乘善根，而且是圆顿善根，才能听到《大乘起信论》、《圆觉经》，不然盲修瞎练，无益苦行。我出家六十年，到台湾三十年，大陆叫吃素，台湾话叫呷菜。我在屏东看见一个呷苦菜的，他不吃饭，不吃馒头，不吃白菜豆腐，什么菜也不吃，只吃蕃薯，你说苦不苦呢？真苦啊！能不能苦出个佛来？呷蕃薯，不是成佛的正因，要是呷蕃薯能呷出个佛来，成佛太简单了。发愿成佛的人，吃蕃薯吃苦菜，连油盐都不吃，结果是无益的苦行，一点利益都得不到，怎么能成佛呢？你得随顺清净圆觉，远离一切相，远离一切念，外面的相离开，里面的念也要离开，这样修才是成佛的正因。

菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生依此修行，不堕邪见。

「菩萨因此于大乘中，发清净心」，清净心就是要随顺清净圆觉，不许执着有，也不许执着无，才不落修大乘作、止、任、灭四种病。发清净心，圆照清净觉相，才能证得清净圆觉。「末世众生以此修行，不堕邪见。」你依着文殊师利菩萨章讲的修行，才不落于邪见。

长行文讲完，再讲偈颂。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

偈就是偈颂，偈颂在十二分教里面，叫十二分经，有二种，一种孤起颂，孤是单独的意思，不说长行，单独起偈颂。二种重颂，是颂长行文的。这是属于重颂，为什么要重颂呢？有三种道理：一、以应机故：众生根机不一样，有人喜欢长行文，有人喜欢偈颂，就像中国研究文学的人，有人喜欢作文章，有人喜欢作诗。偈颂等于作诗一样，个人的性格不一样，根机不一样，爱偈颂的根机，就跟他说偈颂。二、易摄持故：长行文字太多，偈颂简单，句子整齐，都是五个字一句，或七个字一句，容易摄持长行文的义理。三、便后人听故：如来讲经，后来又有人来听，如来不舍任何众生，已经讲过的道理，换个文题说偈颂，再重复一遍，给新来的听，听过的人不觉得厌烦，喜欢再听。, 《圆觉经》只有前两种道理，因为佛是在示现的净土里面说法，十万大菩萨统统来了，如来入了三昧来说法，菩萨入了三昧来听法，等到《圆觉经》说听完毕，大家都出了三昧，没有再来的众生，所以只有前两种道理。

文殊汝当知！一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明。

　　「文殊汝当知」，佛叫一声当机者文殊师利菩萨，你应当知道，其实就是叫我们应当知道。文殊师利菩萨在长行文中的问题，在偈颂上把问词省掉，直接答复他的问题。「一切诸如来，从于本因地」，你问一切如来本起因地的法行，一切如来没有两样，佛佛道同。「皆以智慧觉，了达于无明。」最初都是先起正智正慧，认识无明是染法的根本，最后才把无明灭掉。

知彼如空华，即能免轮转。又如梦中人，醒时不可得。

「知彼如空华，即能免轮转。」众生轮转生死是个大苦，不知道一切法如空花，现在你依正智正慧，了达由无明生出来一切法，都是空中花，无明根本没有本体，所生出来的法，哪有实在的？无明就是梦心，由梦心生出来的梦境，哪有实在的？你了达一切法都等于虚空花，不起惑、不造业，就不会受报，怎么会轮转生死？

　　「又如梦中人，醒时不可得。」有人说：一切法明明存在，哪里没有呢？那是你的无明心在用事，等于你在作梦一样，梦中觉得一切都实实在在有，等你醒时，一切境界都没有了。所以我们现在无明没断，被无明所转，看见一切法，人人物物都有，一样都空不掉。你把无明断掉，等于梦醒，一切法皆空，本来都是虚空花。这里是譬喻作梦的人，梦中一切都是有的，等你醒时，究竟不可得。

觉者如虚空，平等不动转，

你要觉悟虚空之性，本来没有花生、没有花灭，因为觉性常常不动，等于虚空性不动一样。

觉徧十方界，即得成佛道。

你如是觉，证得法界性，遍满十方界，你就成佛道了。

众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。

　　「众幻灭无处」，再进一步讲，灭无明、灭空花，一切法如幻如化，都是幻术变化出来的。印度有一种幻术，能幻化出来任何东西。他拿一条手巾，可以变一匹马，或者一只狗出来，他把法术一收，还是一条手巾，什么也没有，这叫「众幻灭」。灭到哪里去了？本来没有生处，哪有灭处？空中花灭了，灭到哪里呢？根本就是虚空，没有生花，哪有灭处呢？所以众幻灭，没有灭处。

「成道亦无得」，前面讲到究竟成佛道，你执着成佛道，执着有所得，还是妄念，所以《楞严经》讲：「圆满菩提，归无所得。」等你成佛，了无所得；有个所得，你没有成佛，因为成佛是离开一切念才成佛的。我得佛道，当然不是贪瞋痴的念，但还是个念，念没有完全离开，怎么成佛呢？所以成了佛道，也不可以执着有佛道可得。

　　「本性圆满故」，成了佛道，怎么没有所得呢？因为成了佛道，就是证得本性，本性圆满，具足佛道，无欠无缺。过去一念妄动生了无明，由根本无明起枝末无明，才流转生死。现在一空一切空，把无明都空干净，连成佛道最后一念也空掉，这个时候你的本性圆满，有什么可得呢？你过去要是有所失，今天才有所得；本性本来具足，本来圆满，虽然流转生死，本性不动，从来没有失，怎么有所得呢？所以只能说证得，不能说有所得。

菩萨于此中，能发菩提心，末世诸众生，修此免邪见。

「菩萨于此中」，菩萨于此大乘行门中，修行就照这个法修。「能发菩提心」，菩提心就是觉心、道心，你这样发真正的觉心、道心，不会生起修大乘行门的毛病。「末世诸众生，修此免邪见。」我们末世众生，懂得《圆觉经》的道理，如实修行，决定不会落于邪见。

讲到这里，文殊师利菩萨章讲完，也就是《圆觉经》十二大章讲了第一章，前面讲过「知是空华，即无轮转」，是《圆觉经》的经心，再深一步讲，连「知是空华」的「知」，也把它空掉，还不可以执着无，那是《圆觉经》最要紧的道理。文殊师利菩萨章是全部《圆觉经》的总纲，你懂得第一章，下面十一章都是跟着第一章发起问题，因为我们是末世的凡夫，执着心大得很，听到文殊师利菩萨章，就会起心动念，这样对吗？那样对吗？所以菩萨替我们请问，请佛解释，好流通到末世，使众生得圆顿大法的利益。

接着讲第二章，普贤菩萨章。

于是普贤菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

这是请法的仪式，前面已讲过，这里不需再讲。《圆觉经》是略本《华严经》，布局与《华严经》一样，《华严经》以文殊、普贤两位大菩萨为首领，华严三圣，中间是毗卢遮那佛，左辅右弼两位大菩萨，一位是大智文殊师利菩萨，一位是大行普贤菩萨。《圆觉经》，圆觉三圣，中间婆伽婆佛是报身佛，旁边还是文殊、普贤两位大菩萨，跟华严三圣一样，有文殊师利菩萨的大智，普贤菩萨的大行，大智大行合起来才能成佛，这一章是普贤菩萨替我们请法。

大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生修大乘者，闻此圆觉清净境界，云何修行？

　　普贤菩萨首先为与会的诸菩萨请问，实际那些菩萨都懂这些道理，实在是为末法时代的众生请问。末法时代有大乘根性的众生，想要修大乘法，听到文殊师利菩萨章，要修清净的觉行，不可以执有，也不可以执无，这叫清净的境界。清净的境界怎样修行呢？「知是空华，即无轮转」，你知就好了，那是上根利智的众生，末法时代也有中下大乘善根的众生，根本就不能知，顿超不来，得有渐次的法门，众生怎么下手修行呢？下面普贤菩萨就请问佛。

世尊！若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？

下面连着问三个问题，这是第一个问题，听到文殊师利菩萨章：「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」一切法都是空中花，心外的境界是幻化不实在，身体是四大假合，心是六尘缘影，也是幻化不实在。那么现在末法时代的众生要修行，得依着他的身体、他的心去修行，众生的身体是幻化，众生的心是幻化，他所修的行门，也是幻化的行门，怎样依着如幻的身心，修如幻的行门呢？普贤菩萨不是不了解，是众生不了解，替我们请问。

若诸幻性一切尽灭，则无有心，谁为修行？云何复说修行如幻？

这是第二个问题，假若心外的幻境、里面的身心，一切都是诸幻之性，都把它灭尽，外面的境界没有了，身体没有了，心也没有了，修行不是得用心修吗？没有心，没有能修的众生，怎么有所修的如幻行门呢？

若诸众生本不修行，于生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脱？

这是第三个问题，假若一切外境如幻，里面的身心也如幻，一切都是假的，也就是一切本来空，还修什么呢？假若众生本来不修行，那糟糕了，众生流转生死，居于幻化的境界，他从来不了知是如幻的境界，把境界当成真实的，天天起惑造业，随业受报，轮转不休，他的妄想心，什么时候能得到解脱呢？

愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？

接着再总问：「愿为末世一切众生」，所以前面为与会菩萨是带着说的，实在是关心我们末世众生，去佛太远，亲近不到善知识，闻法的因缘很难，所以末世假如有善根众生修大乘法，他不会修怎么办呢？「作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」问作何方便？作何渐次？前面文殊师利菩萨章是顿超法门，「知是空华，即无轮转」，很简单，一下子顿超过去了，可是其他中下根的众生够不上，得有下手的方便，第一步怎样，第二步怎样，第三步怎样，得有次第，末世众生才能永离幻化，不然幻化是幻化，永远不能解脱。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告普贤菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普贤菩萨问得好！「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，修习菩萨如幻三昧」，就是修行如幻三昧，修行三昧也是如幻的。「方便渐次」，他问两个问题：一个方便，一个渐次。如来答复也是一个方便，一个渐次。「令诸众生得离诸幻」，有下手的前方便，再有次第，有了修行的步骤，就可以用功进步，永远得离诸幻。「如今谛听！当为汝说。」你要详细地听，我说给你听。

时普贤菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

这时候普贤菩萨奉如来的教命大生欢喜，文殊师利菩萨和与会大众十万菩萨，都三业默然，静静谛听。

善男子！一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。

第一句经文不好消文，多了「如来」二字，当时翻译的人是依梵文翻译，梵文上一定有如来二字，他没注意到圆觉妙心，是一切众生的本性，不必加上「如来」二字。加上「如来」二字，大家以为成佛以后，圆觉妙性还会生起种种幻化，成佛以后还会当众生。下面弥勒菩萨章，替我们请问这个问题：成佛以后什么时候再当众生？所以「如来」这个名词一定要研究清楚。圆瑛法师的《讲义》认为「如来」二字，不指住世诸佛，乃指妙心，不变随缘二义。「如」是不变之体，湛然常住；「来」是随缘之用，无为寂灭。体虽不变，用恒随缘；用虽随缘，体原不变，所以叫做「如来」，这样解释对了，但是不懂的人，还是以为如来圆觉妙心，是成佛以后的圆觉妙性再生幻化，那不是成佛以后再变众生吗？所以圆瑛法师的解释，还是不大清楚。

我有一种解释，为什么加上「如来」二字？因为圆觉妙性，人人本有，个个不知，唯如来尽知，所以叫做「如来圆觉妙心」，还是指一切众生的本性，一切众生的圆觉，但是众生不知道，唯有如来知道，所以叫做「如来圆觉妙心」。譬如天文学家，在虚空之中发现一个新的星座，这个星座是本来有的，过去没有人知道，由这位天文学家发现，所以就替这个星座取名，叫某人的星座。所以「如来」二字不是指佛，是指佛发现的圆觉妙心。

「一切众生种种幻化，皆生如来圆觉妙心。」种种幻化的境界，幻化的众生，都是依着圆觉妙心生的，不是从圆觉妙心生出来的，下面有一个譬喻。

犹如空华，从空而有。幻华虽灭，空性不坏。

「犹如空华，从空而有」，「从」字作「依」字讲，犹如虚空花，是依着虚空有的，没有虚空，显不出来虚空花，但是虚空里不生空花。从这譬喻你就明白，一切幻化诸法，是依着圆觉妙心生的，而圆觉妙心，不生幻化诸法。一切大乘经都是这个道理，不可以颠倒解释。你解释错了，证了圆觉，圆觉要生幻化之法，成了佛以后还得当众生，永远没完没了。空花不是从虚空里生，是由你的病眼生的，但是没有虚空生不出来，它得依着虚空才有，所以「从」字不作「由」字讲，由空而生就错了，是依空而生。

「幻华虽灭，空性不坏。」依着幻来修幻，幻化诸法，这些虚幻的境界灭尽了，幻心也灭了，谁修行呢？这里佛就答复普贤菩萨，好像空中花是幻化的，空中花虽然灭了，空性不会断灭，因为虚空之性本来清净不坏。

众生幻心，还依幻灭；诸幻尽灭，觉心不动。

「众生幻心，还依幻灭」，一切众生的幻心，还得依着如幻的修行才能灭尽。「诸幻灭尽，觉心不动。」幻境、幻心都灭尽了，圆觉清净妙心不动，等于虚空不动一样。

依幻说觉，亦名为幻；若说有觉，犹未离幻；说无觉者，亦复如是。是故幻灭，名为不动。

再把觉取消，你执着觉还是幻，你要晓得一切名词都是对待假立。「依幻说觉，亦名为幻」，依着幻法，才说有觉，没有幻，觉也建立不起来，《楞严经》讲：「相见无性，同于交芦。」像两枝芦苇交叉才能站立起来，你把一枝芦苇拿开，另一枝芦苇站不住，就倒下来。觉是依着幻建立的，佛教的哲学，就是这里高深，什么叫做觉呢？不是幻就是觉，现在没有幻了，你对谁说觉呢？说不来了。譬如社会上有好人、坏人，什么叫做好人？不是坏人，就叫好人。社会上没有坏人，好人的名词也建立不起来。再进一步讲，对着不出家的人，我们叫出家人，要是全世界的人都出家，比方你到西方极乐世界，你不能说谁是出家人，因为那里没有在家人，出家人的名字怎么建立？你把幻法灭尽，觉也是如幻，也是幻化不实的。

再进一步，「若说有觉，犹未离幻」，一切众生的法都是幻化不实，众生的法灭尽了，觉心不动，你执着有觉心，还是幻法，譬如我们的眼睛清净无尘，不容许有沙子，再细的沙子飞到眼睛里都不行。纵然最细、最名贵的金粉，掉到眼睛里，照样受不了。所谓：「金屑虽贵，落眼成尘。」金屑虽然名贵，落到你眼睛里，还是变成微尘。清净觉性，不容许有幻，也不容许有觉，这叫做一法不立，一切皆空，要把它空得干干净净。幻法没有，但是你说觉性也没有，又错了，「说无觉者，亦复如是。」因为你执有，叫增益谤；你执无，叫灭损谤。觉性清净平等，你给它增加一部份不可以，你给它减少一部分也不可以，你心里动有的念，动无的念，没有离开念，有念就是凡夫，无念才是如来，你说有觉不对，说无觉也不对，这就是禅宗说的：「开口即错，动念即乖。」你一开口，讲是这样，错误；你动了念头，说是那样，也错误。佛法不是你说的，佛法不是你想的，你开口就错，动了念头就错。圆教大乘，不落断灭，你落于断灭，就是大错。

「是故幻灭，名为不动。」「不动」，不被有所动，不被无所动。你生心动念，一动就是业，《大乘起信论》三细六粗，第一、业相，就是动相，你一动念，妄心生起。觉心不动，不为幻法所动，不为觉法所动；不为有觉所动，不为无觉所动，这才清净平等。你听到这里，要思惟思惟，尤其打坐的时候，要深究深究，究竟我的圆觉妙性怎么不动？不动是什么样子？你动个念，想出来的样子，全是在打妄想，都不是圆觉妙性。

善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。

佛答复普贤菩萨总结的问词：「愿为末世一切众生，作何方便渐次修习，令诸众生永离诸幻？」普贤菩萨问如何方便下手？如何渐次？佛告诉他方便、渐次，应当先离妄境，心外山河大地，一切人人物物，都是幻化不实，虚幻不真的境界，都应当远离，就是把它空掉。

由坚执持远离心故，心如幻者，亦复远离。

这时恐怕你执着空，再换个字眼形容一下，离之又离，叫远离，「由坚执持远离心故」，句子要断到这里，这一句告诉我们方便，你跳过这一句，把下手的方便方法忽略过去，末世众生没有办法用功，因为圆觉妙行，一空一切空，讲的都是玄妙之法，你得玄妙得来才行，不能忽略「坚执持」三字。一定要坚固执持，最初第一步，要离开虚妄的境界，你不脚踏实地用点真功夫，怎么离得开呢？《圆觉经》说：「知是空华，即无轮转」，说得很简单，并没有错，但那是佛的境界。你把佛的境界，当成你的境界，你「知是空华」，一切幻化不实的境界没有空掉，怎么「即无轮转」呢？所以尽说不行，你得做出来，做出来可不容易，要把虚空花的境界远离，你得坚固执持远离幻境的心，这叫做发道心，道心要坚固执持，不能动摇。把你听过的《大乘起信论》用上，注意修行信心分，「大乘起信」，起大乘的信心，大乘的信心修成功，一下就超一万大劫，你十个信心修不成功，不能入住位，大乘菩萨的生死没有了脱。我们都有善根，没有善根生在末法时代，怎么能闻到大乘佛法呢？有善根怎么还当凡夫呢？你十个信心没有修圆满，只是初发信心的菩萨。大乘经听过，没有坚固执持远离心，没有脚踏实地真实用功，虚妄的境界离不开。《大乘起信论》告诉我们，修行信心怎么修法？先发四种信心，再修五种行门。首先你得信根本，《大乘起信论》的根本法就是真如，这里就是圆觉，你要相信自己有圆觉妙性，与十方诸佛无二无别，十方诸佛由圆觉妙性成了佛，我也能成佛，这叫做信根本。其次，再相信佛、法、僧三宝，合起来四种信心。这四种信心要坚固执持，不要动摇，再修五种行门，就是六度法门合成五度。

一、修布施度，布施远离悭贪，悭贪是虚妄的境界，我们怎么离不开？明明是空花，你遇到境界怎么还要贪呢？钞票都是假的，怎么还悭吝舍不得呢？因为你没有脚踏实地的修真功夫，你没有坚固执持远离心，要修布施，一定要把悭贪虚幻的境界远离开。

二、要持戒，受戒再辛苦不怕，一定要受。受了怎么又犯戒呢？你没有坚固执持受戒的心，受戒是远离毁犯的境界，犯斋、毁戒的事情，统统要远离开。要坚固执持远离心，才能一切恶不作，防非止恶是戒的功能，你怎么犯戒了呢？远离心不坚固，也就是道心不坚固。

三、修忍辱行，忍辱是远离瞋恨心，有人欺侮你，或者打你、骂你，或者嫉妬、障碍你，你忍不得。它是虚幻的境界，你怎么当成真的呢？因为是无始劫来的习气，忍不得是你没有用坚固执持的功夫。不要说人家打你、骂你、欺侮你，你忍不得；说一句不顺耳的话，你就动气，这样还能成佛吗？要大生惭愧，要坚固执持忍辱心，怎样的侮辱都能忍，才叫忍辱。

四、修精进行，我们凡夫修行用功，最初很精进，精进了一段时间，就懈怠放逸了，为什么会懈怠放逸呢？你道心不坚固。道心坚固了，你知道身体是妄身、妄心假合的，还有什么好懈怠放逸？

五、修禅定、般若，合起来叫做止观门。先修止，坐着修止，止一切境界相，为什么止一切境界相？一切境界如幻如化，这就合到第一步的次第，远离一切幻境。

前面讲到：「善男子！一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。」一切境界都是幻化不实，虚妄不真，都把它观空，告诉我们一个下手的方便方法，「由坚执持远离心故。」远离幻境的心，叫做道心，你得坚固执持。你不坚固执持，境界幻化不实，是佛经上说的，你可离不开，怎么离不开？它是无始劫来的习气，所以在大陆丛林有句笑话：「老修行最怕如意斋！」老修行什么苦境界都不怕，都有功夫，但是打如意斋，就要现原形，因为大陆丛林茶饭太苦，天天吃臭腌菜、臭冬瓜，想吃块豆腐都找不到。今天有个大斋主来打如意斋，不但有白菜、粉丝、黄瓜、木耳，还有冬菇。大锅菜一煮特别有香，一进斋堂就闻见香味，坐那念供养咒的时候，就直咽口水。等到行堂师添菜到碗里，看见更不得了！添饭来了，拿筷子比一下，饭不吃，尽吃菜。再听见纠察师说：「今天有斋主打如意斋，常住准备得很多，诸位师父发心吃。」纠察师叫你发心吃，真正发心吃，平常吃一碗，今天吃了三碗，不能轻易放过，再来一碗，天热吃得身透大汗，汗流浃背，不怕！热忘记了，功夫呢？也忘记了，都被如意斋转去了，那不是虚幻不实的境界，是无始劫来的习气，喜欢好吃的东西。我前年在基隆大觉寺讲《维摩诘经》，有信徒送米粉来打斋，当家师说给大家煮点心，来听经的本省人很多，就煮米粉汤，大家都吃得很欢喜，吃完了，有一个法师就来跟我「展」功夫说：「法师，我今天吃了七碗，第一名，了不得！」米粉汤的境界就过不去，所以，说时是无，对境还迷，幻化的境界，虚妄的境界，我们只要境界现前，幻化不来，虚妄不来。第一个步骤，第一个次第，要坚固执持道心，脚踏实地用真功夫，才能把境界观空。所以坚固执持远离心是个方便，才能达成第一个渐次的功夫。

「心如幻者，亦复远离。」第一步把幻境离开，还有一个幻心，所以你应该回光返照，照自己的心，心也是如幻如化，应该远离开，这是第二个渐次。你把听过的《金刚经》用上：「凡所有相，皆是虚妄。」空那些虚妄的境界，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，都是空外境。到了下半卷，空妄心，无我见、无人见、无众生见、无寿者见。你心里存着空我等四相的见，那还是幻化的，要把妄心也空掉。不但凡夫的境界要空掉，连佛的境界、法的境界都要空掉，所以：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」才能把心空得干干净净，合到《圆觉经》，就是第二个渐次。

远离为幻，亦复远离。

这是第三个渐次，这个时候还有远离幻心的智慧在，智慧也是如幻的智慧，你存了智慧在，还是幻化不实，幻心的幻智，还是要远离。

离远离幻，亦复远离。

第四个渐次，离第三步的远离。「离远离幻」，第一个离字是第四步功夫，第二个离字是第三步功夫，第三步远离幻心的幻智，叫做「远离幻」。第四步功夫，「离远离幻」，配到《圆觉经》里就是觉。幻智离开了，还有个觉。觉圆觉妙心是不动的，你一执着就动了，所以觉也不能要，也应该远离，一共四步功夫。下面还有解释这四步功夫，一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉。觉是圆觉妙心怎么如幻？你一执着，就变成幻。

得无所离，即除诸幻。

到究竟无所得的境界，没有可离的了，幻境离了，幻心离了，幻智离了，幻觉也离了，诸幻都离了。到了无所离的功夫，用到无功用行，这功夫太高太深了，怎样高？怎样深呢？下面说个譬喻，你就懂了。

譬如钻火，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭。

这是解释前面四步渐次的功夫，也答复为什么以幻修幻？以幻心来修幻法。「譬如钻木」，古时候没有发明火柴，中国伏羲氏发明钻木取火，印度佛在世时，可能也是钻木取火。

「两木相因」，「因」作「依」字讲，能钻的是木，所钻的也是木，两木相依，才能钻出火来。现在看木匠用的都是钢铁钻，释迦佛在世的时候，还没发明钢铁钻，可能还是用木头钻木头。

「火出木尽」，把火钻出来，所钻的木材，被钻出的火烧掉；能钻的木材，也被钻出的火烧掉，两个木都尽了，这就是以幻修幻，依着幻心修幻法，把幻境灭掉，幻心也灭掉了。这是譬喻两个渐次，幻境灭了，所钻的木材烧掉了；幻心灭了，能钻的木材也烧掉了，两个木烧掉，譬喻两个渐次都远离了。

「灰飞烟灭」，譬喻烦恼越来越轻，幻心、幻境，都是粗重的烦恼，是凡夫的心。「灰飞」是譬喻第三个渐次的「幻智」，木已经烧成炭，但还是染污法，还是如幻的，因为它的份量很轻，风一吹就飞掉了。「烟灭」譬喻第四个渐次的「幻觉」，觉的份量更轻，这个时候，虚空之中飘飘渺渺，还剩的余烟，微微的风一吹，烟也灭了，这是第四个渐次，幻觉也灭了。

以幻修幻，亦复如是。诸幻虽尽，不入断灭。

「以幻修幻，亦复如是。」幻心怎么来修幻法呢？跟两木相钻一样，能钻的是木，所钻的也是木，能修的是幻心，所修的幻法，也是这样。

「诸幻虽尽」，幻心、幻境、幻智、幻觉，一切都灭了。「不入断灭」，这个时候，还存留清清净净的虚空在。你摆上两块木头，你把木头烧掉，还有一些灰，还是不清净；灰没有了，还存点烟，还是不清净；烟也没有了，这个时候，虚空清净了，叫清净圆觉，不是入于断灭。你执着有，是大邪见；你执着无，是断灭，还是大邪见。所以不入断灭，不落于有，也不落于无，就是不落于空。方便渐次，为什么以幻修幻？因为修了才能清净，清净了圆觉妙性才现出来，不落于断灭。

善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。

「善男子！知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」再把渐次的行门，合到文殊师利菩萨章，「知是空华，即无轮转」，接到顿超的法门上。所以你解释四步渐次的时候，还是有方便、有渐次，你把「坚执持远离心」方便下手的功夫忽略掉，末法时代的众生不会用功，「知是空华，即无轮转」，尽说些大话，结果做起来，一空也不空，因为他没有方便下手的功夫。你有这四步渐次，懂得道理下手用功，用到「诸幻虽尽，不入断灭」的时候，你回光返照，再照那方便、渐次，还是多余的。因为就怕你不知道是幻化的，「知幻即离」，作什么方便？就怕你不是真知，所以「知是空华」的「知」，我前面解释得很详细，「知」不是十信位的名字觉，不是三贤位的相似觉，不是十地菩萨、等觉菩萨的分证觉。这是最高如来的知，是究竟觉，他到这个时候，「知幻即离」，一下子就离开了，何必作什么方便呢？

「离幻即觉」，觉性本在，为什么要修行用功呢？修行用功是要离幻，也就是破无明、断烦恼，圆觉妙性本来现现成成，不欠不缺，不是你没有圆觉，修出来圆觉，你离了幻法，觉性就现前。可是要有功夫才行，不是顿超的根机，你就得用渐次，佛说四个步骤，比如你要上大殿，得一步一步走四个台阶，才能到达佛殿，但是会武术的人，一步跨过四个台阶很容易。这就是说，你能知道幻就离开，还作什么方便？你离了幻，即是觉，还有什么渐次？还是合到文殊师利菩萨章顿超法门上。

「一切菩萨及末世众生，依此修行，如是乃能永离诸幻。」幻境离开，幻心离开，幻智离开，幻觉离开，诸幻离开，讲到这儿长行文讲完。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

再说偈颂，要重宣此义，叫重颂。

普贤汝当知！一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。

这跟长行文一样，翻译的人没有注意，圆觉妙心不应该加上「如来」二字，前面长行文详细解释过了。圆觉妙性是一切众生的本性，但是众生不知，如来皆知，所以叫如来的圆觉心。「建立」就是生出来，但只作「依」字讲，依圆觉心而建立，并不是由圆觉心生出来虚幻无明，无明不从圆觉心生，它是依着圆觉心建立的，这叫做「无真不成妄」，有真的圆觉心，才有虚妄的无明，下面再说譬喻。

犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。

「犹如虚空华，依空而有相」，好像虚空花，是依着虚空才有相，没有虚空，现不出空花相，你尽管有病眼，没有虚空看不出来空花，所以无明不是圆觉心生的，是依着圆觉心建立的，有圆觉心才能建立无明。

「空华若复灭，虚空本不动。」灭是灭幻化的空花，灭幻性的无明，把空花、无明灭尽，一切都灭尽，还修什么呢？虚空之性本来不生，本来不灭。空花是由你的病眼生的，你把眼睛治好，空花灭了，灭是从你眼睛灭的，虚空从来没有生花，哪有花灭呢？所以虚空之性从来不动。你一念妄动，生了无明，无明灭了，圆觉心没有动。

幻从诸觉生，幻灭觉圆满，觉心不动故。

「幻从诸觉生，幻灭觉圆满」，「从」作「依」字讲。一切诸幻法，都是依着一切觉性生出来的，你最后有一个幻智存在，觉性不圆满；有一个幻觉存在，觉性不圆满。要是幻法都灭了，圆觉妙性圆满了。

「觉心不动故」，因为圆觉妙心，从来没有被无明所动，无明生，它不动；无明灭，它也没动。这时候一切幻化的无明都灭尽了，觉性圆满了，觉心本来不动。

若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。

「若彼诸菩萨，及末世众生，常应远离幻，诸幻悉皆离。」假若你是与会的诸大菩萨，乃至末世修大乘的众生，你应当远离诸幻。第一个次第，先离幻境，要发坚固远离心，把虚幻的境界远离开。第二个次第，离幻心，第三个次第，离幻智，离幻心的智慧也得远离开。第四个次第，离幻觉，还有离幻智的觉心在，你一执着觉心，不是圆觉，还是幻觉，还要离开，这个时候诸幻统统离开了。

如木中生火，木尽火还灭，觉则无渐次，方便亦如是。

再说个譬喻，「如木中生火，木尽火还灭」，木中生火，等到木尽，火也灭了，譬如那四个渐次，两木相因，能钻的木，譬如远离心；所钻的木，譬如远离境，结果火钻出来，两个木都烧尽，两个次第幻境、幻心都空掉了。还有个智慧在，就是还有点灰在。灰飞了，还有个觉在，就是还有飘渺的轻烟余留在虚空。灰飞烟灭，灰飞了，烟也灭了，这个时候清净了。「觉则无渐次」，怕你不觉，才说方便、渐次；一觉，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」「知幻即离，离幻即觉。」都是用「知」，知就是觉。你只要一觉，一切幻化诸法统统离开，有什么渐次、一步一步的步骤呢？「方便亦如是」，方便也是一样，虚幻的境界你离不开，非假方便功夫不行，坚固执持远离心，就是方便，因为你不觉才加方便，觉了还有什么方便呢？讲到这儿偈颂讲完。

上面讲了文殊师利菩萨、普贤菩萨两章，接着讲第三章普眼菩萨章，普眼菩萨章经文很长，先把大意说一下，普眼菩萨慈悲，请佛权巧方便详细演说方便次第。佛大慈大悲，从凡夫最初下手说起，一直说到成佛为止，就像我们搭乘长途车，从起站，一直说到终站，中途一站一站都说明白。前面从凡夫下手，我们还容易了解，说到后面佛菩萨的境界，尤其修到法界观，一点相不许着，入到玄奥之门，很难懂！

我告诉同学，听了以后，要看《讲义》，尤其要注意科文，等到空法相的时候，世间法相、出世间法相，每一个法相不可能都详细讲，可是圆瑛法师慈悲得很，他的《讲义》都有解释，你要详细看，把《讲义》看完，接着看《直解》，当作参考，看完了以后，回头再看《讲义》，对着经文一段一段研究。

我昨天看《讲义》解释的小字，戴着眼镜看不见，把眼镜拿下来，我平常左眼焦距不对，都用右眼看注解，把右眼看瞎了，现在只能用焦距不对的左眼硬看，看了一行，错过了两三行，还是继续看下去，看得上火，牙床都肿起来。我讲经几十年，《圆觉经》讲了好多遍，研究得很熟，要讲经我还是这样看，你们初学者，怎能不看呢？《佛遗教经》说：「我如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。又如善导，导人善道，闻之不行，非导过也。」我好像良好的医生，知道你生什么病，告诉你吃什么药，你不吃，不是医生的过错。我是导师，指导你走正路，你听了以后不走，不是我导师的过错。你们不会用功，我只能指导你，用功得靠你自己。《讲义》的注解我看了，你不看还是不懂。所以普眼菩萨章，《讲义》至少要看二遍，能看三遍更好，不然我讲到后面你听不懂，简直像在念大悲咒一样，笼统就过去了，这些都是劝修的话，接着讲经文。

于是普眼菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

大悲世尊！愿为此会诸菩萨众及为末世一切众生，演说菩萨修行渐次。云何思惟？云何住持？众生未悟，作何方便普令开悟？

「大悲世尊！愿为此会诸菩萨众，及为末世一切众生」，这请问虽然是为与会的诸菩萨，诸菩萨来参加法会，他们虽然会了还是要听，听了可以去转*轮。实际是悯念末法时代的众生，去佛遥远，亲近不到善知识，想要修行，找不到下手地方。「演说菩萨修行渐次」，「演说」，开演详说，就是详细地说。因为前面文殊师利菩萨章说：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」就算了生死吗？经文讲得很好，菩萨都听得懂，末世众生能否听得懂呢？所以普贤菩萨替我们请求，怎样的方便？怎样的渐次？如来就说四个渐次，一、远离幻境，二、远离幻心，三、远离幻智，四、远离幻觉。觉对着一切幻法，它还是个幻，你执着有一个觉，还是不对，也要离开。渐次怎么解释呢？还是解到「知是空华，即无轮转」，顿超上。「知幻即离，不作方便」，就怕你不知道是幻化，你知道是幻化，还不远离吗？「离幻即觉，亦无渐次。」你不能觉悟，是执着幻化是真实的，你现在远离了幻化，就觉悟了，还有什么渐次呢？

前面说有四个渐次，「坚执持远离心」，是第一个渐次，要远离幻境，身心所对的六尘境界如幻如化，要远离，怎么远离法？坚固执持远离的道心，才能把幻境远离开，这是个方便。怎样坚固执持？还没有详细说明，就算有那四个渐次，还是没法下手，你要坚持你的道心，怎样下手？末法时代的众生没有智慧，普眼菩萨请佛详细说明，菩萨修行的渐次，上面是总问，下面是别问。

「云何思惟？」第一个别问，怎样思惟？思惟就是观想，也叫观行。听明白是闻慧，这里用思慧，怎样修观想、观行呢？「云何住持？」第二个别问，怎样能安住在正法上，只有进步不会退步？「众生未悟，作何方便普令开悟？」第三个别问，要修行证果，先要悟理，悟后起修。开悟就是张开眼睛，路认识得很清楚，才不会走错路。没有开悟，盲修瞎练，走错路不知道；堕坑落堑，更不知道，所以用功修行先求开悟。禅宗有顿禅、渐禅，顿禅就是六祖大师这一派，你修行要了生死，先求开悟，悟了理再起修，那很容易！「知是空华」的「知」，就是开悟的知；「知幻即离」的「知」，也是开悟的知，那他还不会修吗？所以信解行证的解，就是解悟，不是依文解义的解，不是分别心的解，解悟以后再起修，才是真修。真修还不是实证，你再去证果，一定会证道，所以先求开悟，求开悟不容易，有什么方便方法令众生开悟呢？这都是替我们请问的。

世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷，即于圆觉不能悟入。

「世尊！若彼众生无正方便，及正思惟，闻佛如来说此三昧，心生迷闷」，为什么我请佛慈悲说正方便、正思惟？因为世尊如果不开示正当的方便，到了末法时代，众生虽然有道心，不知道如来开示正当的方便，随便瞎摸一个方便。前天我举个例子，呷苦菜，油盐都不吃，尽呷蕃薯，那不是正方便，正思惟更不知道，随便打妄想，想出来一个道理：学密宗，即生能成佛；学密宗，可以吃众生肉，怎么可以吃？他说发菩提心，吃众生肉就可以，不晓得那是草菜不生，五谷不长的地方的方便开食。我们内地蔬菜、五谷、米面不虞匮乏，你还要发菩提心吃众生肉，你的思惟是正思惟吗？就是你想吃众生肉的偷心不死，假藉蒙古、西藏方便开食。所以我前天在圆通寺传菩萨戒圆满，临别赠言，我就讲这个，因为里面有好多戒子都是学密宗的，皈依的密宗师父吃肉。他说得很高，不一定要出家，不一定要吃素，你断贪瞋痴就成佛，这话对不对呢？第一、我先问，你断了吃肉的心没有？你贪吃众生肉，你说断了贪瞋痴，骗谁？第二、我问你：我发菩萨心可以吃肉，你肯让我吃你的肉吗？所以这种说词，简直是骗自己、骗众生，我重重的呵斥，这不是正思惟，我不是随便批评人，是令诸位要正思惟。

「闻佛如来说此三昧」，前面是佛跟普贤菩萨讲，「修菩萨如幻三昧，方便渐次，令诸众生得离诸幻。」第一、离幻境，第二、离幻心，第三、离幻智，第四、离幻觉。「心生迷闷」，「迷」，是迷而不知。「闷」，是闷而不通。不能了知，不能通达，怎样下手呢？离幻境怎么离？怎样坚固执持远离幻境呢？「即于圆觉不能悟入」，要开悟，先悟入圆觉之理，才能修圆觉之行。虽然闻到如来说修如幻三昧，心中反而迷而不知，闷而不通，不能了知通达，怎样先悟入圆觉之理，再修圆觉之行。

愿兴慈悲，为我等辈及末世众生，假说方便。

「愿兴慈悲，为我等辈」，「我等辈」，就是与会的诸菩萨。「及末世众生，假说方便。」「假」作「权」字讲，就是权说方便。前面因为听佛开示普贤菩萨：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」众生迷闷不知，请如来大慈大悲，本来没有方便，权巧说一个方便。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

又是请法的恭敬，下面如来就开示了。

尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次，思惟住持，乃至假说种种方便。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告普眼菩萨言：善哉善哉！善男子！」善哉是赞叹之词，世尊先赞叹普眼菩萨。「汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来修行渐次」，请问如来修行的因地法行，请问修圆觉，怎么悟入？「思惟住持」，修行有渐次，请问渐次，还要请问思惟、住持？「乃至假说种种方便。」乃至你请求我大慈大悲权巧说种种方便。「汝今谛听！当为汝说。」你好好地听，我应当说给你听。

时普眼菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

这两句跟前面一样，不必解释了，下面是佛言：

善男子！彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻。

「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「彼新学菩萨及末世众生，欲求如来净圆觉心」，前面说请求是为与会的诸菩萨，与会的诸菩萨都来到净土入三昧听法，他们出法会要去转*轮，所以并不是为他们请法。是为当时新学的菩萨，所以这里注明为当时新学的菩萨，还为末世的众生发大乘心，要求如来的清净圆觉妙心，求证如来的圆觉妙果。但是求如来的净圆觉心，「应当正念」，八正道以正念为体，你的念不正，下面七个道都不正，第一、先求正念，什么叫做正念？求清净圆觉心，这个念就是正念。「远离诸幻」，一切幻化的境界要远离，再远离幻化的心、幻化的智，连幻化的觉，都要远离，这是告诉我们方便中的方便，我们初发菩提心，要学圆觉妙行的人，下手的次第。

先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念。

告诉我们末法时代的凡夫，要修行用功，从哪里下手？「先依如来奢摩他行」，先依如来所开示的奢摩他行，梵语「奢摩他(ㄊㄨㄛ)」，翻成中国话叫「止」，就是修定，还要持戒，才能开智慧，即戒定慧三无漏学。应该先持戒后修定，因为持戒是时时都要持，你发心要修止，随时要持戒。「坚持禁戒」，要坚固执持禁戒。圆瑛法师《讲义》把「禁戒」二字分开，「禁」是禁止，就是止持；「戒」是戒法，包含作持。戒律有止、作二持，前面普贤菩萨章，你要注意「坚执持」三字，那就是方便，不然普贤菩萨章只有渐次，他请问开示的方便在哪里？「坚执持远离心」就是方便，我讲怎样坚执持？把《大乘起信论》修行信心五种行门引出来，这是我在普眼菩萨章依文解义研究出来的。

你要坚持禁戒，我们很多学显教的都吃素，去学密宗，吃了几十年长素去开荤，这不是罪过吗？为什么要去开？就是偷心不死，吃肉的心没有死。现在很多出家人吃鸡蛋，说现在养的鸡没有雄鸡交合，是生不出鸡的蛋。戒律的大律上讲，可以喝牛奶，因为牛奶可以治病。并不是大律让你滥喝牛奶，何况吃鸡蛋呢？你为什么要去吃鸡蛋呢？还是偷心不死。受了菩萨戒，对于五辛，有的马马虎虎，喜欢吃韭菜、葱，就是不能坚持禁戒，要坚固执持，你不能随便把持戒的心动摇，动摇一滥百滥，统统滥下去。诸位同学在这里住了三年，没吃鸡蛋，不也过得很好吗？现在营养够了，以前医药不发达有借口，现在你吃多种维他命药丸，不是比吃鸡蛋好，为什么要去吃鸡蛋呢？吃鸡蛋就是偷心不死，不晓得吃鸡蛋的心一开就滥了，慢慢你就会偷偷的吃肉。你要营养吃鸡蛋，哪有吃鸡腿来得营养呢？吃鸡腿，哪有喝鸡汤来得营养呢？你滥开，何必出家呢？到社会上什么都可以吃，有谁说你不对？出了家就要坚持禁戒，诸位当了法师要记得，该开的开，不能滥开，不能想到哪里，就说到哪里，不能随便批评人。你要坚持禁戒，要修止。你不坚持禁戒，止修不来，天天在打妄想，怎么修得来？

「安处徒众，宴坐静室。」「宴座」，是安坐、静坐。「静室」，就是现在禅宗修行的禅堂。「安处徒众」，行菩萨道，要修大家修，你修「奢摩他」，修止，你得「安处徒众」。在中国是开禅堂，这里不是参禅是修止，所以叫静室。有人喜欢一个人去住山、住洞、住茅蓬，我认为不好，因为我们是末法时代的凡夫，你没有亲近善知识，没有徒众一起修行，你一个人去住茅蓬，最初精进，定的功课很多，用功不了一段时间，你先是打妄想，妄想刚歇落下来，你就打瞌睡。你要修止，一天最少静坐三枝香、三小时，一次坐一小时，不盘腿瞌睡不来，一盘腿就瞌睡，一枝香坐完，瞌睡也醒了。你一天静坐三枝香，实际坐在那里睡了三小时，每天如此，变成习惯，永远不能用功。瞌睡越睡越多，叫做睡魔，你说我瞌睡睡完就好了，不会好的，所以你要随时警策自己，要带领徒众，依众靠众。你是住持大和尚，开一个道场，谁愿意静坐跟我来。你定了规矩，一天坐几枝香，你叫别人坐，你不坐行吗？大陆上知名的丛林，上殿、过斋堂，大和尚都得亲自到，才能维持规矩。上殿大和尚不去，殿上不好；过斋堂大和尚不去，斋堂过不好。所以你既然想修行办道，得定规矩，叫你的徒众遵守，你得领着徒众遵守，要依着大众、靠着大众。虽然你是管徒众的，但是徒众无形之中管教你，有这个好处。你定的规矩，一天坐几枝香，按中国禅堂的规矩，有行香的看着，谁打瞌睡就走过去打一下香板。规矩是你大和尚订的，你自己敢打瞌睡吗？你打瞌睡，人家看到禅堂的大和尚在打呼，那还象话吗？不是徒众管了你吗？你办学堂、办禅堂，发菩提心，要安处徒众，才叫菩萨。安处徒众，是利益大众，实际是利益自己，大乘要以利他为自利。

恒作是念，我今此身四大和合，所谓发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨，髓、脑、垢色，皆归于地。唾、涕、脓、血、津液、涎沫、痰、泪、精气、大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？

「恒作是念，我今此身四大和合」，常常这样叫「恒」，不是念了一下，不念了。下面先作二空观，我也空、法也空，小乘怎么叫做小？他用功只作我空观，不了解法空，如来没有跟他说法空的道理，他不知道。大乘菩萨听到了，一下手就修二空观，我空、法空一起修，实际还是先空我，后空法。

怎样把我空掉？前面说幻身、幻心都要远离，幻身怎样离？空我，外面的身体、里面的心，合起来是我。先空身，后空心，众生执着我，就是身见利害，见就是知见，执着身体就是我，先把身体观空。前面说：「妄认四大为自身相」，我的身体是四大种和合而成，它不但给一切众生的身体作种子，也给一切世界山河大地作种子，内四大、外四大，统统是四大种合成的，所以叫做大，「大」是普遍之意，「种」是能生之意，能生身体出来。

前面是总说，下面你得打坐，静坐下来观想，这叫做正念、正思惟。「所谓发、毛」，身体上除了头发以外，还有很多的细毛。「爪」，手指甲、脚指甲。「齿」，牙齿。「皮、肉、筋、骨」，有皮肤，有肉，里面的筋，现在叫血管，还有骨头。「髓、脑、垢色」，骨头里面有一种油质叫骨髓，还有头部里面有脑。垢色，就是身体上的尘垢之色。「皆归于地」，归是归纳，这些坚硬的东西，都属于地大。「唾、涕」，唾是口水，涕是鼻水。「脓、血」，身体里面有浓、有血。「津液、涎沫」，口里舌头下面生出来的水叫津液。涎沫，是吐出来的口水，就是「唾」，再详细的分成津液、涎沫。「痰、泪、精气」，你咳嗽吐的叫痰，眼睛流的水叫泪。精气，就是精液。「大小便利」，大便、小便。「皆归于水」，这些有水性的东西，都归于水大。「暖气归火」，身体上有暖气，归于火大。「动转归风」，出入的鼻息、四肢会动，都属于风大，你的一只手、一只脚不会动，叫中风，就是风大出了毛病，所以身体能动转，属于风大。「四大各离」，你把身体分成四大分，把它分离开了。

「今者妄身当在何处？」修观想，是自己提出疑问，自己追究，在中国禅宗叫参话头，你提出来问：现在的身体，你当成是真实的，佛说是幻妄的，现在你知道幻妄不实在，我这妄身应当在哪里呢？这叫做析空观，析是分析，把它分析开来观想，身体在什么地方？把身体观空，这就是我们初发心的凡夫一个下手处。前面说：妄认四大为自身相，应当远离幻境，身体也是幻境，就这样远离，这是对初发心的菩萨修大乘行，开示权巧方便的下手方法。

即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化。

「即知此身毕竟无体」，你今天这样观想，明天也这样观想，你毕竟知道身体当体就是空的，这叫体空观。体是体会，不是像西医给你解剖，把你的身体解剖成四大分。佛学是心里观想分析，分析好了，你一体会就知道，叫体空观。你应当会知道，没有实在的身体，没有本体自性。「和合为相」，既然没有身体，怎么现出来一个身相呢？是四大种和合起来而有的假相，不能说没有身体之相，但是身体不是真实的。「实同幻化」，跟会幻术的人念咒语，变化出来人一样，不但会动、会做事、也会说话，你看像真的，是幻化出来的，当体就是空，就这样观想，叫「幻化」。

四缘假合，妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。

下面再观妄心，「妄认六尘缘影为自心相」，身体观空，我还没有空，因为里面还有一个能执着的心在。这是什么心？叫六识，得有六根，才能生出来六识。眼、耳、鼻、舌、身、意叫六根，由六根对着外面的六尘：色、声、香、味、触、法，中间才生六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，六个识就是我们的心相。

「四缘假和」，一切法从因缘生，由四大种合成身体的因缘，叫做「四缘」，我的身体是由四大种的因缘假合起来。「妄有六根」，六根生在我身体上，我的身体是四大假合，所以虽然有六根，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体都有，是虚妄而有。「六根四大中外合成」，「中」作「内」字讲。「六根」，身体上的六根。「四大」，这是外四大，是外面六尘境界的四大，不指身体的四大。里面的六根，外面的六尘，也是四大种生出来的，内外合成。

「妄有缘气，于中积聚」，虚妄而有心相，就是前面说的六尘缘影，这里翻成缘气，它不散灭，积聚起来有缘气，是虚妄而有的。「似有缘相，假名为心。」「缘」是缘虑，攀缘思虑，能攀缘思虑外面六尘境界的相，缘气积聚起来，好像有一个相，假名字叫做心，实际没有心。

佛教讲的心，就是六识心。六根对着外面六尘，生起来六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六个识实在就是第六识，因为前五识只能缘虑现境，不能分别，眼能观色，是什么色分别不出来，但是没有眼识不行，没有眼识像瞎子，根本看不见，还分别什么？眼识只是见色的助缘，得有第六识跟它同时而起，叫同时意识，他才能看见色法。耳识缘于声尘，有耳根才能发耳识，发出来耳识才能缘虑声尘，聋子因为耳根坏了，没有耳识起作用，所以听不见声音。是什么声尘，得第六识跟耳识同时而起，才能听见声音，分辨是法师在讲经，或是在打鼓、打钟，分别是第六识的同时意识。但是没有跟前五识同时起分别作用，单单一个人起分别打妄想，叫独头意识。虽说是六个识，实在功能最强的是第六识妄想心。第六识是前面说的六尘缘影，是攀缘六尘落下的影子，这里说是缘气，有一个气体跟着，不属于色法，不是我们心脏的肉团心，肉团心属身体的一部分，属于色法。

讲到这里，你就把身体观空，把心观空，下面再叫一声当机者。

善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。四大分解，无尘可得。

「善男子！此虚妄心，若无六尘，则不能有。」妄心还没有观空，还得进一步观，要是把外面助缘六尘取消，没有六尘根本不能生起缘气，因为攀缘思虑六尘落下来影子，好像有个东西，要是没有六尘，根本不会有思虑的心。

「四大分解，无尘可得。」这是外四大，身体以外的六尘，也是地、水、火、风合成的。你把四大分解，跟分解身体一样，作析空观，把外面的六尘，四大种分解开，没有六尘实体可得。

于中缘尘各归散灭，毕竟无有缘心可见。

「于中缘尘各归散灭」，在这个中间，里面能缘的六识心，外面所缘的六尘，各归散灭。「毕竟无有缘心可见」，你再去观察六尘缘影的影没有了，缘气的气也没有了，究竟没有能缘之心可以令你见到，观到这里才把心观空。

善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭。

「善男子！彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；」「彼之众生」就是发心修圆觉行「恒作是念」的这位众生，他在作观想，把幻身观空，身相灭了；再观幻心，幻心也灭了。「幻心灭故，幻尘亦灭；」它们是彼此对待生起的，前面说：「此虚妄心，若无六尘，则不能有。」没有幻化的六尘，根本没有幻心；要是没有幻心，根本不知道有外面的幻尘。道理得按次第说，实际是顿时生起，彼此互相为助缘，没有外面六尘，不能生起六识；没有六识，不知道有外面的六尘。这样观想，把能攀缘思虑的幻心灭了，幻境也灭了，没有幻心，谁去分别幻境？

「幻尘灭故」，这个时候再观察普贤菩萨章三个次第：第一个次第，先灭幻境，这里先空身体，身体对着心说，它还是个境界。第二个次第，远离幻心，第三个次第，远离幻智。「幻灭亦灭」，幻灭就是指幻智，所观如幻之身、如幻之心都灭了，能作观想的幻智也灭了，因为病好，药不要了。

幻灭灭故，非幻不灭。譬如磨镜，垢尽明现。

「幻灭灭故，非幻不灭」，这个时候能观想的智慧心空掉，这个人还在修观想，有个圆觉心在支持他，圆觉心不是幻化的，不是幻化的就不灭。下面再说个譬喻，「譬如磨镜，垢尽明现。」古时的铜镜上面生了锈，照人照物照不清楚，你把镜子上幻化不实的尘垢磨灭，镜子本来有光明，不是你磨出来的，尘垢磨尽，光明就显现了。这时候圆觉妙心显出来，智慧统统显出来了，所以修行是灭除幻化的尘垢，圆觉妙心本来有，圆觉妙心具有的智慧光明，也是本来有，不是你修的。好像磨镜子是磨垢，要是不具足光明，它不叫镜子。古时候有个譬喻，「磨砖作镜」，你磨砖头，怎么磨也不会磨成镜子，因为它没有光明。既然叫镜子，它有本体、有光明，不过现在有尘垢看不见光明，把尘垢磨尽，光明就现出来了。

善男子！当知身心皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。

「善男子！当知身心皆为幻垢」，先把身观空、心观空，身心等于镜子上生了垢，垢是幻化不实在的东西。「垢相永灭，十方清净。」身、心这两个垢相，障碍到我们的圆觉妙心。圆觉妙心本来遍满十方界，现在我们看不见遍满十方界的真心妙性，就是执着有我的身体、我的心，被这两个东西障蔽到了。把执着身心的妄念去掉，圆觉妙心马上现出来，遍满十方界，一点染垢都没有，它本来十方都清净。

善男子！譬如清净摩尼宝珠，暎于五色，随方各现。诸愚痴者，见彼摩尼实有五色。

再说个譬喻，圆觉妙心怎样生出来差别相？譬如摩尼宝珠，它是清净本体，一点颜色都没有。随着五方，现出来五种颜色，这五种颜色就譬喻五趣众生。六道，把阿修罗道分开叫五道，五道的众生各有身心，人道是什么样子？天道是什么样子？愚痴的人认为是真实有的，他认为磨尼宝珠实在有五种颜色。

善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应，彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。

这个圆觉，听过《大乘起信论》，就知道叫做真如。真如有两种义理，一种不变，二种随缘。它本体不变，但是能随众生之缘，而现其相。「善男子！圆觉净性，现于身心，随类各应」，圆觉之心，本来是清净之性，它能随众生之缘，现出各类身心之相，随着天上的众生，现出来天上众生的身心；随着人道的众生，现出人道的身心；随着畜生道的众生，现出畜生道的身心；随着饿鬼道的众生，现出饿鬼道的身心。

「彼愚痴者，说净圆觉，实有如是身心自相，亦复如是。」愚痴的人认为净圆觉心，实在有身心之相，等于愚痴的人认为摩尼宝珠实在有五种颜色，也是这个道理。

前面第一章文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死」就好了，大乘顿超法门，要上根才够得上，中下根则不行，于是第二章普贤菩萨请问佛，一定要说方便、渐次。世尊慈悲，有问必答，就说了四个渐次，里面含了一个方便。第一个渐次，远离幻境，你要远离一切幻化的外境，幻境是无始劫来执着惯了，怎么能远离掉？得加方便，你要坚故执持远离心，才能远离幻境，不然五欲六尘的境界，你怎么能离开呢？第二个渐次，要远离幻心，第三个渐次，要远离幻智，离境、离心要用智慧，但是你执着智慧还是错误。第四个渐次，要远离幻觉，有了智慧就证得圆觉，但是你证得圆觉，不能执着，你说有觉，不对；说无觉，也不对。这里先离开有觉，说觉还是幻化，把它远离得清清净净，这个时候圆觉才清净，不然你留觉在，还是不清净。到了结词：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是希望我们顿超。到了第三章普眼菩萨替我们请求，不但说方便渐次，还说下手的方法，初发心菩萨从哪里下手？尤其到了末法时代的众生，没有方便渐次，怎样能入圆觉呢？所以普眼菩萨请问：怎样思惟？怎样住持？怎样能开悟？如来给他解答下手的方便。「坚持净戒，安处徒众，晏坐静室」，第一持戒，第二修定，第三观慧，戒定慧三无漏学。讲到观慧，就是你打坐，不是打妄想，你得修观行，先作二空观，我空、法空，再作法界观。前面经文讲到二空观，还有几句结词没有结上，第一、先观我空，第二、再观法空。观我空，我就是外面一个身体，里面一个心，你观身体是四大假合，身体空了。心是六尘缘影，你知道有六尘，是身体上六根对着六尘发的六识，这样一执着，攀缘六尘，落下虚幻的影子，好像有个缘气，这就叫心。你把身体观空了，六根没有地方立脚，谁去对六尘呢？所以内四大空，你身体空了，六尘是外四大也空了，根本没有心，身空、心空，合起来叫我空观。我空了，还有法也空，这就告诉你法空的道理，到了最后讲得玄奥一点，清净圆觉里面没有一切法，可是我们是凡夫的境界，眼见五趣的凡夫都在。说一个譬喻，像摩尼宝珠本身没有颜色，它对着五趣，现五种颜色，愚痴的人执着摩尼宝珠有五种颜色，我们圆觉妙心里面，本来没有五趣众生之相，没有学到大乘佛法的愚痴众生，认为实有五趣众生。你这样观，把法观空了，可是你执着有五趣的相。结词讲到最后，因为你执着圆觉妙性里面实在有身心之相，明明有我的身体、我的心，怎么没有呢？你这一执着，不能远离了。

由此不能远于幻化，是故我说身心幻垢，对离幻垢，说名菩萨。

「由此不能远于幻化」，众生怎么不能远离幻化呢？明明是如幻的境界，他执着身心是实有的境界，这么一认真执着，他起了惑，就造业受报，永远流转生死。你把身心观空，不起惑就不造业，不造业就不受报。「是故我说身心幻垢」，身心本来是幻化的，变成了染垢之法，等于镜子上面生垢一样，本来清净的圆觉，被你执着幻化的身心，变成染垢，染得不清净。「对离幻垢，说名菩萨。」以能对治的智慧，远离一切幻垢之法，佛说这个人叫做菩萨。

垢尽对除，即无对垢及说名者。

下面把菩萨的相取消了。「垢尽对除」，所对治的幻垢，既然已经断尽，能对治幻垢的观行、法门也不要了；病好，对治病的药也不要了。「即无对垢及说名者」，没有能对治幻垢观行的智慧，前面说名叫菩萨的名字也没有了。这不是普通的凡夫，他在对治幻垢，这个人叫做菩萨，而且不是小乘人，他是教化一切众生，对治幻垢的人叫做菩萨；等到没有凡夫众生，菩萨的名还安立得住吗？建立不起来了。这一句话就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」没有实在的法叫做菩萨，这都是些对待的假名词。有人常问：极乐世界没有女人，尽是男人？对于不学经的人，只好这么说，实在极乐世界没有女人，男人的名字怎么建立起来呢？那么上二界男人的名字都建立不起来，欲界有天女，就有天男，色界、无色界是修四禅八定化生上去的，不是女人生出来的，所以上二界没有女人，哪有男人呢？这些名字都是假的，都是对待安立的。你把那一方面的对相观空，能对的这边自然空，讲到这里二空观讲完。

下面讲法界观，先讲一真法界观，再讲三重法界观。第一、先观一真法界，一真法界是《华严经》的本体，无二谓之「一」，不妄谓之「真」。一切法的本体自性叫做「法界」，没有差别，叫做无二，没有妄法对待，绝对的真，法界就是法性，一切法的本性。《华严经》说名本体，《圆觉经》说名圆觉妙心。先作一真法界观，是依着《华严经》取的名字，所以《圆觉经》叫略本华严，就是圆觉妙心的法性。

善男子！此菩萨及末世众生，证得诸幻灭影像故，尔时便得无方清净，无边虚空觉所显发。

「善男子！」叫一声当机者普眼菩萨。「此菩萨及末世众生」，初发心的菩萨，以及末法时代学大乘法的众生。「证得诸幻灭影像故」，一切身心、一切法，没有实在的法，如幻如化，都是影像，所以这时候，初发心的菩萨及末世的众生，修二空观，我也空、法也空，证得二空的理，于是一切我、一切法，以前执着实有的，现在知道是影像，都灭除了。

「尔时」，证得二空理的时候，「便得无方清净」，「无方」就是没有边际，按空间说有十方，怎么不说十方，说无方呢？因为十方还在虚空之内，虚空还在圆觉心里面，所以是没有边际、没有方向的清净。「无边虚空觉所显发」，虚空之大，一切众生都在世界里，一切世界都在虚空里面，虚空包罗万象，除了虚空，没有更大了，不晓得无边的虚空，是由圆觉妙心显发出来。《楞严经》形容虚空更小：「空生大觉中，如海一沤发。」虚空虽大，在大觉性里面，它像大海里的水泡一样，所以这里说「无方清净」，就是证得一真法界的本体。下面再讲三重法界。

一、真空绝相观：先要观真空，佛教讲空，不是讲顽空，虚空是顽空，也不是断灭空，不是没有了，它是真空。真空绝一切相，一切相都要远离、断绝，叫真空绝相观。

二、理事无碍观：是指真空之理，与一切事相不发生障碍，叫理事无碍观。

三、周遍含容观：一法含容多法，多法含容一法，这就是《华严经》上所讲的一真法界，里面有四个法界：一、事法界，就是众生的境界，一切事相都是差别不同，你要作观想，先把事法界空掉。二、理法界，一切事相虽然差别不同，但都是同一个理体。三、理事无碍法界，理不碍事，事不碍理。四、事事无碍法界，一即是多，多即是一。

第一个观想，真空绝相观，先要观真空之理，绝除一切事相，就是依着事法界的理法界，修真空绝相观。第二个观想，依着理事无碍的法界，修理事无碍观。第三个观想，依着事事无碍的法界，修周遍含容观。这是《华严经》上讲的，我们中国华严宗用功，就修这三种观想。你们听过《贤首五教仪开蒙》，最后圆教讲到华严宗的三观，你们不妨拿出来温习一下，《圆觉经》叫略本《华严经》，就是这一段经文上所讲的，跟《华严经》上所修的观法的道理一样。下面很长一段文，是真空绝相观。

觉圆明故，显心清净；心清净故，见尘清净。

见清净故，眼根清净；根清净故，眼识清净。

识清净故，闻尘清净；闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。

识清净故，觉尘清净。如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。

这是由一真法界观起，你把那些幻化的影像都灭除，你的圆觉妙心，变成光明之体，圆满光明，它是无边清净。「觉圆明故」，你的觉心圆满光明之故，「显心清净」，显出来觉心周遍圆满，无边清净。「心清净故，见尘清净。」这两句是开始的功夫，这个心是八识心，妄想心的根本，也是生死的根本。八识心，就是《大乘起信论》九个相的第一个业相，也叫业识，就是第八识的本体。「觉圆明故，显心清净」，转第八识成大圆镜智，「圆明」是大圆镜智，跟相宗讲的一样，第八识本来是一切种子，像一个仓库一样，纷乱扰相。这时候都把它观空了，觉性圆明，第八识妄想心的纷乱扰相统统清净了。「心清净故」，觉心一清净，「见尘清净」，这个「见」，不是眼识起的见，它在眼识前面，跟着心清净来的。第八识分四分：见分、相分、自证分、证自证分(证自证分是多添上去的，实际它的本体就是自证分)，这就是第八识的见分，也就是《大乘起信论》九个相的第二个见相，也叫能见相，它起能见的功能，这一能见，起了相分，一切相都生出来，先是在内心里起了境界相，再执着到心外面去，所以一切法都是唯识变现的。这是唯识宗高深的道理，唯是唯独，唯独一个第八识，没有外境，叫唯识无境，外面我们看见的境界，都是第八识的相分变出来的。怎么执着一个相分？因为有能见的见分在里面，八识纷扰不清，见也纷扰不清，没有相硬执着一个相，一切烦恼都生出来了。这个时候，他的第八识转成大圆镜智，转成圆觉妙心，就显八识心清净，识的本体清净，见分清净了。「见」就是「见尘」，它是染污性的见，能见的见清净了，这时候见尘不染污，变成清净了，下面都是这样解释。

「见清净故，眼根清净」，先说眼根，因为你能见的见分已清净，所起的相分，也是你第八识现出来的，这时候眼根变清净了。「根清净故，眼识清净。」眼根一清净，眼识清净了。你最初用功，没有完全清净，清净了一部分，就得天眼通，上观天堂，下观地狱，无远弗届就是眼识清净，因为眼根清净，把眼识也清净了。要讲方便讲次第，就是《楞严经》选一门深入，六根你找出一个根用功深入，把这一个根清净，六个根都跟着清净了。下面一大串经文，对着《楞严经》的二十五圆通研究，二十五圆通下手不同，六根、六尘、六识十八界，再加七大，结果都得圆通。如观音菩萨从耳根下手，耳根一圆通，统统圆通了。

「识清净故，闻尘清净」，眼识清净，怎么闻尘也清净了呢？这就是用功要问次第，先找一个根下手。这里先说眼根，因为是由「见尘清净」说下来的，跟眼睛能见是通的。按《楞严经》，观音菩萨耳根圆通第一，是由耳根下手用功的，「一根既返源，六根成解脱。」你一个根得了圆通，六根统统解脱了。《楞严经》还有两句话：「原依一精明，分为六和合。」本来是一个精明心，把它分开来分成六识，实际分而不分，还是六和合。所以凡夫用功一门深入，找着一个根下手，一根返本源，六根都得解脱。心法是精神体，不是物质，不是像我们把西瓜切成六块，再合合不拢。观音菩萨从耳根下手，听了《楞严经》耳根圆通，文殊师利菩萨抉择为第一，所以他说得很清楚、很详细，反闻闻自性，入流亡所。就这么用功，我们的耳根发耳识，是闻所闻的声尘，越闻越起分别，好的声音，起贪心、起爱心；不好的声音，起瞋心、起憎恶心，就起惑造业，造业就受报。现在用功我不要往外闻，我反闻闻到我的自性上，入了流就亡所，把所闻的声尘空掉。外面的声尘，我听不到，听到自性上。等你听到自性，这是耳根得了圆通，六根统统圆通了。这里跟那个道理一样，你眼识清净，闻尘清净了，「闻清净故，耳根清净；根清净故，耳识清净。识清净故，觉尘清净。」这是总说，应该一个识、一个识、一个根、一个根说，「觉」包括「见闻觉知」的觉，除了眼、耳，下面还有鼻、舌、身三个，都属于觉。

「如是乃至鼻、舌、身、意，亦复如是。」六根统统清净了，鼻子所闻的香尘：鼻根、鼻识；舌头所尝的味尘：舌根、舌识；身体上的触尘：身根、身识；意根所缘的法尘，意根清净，意识也清净了。这四个根、四个识、四个尘，统统也清净，这就六根、六尘、六识都清净了。

善男子！根清净故，色尘清净；色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。

「善男子！根清净故，色尘清净」，我们看见外面的色尘，不是染污性吗？因为我们眼根发的眼识不清净，你的眼根、眼识清净，外面的色尘都变成清净，所以我们看见娑婆世界，是染污世界，佛看见是清净的。「色清净故，声尘清净；香味触法，亦复如是。」这六尘都清净了。

善男子！六尘清净故，地大清净；地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。

「善男子！六尘清净故，地大清净」，六尘是外四大，身体是内四大，因为外面六尘清净，内四大也都清净。先说地大清净，「地清净故，水大清净；火大风大，亦复如是。」四大种都清净了。

善男子！四大清净故，十二处、十八界、二十五有清净。

三界以内的凡夫法，不出十二处、十八界。前面说六根、六尘，叫十二处，再加上六识，叫十八界，这十八界清净了，一切众生都清净。

三界的众生叫有，记住这个专门名词，欲界、色界、无色界，三界叫三有。我们念经、拜忏，有回向的结词：「四恩总报，三有均资，法界众生，同圆种智。……」三有是三界的众生，我统统回向给他们，有字是三界以内的众生，造什么因，结什么果，有因有果，有生有死，它是轮回的范围，凡夫超不出这个范围。三有再分为九有，三界分九地，欲界叫五趣杂居地，上二界分八个地，色界分四个：离生喜乐地、定生喜乐地、离喜妙乐地、舍念清净地。无色界分四个：空无边处地、识无边处地、无所有处地、非想非非想处地，一共九地，九地都没有出三界，都有因有果，有生有死，所以叫九有。我们天天做早课，念回向偈：「四生九有，同登华藏玄门，八难三途，共入毗卢性海。」就是替三界的众生回向，三界的众生受生方法不出胎生、卵生、湿生、化生四种，按得的果报，不出于九地叫九有。「四生九有，同登华藏玄门」，华藏玄门就是《华严经》最高最深的玄妙之门，都叫他证入华藏玄门。有一个偈子：「四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想阿那含。」三界再详细分，一共二十五有，「四洲」是讲人，三界以内人的果报，不出东西南北四大部洲。「四恶趣」，三恶趣：地狱、饿鬼、畜生，加上阿修罗，阿修罗可以说三善道，也可以说是恶趣的众生，因为他瞋恨心重，只有堕落，不能超生。「六欲并梵天」，欲界有六层天，加上大梵天是七有，前面四洲、四恶趣八有，加上七有，共十五有。「四禅四空处」，色界四禅天，无色界四空处八有，前面十五有，再加这八有，共二十三有。「无想阿那含」，前面二十三有，加上无想天、阿那含天，一共二十五有。这二十五有，总指三界一切众生。

真空绝相观，是把三界一切众生相，都观成真空的境界，拿佛的眼睛看众生，看到一切众生都是清净的，都是佛。下面讲到佛的境界，更玄更妙，我们拿慈悲的眼睛看一切众生，一切众生都是好人。这个道理很好了解，人家说社会上选职业，不要选捉贼的职业，因为你要捉贼，你看一切人都是贼，你看人都不顺眼，就像贼一样。所以你就知道佛的眼，看一切众生都是佛，这个时候菩萨还没成佛，修真空绝相观，三界以内的凡夫都清净了。

彼清净故，十力、四无所畏、四无碍智、佛十八不共法、三十七助道品清净，如是乃至八万四千陀罗尼门，一切清净。

「彼清净故」，三界以内的凡夫法统统清净了，前面给诸位介绍过，要看圆瑛法师《讲义》的注解，他是讲经的老法师，按老规矩消文释义，法相统统消通，你不必查《大辞典》，也不用查《教乘法数》，他都已经解释出来。「十力」是佛的十种智慧之力，佛证得根本智以后，就是证得唯一诸法实相智力以后起十种功用。智慧只有一个，它的妙用有十种。「四无所畏」，佛有四种无所畏。「四无碍智」，也叫四无碍辩才：法无碍辩、义无碍辩、词无碍辩、乐说无碍辩。得之于心叫智慧，发之于口叫辩才，这是先讲内心的智慧，叫做四无碍智，也叫四无碍辩。「佛十八不共法」，佛不但跟六道凡夫不共，跟三乘圣人也不共，佛独独有十八种法，叫佛十八种不共法。

「三十七助道品清净」，这是三乘人共修的，二乘人专修这个法，叫做三四、二五、支七、单八。三四，是三个四：四念处、四正勤、四如意足，在娑婆世界修行下手，先修四念处，佛临涅槃的时候，阿难尊者请问四种要事：佛世尊在世，我们依世尊而住，世尊涅槃之后，佛弟子依何而住呢？佛回答：依四念处住。所以我们现在出了家，最要紧先修四念处，详细的名相，你们看圆瑛法师的《讲义》。二五，是两个五：五根、五力。支七、单八，支也是单，是一个七、一个八，就是七菩提分、八正道分。你念佛生到西方极乐世界去，不必修四念处、四正勤、四如意足，三个四的功夫都有，不要修了，所以《阿弥陀经》三十七道品从五根、五力说起，前面三个四怎么不说呢？因为用不着讲这些道理。四念处，第一、观身不净，生到西方极乐世界是莲花化身，还要观身不净吗？由这个道理类推，你就明白，一生到西方，前面三个四不要修，就从五根五力下手。三十七助道品，二乘人专修这个法证道。大乘菩萨，三十七道品是助道，也从这里修起，但是他接着再修六度万行。

「如是乃至」，「乃至」是超略之词。「八万四千陀罗尼门，一切清净。」就是八万四千法门，一切总持法门，统统清净。就是一切世间法清净，一切出世间法清净，这是真空绝相观，不但世间的法相要绝，出世间的法相也要绝。

善男子！一切实相性清净故，一身清净；一身清净故，多身清净；多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。

「善男子，一切实相性清净故，一身清净」，由法再说到正报上，一切实相名词要会消文，实相只有一个，怎么叫一切实相呢？一切法的实相。一切法有差别相，但是它的本体只有一个，就是一切法的本体。一切法的实相清净，一切法都清净了，一个众生的正报，他的身体清净了。「一身清净故」，你修真空绝相观，把身相观空，自己的身体清净了，「多身清净」，其他的众生都清净。

「多身清净故，如是乃至十方众生圆觉清净。」一切实相，就是圆觉，从本体上观一切众生的染污身相，都是如幻如化。观到它的本体，观到圆觉上，众生相都是清净相。所以我们发大愿度众生，《楞严经》上有一句：「如一众生未成佛，终不于此取泥洹。」地藏菩萨发愿：「众生度尽，方证菩提。」地藏菩萨按事相发愿，到现在不能成佛。这就是我们念蒙山施食，先发四弘誓愿：众生无边誓愿度，烦恼无尽……。结果把自性众生度尽，十方众生都圆觉清净了。

善男子！一世界清净故，多世界清净；多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世，一切平等，清净不动。

「善男子！一世界清净故，多世界清净」，你得观到依报上，像娑婆世界本来是染污的国土，这是众生的眼睛看见，以众生的心分别的。你修真空绝相观，看见娑婆世界清净，这一个世界清净，多世界都清净了。

「多世界清净故，如是乃至尽于虚空，圆裹三世」，「裹」是包含之义。在空间上讲，十方。在时间上讲，过去、现在、未来三世。「一切平等，清净不动。」你讲十方：东西南北、四维上下，不平等有差别相，它不清净；你讲时间：有过去、现在、未来三际，它不清净有差别相。现在绝相，一切差别相都断绝，完全观在真空理体上，一切平等都是清净的。清净不动，它怎么会动呢？讲正报，一个凡夫的身体，有生、住、异、灭，生、老、病、死。讲依报世界，有成、住、坏、空，都在动，就是你第八识的本体，业相就是动相。现在把第八识心清净过来，圆觉妙心现前，清净不动，众生清净，世界也清净不动。

善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动；四大不动故，当知觉性平等不动；如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。

下面说的是理事无碍观，「善男子！虚空如是平等不动，当知觉性平等不动」，虚空也是如幻如化，叫一显色，现在你观想到虚空平等不动，你要知道，根本的问题在你的觉性平等不动。「四大不动故，当知觉性平等不动」，四大种有生、住、异、灭，成、住、坏、空，现在你观四大种清净不动，也是因为圆觉妙性平等不动。

「如是乃至八万四千陀罗尼门平等不动，当知觉性平等不动。」所以你要观想真空绝相观，真空理体就是圆觉妙性，绝一切相，世间法的相、出世间法的相，都远离断绝，这个时候，真空理体现前，就是圆觉妙性平等不二。

善男子！觉性徧满清净不动圆无际故，当知六根徧满法界；根徧满故，当知六尘徧满法界；尘徧满故，当知四大徧满法界，如是乃至陀罗尼门徧满法界。

下面讲的是周遍含容观，前面只讲觉性清净不动，还没有讲到觉性普遍圆满。「善男子！觉性徧满清净不动圆无际故」，「际」是边际，比如十方，东方有东方的边际，南方有南方的边际，西方有西方的边际，北方有北方的边际。时间，过去一个边际，现在一个边际，未来一个边际，觉性不但清净不动，而且普遍圆满没有边际。「当知六根徧满法界」，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，眼睛不是耳朵，鼻子不是舌头，各有界限，这个时候六根，根根遍满法界。

「根徧满故，当知六尘徧满法界」，六根遍满法界，应当知道六尘：色、声、香、味、触、法，尘尘遍满法界。「尘徧满故，当知四大徧满法界」，六尘遍满之故，应当知道四大种遍满法界。「如是乃至陀罗尼门徧满法界」，经文略掉「八万四千」，应该还是八万四千陀罗尼门，哪一个法都遍满法界。

善男子！由彼妙觉性徧满故，根性、尘性无坏无杂，根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。

「善男子！由彼妙觉性徧满故」，六根、六尘怎么会遍满法界呢？因为你观到圆觉妙性遍满法界。「根性、尘性无坏无杂」，这里去除我们的疑惑，我们的眼根遍法界，耳根怎么遍法界呢？耳根遍法界，不会把眼根坏掉，也不会混杂在一起，无坏无杂才妙呢！「根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。」六根、六尘，无坏无杂，乃至八万四千陀罗尼门，每一个法门都遍满法界，八万四千陀罗尼门还是无坏无杂。

如百千灯光照一室，其光徧满无坏无杂。

下面举的譬喻不是我们凡夫的境界，一个眼睛遍法界，一个耳朵遍法界，结果还无坏无杂，怎样无坏无杂遍满法界呢？「如百千灯光照一室」，好像百千盏的灯光，都遍满一室，你说哪一盏灯光没有遍满一室？「其光徧满无坏无杂」，但是这一盏灯光遍满，不会把哪一盏灯光坏掉，也不会混杂，还是盏盏的灯光，这个事相微妙不可思议。

善男子！觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。

前面讲三重法界观，第一、真空绝相观，第二、理事无碍观，第三、周遍含容观，像百千灯光，遍照一室，周遍含容。下面观行成就了，顿同佛境，你是个菩萨，本来还没有成佛，你的境界跟佛一样。「善男子！觉成就故」，到这个时候，你修圆觉的行门成就，「当知菩萨不与法缚」，应当知道菩萨不为一切法所系缚，佛能给一切法系缚吗？「不求法脱」，佛已解脱成了佛，还求什么解脱呢？到这个时候菩萨的境界，与佛的境界一样。往往学大乘经，学到这里，反而不修行，说「不与法缚，不求法脱」，不晓得那是观行成就以后佛的境界。

「不厌生死，不爱涅槃」，菩萨对于生死不害怕，不厌恶生死。二乘人为什么不度众生呢？他视生死如怨家，见生死害怕得厉害！菩萨为什么要去度众生呢？他对生死已经观空，他不厌恶生死，不怕生死，也不爱慕涅槃，因为厌恶生死，才去求证涅槃，这个时候生死涅槃都是空的，既不厌恶生死，也不爱求涅槃。

「不敬持戒，不憎毁禁」，对于持戒的人，不特别恭敬；对于毁犯禁戒、破戒的人，也不会憎恶。「不重久习，不轻初学」，对于久习佛法的老修行，不特别尊重；对于初学佛法的人，也不会轻视。「何以故？一切觉故。」为什么？因为这个时候，他已经觉行成就，有平等的境界。这个境界我们还没达到，很难懂，再说一个譬喻。

譬如眼光晓了前境，其光圆满得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。

这个譬喻，不学唯识的人还难懂呢！「譬如眼光」，这就是眼识，他打开眼睛看见色境，是眼识所对的，它不起分别，起分别的是第六意识，第六意识跟眼识同时起的作用，叫做同时意识。前五识都是只缘现量境不起分别，起分别是第二念同时意识跟着起的功能。这个时候单讲眼识，就是眼睛发出光，「晓了前境」，看见现量境界，就是色境。「其光圆满得无憎爱」，眼睛发出的光是圆满的，对于所缘的境界，既不起憎恶心，也不起爱乐心。

憎爱烦恼是与生俱来的，小孩刚出胎，就带来这二个烦恼，境界分别不出来，但是他有憎爱二心在，合他的心就爱，不合他的心就憎。他怎么表示呢？合他的心就笑，不合他的心就哭。憎爱二心，不要说断掉，你能降伏就不增加新烦恼了。外面的境界千差万别，不出逆境、顺境。逆境，是违逆妄想心的境界，一件讨厌事来了，瞋恨、忌妒障碍统统都来了。顺境，顺你妄想心的境界，先起爱心，这一爱，爱的烦恼统统现出来，最后动贪心。

「何以故？光体无二，无憎爱故。」眼睛的光没有二个，眼睛的光，不起憎爱二念的分别，有憎有爱是第六意识起的分别，这个菩萨的觉行成就，他把憎爱心断掉，观行成就的菩萨，跟佛的境界一样，他没有憎爱两个烦恼，所以前面为什么对那些差别境界，不起分别？因为他没有憎爱二心。

善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就。

「善男子！此菩萨及末世众生，修习此心得成就者」，就是修圆觉行成就的众生，修三重法界观得了成就以后，与佛同等境界。「于此无修亦无成就。」到了这个时候，他不起分别，跟佛的心一样，没有修也没有成就。

这是修习三重法界观的成就境界，才说无修无成就，如果不讲「修习此心得成就者」这一句文，就认定你懂得圆觉圆顿大教的道理，你不要修，也不要成就，结果你是个大凡夫，还开导众生，害一切人。

圆觉普照，寂灭无二。

这叫寂照不二，佛的境界是寂照不二，佛住的世界，叫常寂光土，常寂而常光，就是寂而常照。菩萨是照而常寂，菩萨用功观行成就的时候「圆觉普照」，他不动念，不动能照的念，它是「寂灭」的。「无二」，就是圆觉普照与寂灭，并没有差别。要讲智与理，「普照」是圆觉智慧，「寂灭」是圆觉的理体。这个时候，如如智照如如理，一如无二如，没有二个。

于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空华乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死涅槃，犹如昨梦。

这个时候，现这个境界玄妙了，先说「诸佛世界」，每一个佛教化的世界，就是一个三千大千世界，算一个佛世界。这不是一个佛世界、二个佛世界，而有「恒河沙诸佛世界」，不是一个恒河、两个恒河沙数的佛世界，而有「不可说恒河沙诸佛世界」。「不可说」是个大数目，不是一个不可说恒河沙数佛世界，二个不可说恒河沙数佛世界，而是有「阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界」。「阿僧祇」是无量数，还不是一个阿僧祇、二个阿僧祇，而是「百千万亿阿僧祇」。有「百千万亿阿僧祇不可说恒河沙」那么多的「诸佛世界」，圆觉菩萨统统看见了。看见了什么境界？「犹如空华乱起乱灭」，像空中花那样乱起乱灭，乱字形容纷纷然，就是很多很多的生起，很多很多的灭无。由这四字就证明菩萨观行佛的境界是亲证的，决不是空谈理论推想出来的，用推想你怎么也想不到这个境界。

再料拣一下，虚空之内世界无数，前面说的数目很大，还是有个数目，实际是无数的世界，无数的世界都有佛在教化。佛世界分二种，一种清净世界，一种染污世界。像西方极乐世界、东方琉璃世界是清净世界，它不生不灭，常住不动。像我们娑婆世界是染污世界，有成、住、坏、空，一个世界，二十个小劫成，二十个小劫住，二十个小劫坏，二十个小劫空，合起来八十个小劫成、住、坏、空。说它乱起来，这一个世界成了；说它灭了，这个世界空了，一个世界成住坏空有八十个小劫的长时间，在虚空之内染污的世界无数之多，你这一观照，统统观照下去，纷纷然，乱起乱灭。

这里我讲一个科学实证的境界使大家相信，现在科学分许多科，天文学是一科，天文学家的境界，就像《华严经》、《圆觉经》的境界，都是不可思议，天文学家看虚空多大？拿光年来算里程，有多少光年？现在天文学家虽然看到虚空的境界，但是还没有看见乱起乱灭的境界，天文学家在天文镜上，看见太空之中有星坠下来，像下雨那么多，到了夏天，我们看到空中擦过一道亮光，叫流星，那是陨石坠落，摩擦空气发光，小的落不到地上，空气把它摩擦完了；大的落到地上，能把地球打个坑。但是落到地球上的陨石少之又少，在太空之中像下雨那么多，都是星球爆炸，叫做陨石雨。像下雨那么多的星球爆炸，「乱灭」，天文学家看不见，因为天文镜没有那么大，天文学家的境界没有那么大，「乱起」更是看不见。报纸报导日本有一位天文学家，发现一颗尚未被发现的星星，那是一个新世界生起，但只看见一个，不是乱起。所以这个境界是佛的境界，不是穿凿附会，叫我们相信乱起乱灭。说这些作什么呢？我们还没有修灭，不跟你说不行，等你观行成就看见这个境界，不知道是佛的境界，证到的时候你就会知道。《楞严经》说：「狂心顿歇，歇即菩提。」我们的妄心顿时歇落下来，菩提心显现，一歇永歇，永远菩提心现前。有时候你用功打坐的时候，坐一枝好香，会碰到歇落了短时间，你这时候狂心忽然间歇落了几秒锺，佛境界现前，你看见虚空之中佛世界无量数，乱起乱灭。你没有学过《华严经》《圆觉经》，你不知道是魔境还是佛境？所以学经就像看地图，一直看到佛的境界。你看见了，知道是佛境，不是魔境。因为境界看得宽大，遍法界的世界都看到了，这个世界是成，叫做起；世界是空，叫做灭，看见的世界很多，叫乱起乱灭。这个菩萨观行成就，看见这个境界，顿同佛境，他不动心，怎么不动心呢？他「圆觉普照，寂灭无二。」他照而常寂，乱起乱灭无量数的诸佛世界都看到了，他知道「不即不离」，不即圆觉，因为圆觉妙性是清净的，哪有这些乱起乱灭的世界呢？不离圆觉，一切空花都是依虚空而有，空花不属于虚空，但是也不离虚空，所以一切幻化的世界，也是依着圆觉妙性的本体生出来的，所以它不离圆觉。「无缚无脱」，前面讲的是「不与法缚，不求法脱」，他证得的境界，跟诸佛的境界相同，平等无二，他观到一切法空，「不与法缚」，乱起乱灭还是一切法，他不会被法所系缚。也「不求法脱」，他的观行成就，已经解脱了，还求什么解脱？

「始知众生本来成佛」，这一句经文很要紧，《大藏经》里面那么多经，只有两部经有这句话，一部是《华严经》，一部是《圆觉经》，到现在才知道一切众生本来就成佛，那怎么叫做众生呢？因为众生有生死。那诸佛怎么成佛呢？他证得不是小乘的偏空涅槃，是证得大乘圆满寂灭的大涅槃。但是到现在才知道「生死涅槃，犹如昨梦。」就像昨天夜里作了梦一样，好像《华严经十地品》有一句：「譬如比丘入灭定，如梦渡河觉则无」，菩萨修行，如梦渡大河，菩萨为什么发心要修行？因为有烦恼、有生死，譬如他作梦，梦见有恶人、恶兽来追逐他，就拼命逃命。恶人，譬喻见惑；恶兽，譬喻思惑，有见思二惑的烦恼，叫你流转生死，所以众生要逃命。逃到前面一条大河，非得赶紧游泳过去，否则生命不保。就一下子跳到河里，拼命游泳，尽量挣扎，好不容易游到对岸，上了岸忽然醒了，原来作了一场梦，根本没有恶人，也没有恶兽，烦恼本空；根本没有掉到河里，生死本空；根本没有上岸，涅槃也本空。所以菩萨发心修行了生死，证得涅槃，才知道昨天夜里作了一场修行的梦，本来成佛，本来没掉到河里，本来就在岸上！

记着，这是佛的境界，看大乘经上当就在就里，他以为看懂了，这句话太好了，烦恼本空，生死本空，涅槃本空，都是像作大梦，修行不是跟自己找麻烦吗？他不要修了，不晓得他顿同佛境了没有？他的观行成就了吗？你不修还是个大凡夫，看大乘经打自己的闲岔，就在这里。不晓得这经文是在观行成就，顿同佛境，到了成佛，五住究竟，二死永亡，他证得圆满寂灭的大涅槃以后，还有什么生死，有什么涅槃呢？他才可以说顿同佛境。可是众生本来成佛，是令众生怀疑的事情？现在不讲，下面接着金刚藏菩萨就问这个问题。现在就说你修法界观修成功，虽然没有成佛，你已经跟佛的境界一样，才知道一切众生本来成佛。

善男子！如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。

「善男子！」再叫一声当机者。「如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭」，到这时候，你才知道生死涅槃，等于夜里作了一个梦。你现在醒了以后，回想梦里的境界，哪有一个实在的？所以涅槃根本没有生起，生死也没有灭除。「无来无去」，按作梦的时间讲，涅槃来了，生死去了，根本没有来没有去，是作梦，哪是真实的呢！

其所证者，无得无失，无取无舍；其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者，一切法性平等不坏。

这是讲能证所证，「其所证者，无得无失」，所证的圆觉之理本来现成，这里说众生本来成佛，他根本没有失掉。得失是对待的名词，有所失，才说有所得；从来没有失，怎么说得呢？所以圆觉妙性，《大乘起信论》叫做本觉，在众生份上本觉是本来觉，它没有失掉，怎么说得呢？所以你所证的圆觉之理，无得无失。「无取无舍」，你最初发心修行用功，要取得佛法，舍弃凡夫法，舍弃一切烦恼，有取有舍，还是差别相。到这个时候平等境界现前，才知道没有差别，无所取，无所舍，因为生死涅槃，都是像昨天作的梦，你取得涅槃，舍弃生死，都是作梦的境界，有什么好取、好舍的呢？

「其能证者」，能证的是智慧，属于观行，你起了智慧来修观行，才能证得圆觉之理。这个能证智慧的观行，「无作无止」，「作」是我要修行用功，我起了始觉智慧，要修观行，要有作为。「止」是止一切烦恼。到这时候才知道，修行本空，烦恼也本空，修行没有作，烦恼也没有止。「无任无灭」，「任」是任运自然。断除烦恼，证得涅槃，不要着相，我任他去，是「无任」。「灭」是证得涅槃，灭除生死。「无灭」，没有证得涅槃，也没有灭除生死。到这个时候平等境界现前，根本「无任无灭」，作、止、任、灭是修大乘菩萨行的四种病，下面有一章专问这个问题，有详细解释。大乘菩萨修行用功，作、止、任、灭这四种病本空。

「于此证中」，包括前面能证的观行，所证的理体，于这个中间。「无能无所」，没有能证的观行，也没有所证的理体。「毕竟无证，亦无证者。」毕竟无所证，亦无能证者，能证者指观行的智慧，要是指人，也没有能证之人。因为这个时候是平等的境界，什么相都空掉了，你存能证所证，有能所两个相在，还是差别相，根本不能平等。平等境界之中，没有能、没有所，能所二字是佛经上的专门名词，关系很重要，能所是一对，没有能证，也没有所证。

「一切法性平等不坏。」一切法的本性，在众生有情分上，叫做佛性；在一切法上，叫做法性。佛性这个名词意义来得窄，单指有情众生讲。法性的意义包括得宽，包括一切有情、一切无情，都叫做一切法性。一切法性，也就是一切法的本体，在《圆觉经》叫做圆觉妙性，本来平等，没有损坏、破坏。可是有能有所的时候不平等，你证不了圆觉妙性，是你自己把它损坏。但是破坏的是虚幻之相，法性还是平等不坏，这时候你证得平等不坏，连能所都空掉了。

善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。

「善男子！彼诸菩萨，如是修行，如是渐次」，前面普眼菩萨问了一大串问题，这里总结起来一个一个答复。你问初发心菩萨，以及末世修行大乘的众生怎样修行？就照着我前面说的那样修行。你问渐次，照我前面说的渐次，先修二空观，再修法界观。在圆顿大教里面没有渐次，说个渐次，因为你不先修二空观，修法界观修不成。修二空观，先修我空，再修法空，有个次第。修法界观，先修一真法界观，再修三重法界观。三重法界观，先修真空绝相观，再修理事无碍观，再修周遍含容观，有个渐次，照我前面说的渐次修。

「如是思惟」，思惟就是观想。你「宴坐静室」，就这样思惟，不是凡夫在分别妄想的思惟，这叫正思惟，思惟到大乘观行上。「如是住持」，你如是思惟、如是用功，不会再退转，安住不动，就摄持了圆觉大法。

「如是方便」，你叫我假说方便，前面说你修法界观之前，要修二空观，这是渐次。修二空观之前，有个方便下手处，你要坚持净戒，宴坐于静室，要持戒、修定。二空观法，属于观慧，戒、定、慧三无漏学有个渐次，学佛要求开智慧，但是前面一个方便，你得持戒、修定，你不持戒，根本不能得定，所以前面我讲到持戒，要坚持净戒，不说我空、法空、空空，一空一切空。持戒不讲空，持戒你得坚持净戒，修大乘法不要着相，持戒非着相不可，不着相怎么叫坚持呢？坚固执持，因为你得下手，你是刚入小学的学生，说考博士作什么？你得修到不着相才不着相，到最后能所的相，还是不能存在，都要把它空掉。可是你最初下手的方便，非坚持净戒不可，你戒律不清净，修定不能得定，得了定都是魔加持，非着魔不可。你的戒律不清净，无始劫来的生死冤家很多，天人有五种神通，鬼神也有五种通，你那些冤家对头在鬼神道里，或者到天道里，他看得很清楚：你想修定，还想开智慧，你根本不持戒，你要求定，你看《大乘起信论》着魔的境界，魔来加被你，再看《楞严经》，魔加被你，使你得了定，说你开了智慧，甚至还得神通，结果得了精神病，我们佛教叫着了魔，中西医都治不好。古时没有西医，现在有西医，医药进步了，还是治不好精神病。着了魔，那才害你呢！所谓：「不怕千生不悟，但怕一生着魔！」你一千生没有开悟不要紧，还可以修行，这一生着了魔，精神出了病，佛经上叫失心，你修行办道的心失掉，哪能修行用功？那么糟糕了，这一魔魔下去，不晓得坠落到哪里去。所以古人警策我们用功要先求理解，求了理解，解释明白了，你得精进用功。不求理解，单去用功修行，叫无解而行，结果是盲修瞎练，堕坑落堑，前面一个坑，你堕落下去；前面一条很深的水沟，你跌落下去。因为不求理解，你不了解路程，方向不知道，你就乱走，盲修瞎练，等于瞎子一样，非堕坑落堑，非着魔不行。

一开学我先讲《劝发菩提心文》，劝你们发菩提心再学佛法，你发了菩提心尽学些佛教的道理，让你能说会道，结果你不修行，自己得不到实在利益，也不能引导众生得到实在的利益，这叫做有解无行。所以「如是方便」，要把它记清楚，先要持戒再修定，修了定才能修观慧，定都定不下来，怎么观想呢？观慧，先修二空观，再修法界观。但是持戒修定，是观慧的方便，这就是「如是方便」。

「如是开悟」，前面问怎么开悟呢？小悟，你悟到二空：我空、法空之理；大悟，悟到一真法界之理，就那样开悟。三重观想呢？悟后起修，所以你只要开悟，悟到一真法界之理，再来修行都不着相，他是大彻大悟的人，悟后起修，那才是真修行。

「求如是法，亦不迷闷。」前面文殊师利菩萨章说，不讲方便、不讲渐次。这个众生听了「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」讲到普眼菩萨章说四个渐次，结果归到：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是要顿超。初发心不是上上根的人就迷闷，迷而不了达，闷而不通，认为法太高了，道理恍恍惚惚知道一点点，怎么下手呢？「知是空华，即无轮转」，这样就算了吗？「知幻即离，离幻即觉。」这样就算了吗？不行，没有法下手，所以依着这一章佛开示的，依戒修定，再修观慧，这样你就不会迷闷。讲到这里，把长行文讲完。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

普眼汝当知！一切诸众生，身心皆如幻。身相属四大，心性归六尘。四大体各离，谁为和合者？

「普眼汝当知！」叫一声当机者普眼菩萨。「一切诸众生，身心皆如幻。」先要把我观空，我是什么东西呢？外面一个身体，里面一个心。你要晓得身体是四大假合，幻化不实在，心好像有知觉在里面，实际它是六尘缘影，你把身相观空，心相容易空。修行用功，最难的是破我执，我执一破，法执容易破。二乘人怎么只破我执呢？他只上小学，没有上大学，没有听到法空。他要是知道，破法空很容易，我执难破，法执容易破。我执破起来，身见难破，心见容易破。所以执着我，先执着这个身体，身见最难破，讲大乘佛法，什么都空了，结果身见不空，叫你牺牲生命，为法忘躯，你说可以作到，这是说空话，连拔你一根毫毛都不肯，因为你身见执着得厉害。你把身见观空，它是四大假合，天天这样思惟，你是顿超根机，一听就可以开悟；你是渐次根机，天天这样观想，地、水、火、风，把它作析空观，分成四个方向，这里是地大，那里是水大，这里是火大，那里是风大，还有身相吗？天天这样观想，把身相观空了。空身相作什么呢？身相是里面有六根，外面有六尘，中间起六识，这就是妄想心的心相。你把身相观空，六根没有立脚的地方，六根是从身体生出来的，身相空了，六根自然空了。六尘是对着六根起的，里面的六根空了，外面的六尘怎么不空呢？而且你把身体上四大观空，外面六尘很容易空，它叫外四大。所以身相最难空，身相观空了，心相容易空，都观成如幻如化，身体是四大假合，你不要妄认有个身体；心是六尘缘影，你不要妄认有个心，身心一空，我就空了。

「身相属四大，心性归六尘。」身体如幻如化，怎么观呢？把它归属到地、水、火、风四大种，把它分析开就空了。怎么有个身体呢？像变戏法变出来的，像变幻术幻化出来的。心性把它归到六尘，没有外面的六尘境界，你不会攀缘六尘，不会落下影子，因为它没有心性。这个心性不是心的本性，是幻化的心性，不要错解到心的本性上。

「四大体各离」，内四大的本体，是幻化之体，把它分开。「谁为和合者？」身体是四大和合的假相，把四大分开，谁来和合身体？自然把它观空了。把内四大、外四大观空，哪有六尘？没有六尘，怎么会生起来幻化之心呢？

如是渐修行，一切悉清净。

「如是渐修行」，这就是渐次，慢慢一步步修行，先观身空，再观心空，合起来就是我空。再观法空，这样如是渐修。「一切悉清净」，你自己身体清净，结果一切众生都清净。你再观到依报，一个世界清净，一切世界都清净。

不动徧法界，

你用功到顿同佛境，悟到一真法界时，才晓得我的本性，就是圆觉妙性，本来不动，遍于法界。

无作止任灭，亦无能证者。一切佛世界，犹如虚空华，三世悉平等，毕竟无来去。

「无作止任灭」，菩萨用功有四个方法，叫作止任灭。这时候用不着这四个方法，这四个方法成了修行的病，根本没有作止任灭，根本无所证的理体。「亦无能证者」，根本没有能证的智慧、能证的观行，也没有能证的人。

「一切佛世界，犹如虚空华」，这个时候，看见乱起乱灭的境界，一切世界都像虚空华一样。「三世悉平等」，圆裹三世，按时间讲，过去、现在、未来三世是平等的。「毕竟无来去」，现在修行用功证得涅槃，涅槃来了，生死去了，根本时间平等，空间也是平等。你要观想，圆觉妙性是圆满周遍，哪有过去、现在、未来的时间？哪有东南西北、四维上下，十个方向？所谓：竖穷三际，横遍十方，平等没有差别，所以毕竟无来也无去。

初发心菩萨，及末世众生，欲求入佛道，应如是修习。

「初发心菩萨，及末世众生」，在圆觉法会里，能入三昧的菩萨都知道了，初发心的菩萨，还有末世众生修大乘的人，应当晓得修行的方便渐次，以及到佛的境界是什么样子？全部的地图都给你画出来，让你看得清楚。「欲求入佛道」，「欲」是发愿，初发心的菩萨以及末世的众生，发愿想求入佛的道。第一是悟入，第二是证入，先求开悟，再求证得，要悟入证入于佛道。「应如是修习」，应当这样修行。「如是」二字，就指着前文，就是如是方便、如是渐次、如是思惟、如是住持。

普眼菩萨这一章，你要把经文读熟，把义理研究熟，记到心里，你走路知道从哪里开步走，到哪个地方是终点站。二乘人不用功，没有看见全部的地图，他走到三百由旬，走到化城，以为到宝所不走了，全部的地图没有看完，不晓得前面还有二百由旬的路程。譬如从高雄出发，到台北市才到宝所，可是他到台中一看，这儿不错就下车了，就这么误了事。所以大乘法，从凡夫发心、初发心菩萨，一直说到佛的境界，你统统要把它研究清楚，记到心里。不要拿佛的见解，当成你的见解；不要拿圣言量，当成你开悟，结果是你耽误自己，尽说些大话，一切都是幻化的，结果一个都幻化不掉，学大乘法容易犯这个病。诸位都是学大乘的教理，你们把教理、地图看明白，开步走，还得持戒、修定、修观慧，脚踏实地去做。把无始劫来的生死了脱，谈何容易？你是上上根的人很容易，不然，上根人就差了，何况中根、下根的人呢？

讲到这里，知道如是修习了，下面金刚藏菩萨出来问第四章。

于是金刚藏菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

这是请开示的礼节，跟前面一样，下面就请开示了。

大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧。在会法众，承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。

「大悲世尊！善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行」，「陀罗尼」叫总持法，前面讲过「无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉。」大陀罗的圆觉法门，如来善于解说，这是金刚藏菩萨先赞叹圆觉清净大陀罗尼，是一切如来在他的因地之中，最初发心修的法行。「渐次方便」，现在如来善说，你不是顿超的根机，慢慢修，一步一步来，下手修行要假方便，都给你说清楚了。

「与诸众生开发蒙昧」，「蒙」是初学，「昧」是无知，这些初学无知的众生都开智慧了。「在会法众」，在圆觉法会的都是等觉菩萨，还没有成佛，还是要听。「承佛慈诲」，承蒙佛的慈悲教诲。「幻翳朗然」，等觉菩萨还有一分生相无明，等于眼睛生翳，还没有完全好，眼翳如幻如化，可以治好。这个时候，最后一层薄薄的眼翳统统清净了。「慧目清净」，智慧眼完全清净，就是在会的法众，今天也得了大利益。

世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？

前面是赞叹如来善说圆觉妙行、因地法行、渐次修行，赞叹了还有疑问。佛前面讲到众生本来成佛，可能怀疑的众生很多，金刚藏菩萨不怀疑，他是替我们请问，下面金刚藏菩萨提出来三个疑问。

「世尊！若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？」众生与诸佛不同就多了无明，我们修行，断了无明成佛，这个道理好懂。现在佛说众生本来成佛，怎么会有一切无明呢？一切无明，有根本无明、枝末无明，这是第一个疑问。

「若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？」众生本来有无始无明，无明没有开始，有众生本来就有无明，什么因缘如来又说众生本来成佛呢？这是第二个疑问。

「十方异生本成佛道后起无明，一切如来何时复生一切烦恼？」「异生」就是众生的别名，异者不同，不同于圣人之生，是凡夫的另外一种翻译，十方凡夫，也可以叫「十方异生」。第三个疑问，假若十方凡夫，成了佛以后又起无明，那么这个问题大了，一切如来都是成了佛道，都是圣人之身，什么时候再生起一切烦恼，变成众生呢？

第三个疑问实际是跟着第一个问：众生本来成佛，怎么又生了无明？那么诸佛本来成佛，什么时候再生无明、再生烦恼呢？

惟愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔。

「惟愿不舍无遮大慈」，「无遮大慈」，就是没有遮止的大慈。因为众生怀疑的很多，不解释清楚会贻误众生，希望世尊不舍离大慈之心，给我们解释。「为诸菩萨开秘密藏」，佛法都是公开演讲，没有所谓秘密，因为众生不知，菩萨也不知，唯佛与佛才能知道究竟，所以叫秘密藏。希望世尊把秘密宝藏打开，跟诸菩萨说明白。

「及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门」，「修多罗」叫契经，就是佛的经，如来说法之后记到经本上叫经教。你为我们这些还没有成佛的菩萨，打开你的秘密宝藏，说给我们听。还要让末法时代求大乘法的一切众生，听到你的经教了义的法门。佛经，有了义经、不了义经；有了义法，不了义法。请你说了义的法门，就是究竟明了、圆满的法门。「永断疑悔」，信而不决曰疑，事后懊恼曰悔。就是希望众生能信心坚定，永远断除疑惑，懊悔所做的恶法，善行增进。

作是语已，五体投体，如是三请，终而复始。

这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示。

尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告金刚藏菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；」你叫我开甚深的秘密法门，开究竟方便法门，为诸大菩萨开示最上的教导训诲，最究竟圆满的了义大乘。

「能使十方修学菩萨，及诸末世一切众生」，你是替现在初发心菩萨请问，也是替末世学大乘的众生请问。我把甚深的秘密法，把最圆满的了义大乘讲清楚，不是光为这圆觉法会的十万大众，能令十方诸菩萨，以及末世一切众生，都能得到利益，得什么利益？「得决定信，永断疑悔。」有疑有悔，他的信心动摇；没有疑悔，信心坚定了。

「汝今谛听！当为汝说。」佛现在赞叹金刚藏菩萨问得好，因为金刚藏菩萨，是替初发心的菩萨及末世的众生请问，到了最后结词，才呵斥他问得不得当。

时金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛就开示了。

善男子！一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。

先说众生受轮回生死，是起了轮回知见，他的心是轮回的心，就是妄想分别。从世界依报说起，「善男子！一切世界始终生灭」，一个世界生出来，叫成劫；暂时有这世界，叫住劫；住不能久住，叫坏劫；坏的结果灭了，叫空劫。世界有始有终、有生有灭，都是众生的妄想分别。「前后有无」，既然有始有终、有生有灭，就有前有后、有有有无。世界生起来，就是有；世界坏了，就是无。「聚散起止」，世界怎样形成？一切微尘聚集起来；世界怎么坏空？微尘散了，有聚有散，有起有止。最初聚集，生起；等到坏空，停止了。

前面讲世界依报，再讲到众生正报，「念念相续」，众生的心是妄想心，念念不停，从无始劫来就打妄想，打到现在还没有完了，白天打妄想，夜里睡觉还是打妄想，念念相续不断。「循环往复」，由开始到终了，终了再开始。「种种取舍」，着了心外之相，内心起了分别，顺境就取，逆境就舍。「皆是轮回」，众生念念相续的心念，是轮回之心；外面世界成、住、坏、空，是轮回的世界。先说众生的心要不得，得把妄想分别的心停止下来，才能学佛法。

未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。

「未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。」圆觉妙性本来不生不灭，本来不循环往复。你的心是妄想分别的心，你要想辨明圆觉的妙性，圆觉妙性跟着你的轮回心转，你没有出轮回。「若免轮回，无有是处。」你想免除轮回，证得圆觉，没有这个道理。就是妄想分别，越分别越远，圆觉妙性本来不轮回，却跟着你轮回。

我们小时候有一种游戏，叫蒙蒙转，大家闭眼睛转圈，转一会儿，头转晕了，嘴里还在念：「天转地转，不叫我转！」嘴里念这个咒，结果咒不灵，自己把头转晕了，天也转，地也转，四周房子统统转。天地本来不动，房屋也没有动，但是你把头转晕了，才看到天也转、地也转、房屋也转，就是你用妄想分别心来分别，都变成分别妄想，你怎么能辨到圆觉呢？

譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火。云驶月运，舟行岸移，亦复如是。

「譬如动目，能摇湛水」，「摇」是动摇，「湛水」是安静不动的水。「动目」，就是有人眼睛有毛病，他用病眼看东西，什么东西都动，他去看静水，静水也起了波浪。

「又如定眼，由回转火」，「定眼」不是禅定的眼，是病眼，眼根迟钝，眼珠子不会转动。这二句经文应该是「由此定眼，火即回转」，由作因字讲，因为是定眼，他看火，火都回转。譬如我们大殿供的佛灯，或是点烛火，或是点灯火，定眼看见的，和好眼看见的不一样，他是病眼，看到烛火，在转转转；看到灯火，也在转转转。

再说两个譬喻，「云驶月运」，「驶」是走得很快，「运」是运动在走。譬如晚上月亮出来，本来虚空之中是晴天，忽然飞来一大片云彩，这片云彩走得很快，东风吹着往西方飞，这个时候你觉得奇怪，平常月亮都是由东往西走，今天晚上却看见月亮往东走，而且走得很快，这就是云驶月运的道理。拍电影的人，懂得这个道理，比如他要拍一个人在空中飞，他把这个人悬到空中不动，把镜头一开，后面用一块布当背景拉着走，走得很快，我们看电影时，看见这个人在空中飞得很快，这就是云驶月运的道理。

「舟行岸移」，人上了船，船开了，你一看，岸往后移动。这个境界我亲自经验过，因为我们那个年代出门，都是坐轮船，船要开的时候，我们就站在甲板，向岸上送行的人挥手，船开了，机器轰隆、轰隆地响，轮船很大，觉得它没有动，看见岸上送行的人都往后退。「亦复如是」，跟动目能摇湛水，定眼能看见火转圈一样。

善男子！诸旋未息，彼物先住，尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。

「诸旋未息」，你旋转往复的心，没有停止下来。「彼物先住，尚不可得」，「彼物」像前面举的水、火、月、岸，「先住」，你想求其先行止住，尚且不可得到它的住相。

「何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复。」又何况你是轮转生死的凡夫，你染垢之心从来没有清净，你想观看佛的圆觉妙性，圆觉妙性不跟着你打转吗？这就是要证明，你先把分别妄想心放下来，才能研究佛的圆觉妙性，这一段就是解释这个道理。

是故汝等，便生三惑。

「是故汝等」，金刚藏菩萨是替大家请问，所以包括一切菩萨、一切末世众生。「便生三惑」，就生出三个疑惑：一、众生本来成佛，怎么会生无明呢？二、无明本来有，怎么如来说众生本来成佛呢？三、诸佛都成佛了，什么时候再生一切烦恼呢？

善男子！譬如幻翳妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳华二法非相待故。

「善男子！譬如幻翳妄见空华」，譬如眼睛生眼翳，如幻如化，看到虚空里生了花。

「幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳？」金刚藏菩萨大慈大悲，替众生请问，这里佛就呵斥他不应当问：诸佛成了佛，何时再生一切烦恼？譬如眼睛生眼翳，看见空中生花，医生治疗，把眼睛治好，变成清净眼，看见空中没有花了。你不应该问：这个人眼睛治好，变成清净眼，他什么时候再生眼翳？佛成佛了，你为什么问他什么时候再生烦恼呢？

「何以故？翳华二法非相待故。」为什么金刚藏菩萨问得不得当呢？因为眼睛翳跟虚空花，这二个法不是相待之法，不是有眼翳，就生空中花；有空中花，就生眼翳。眼翳治好，空中花就没有了，再也不会生眼翳了。

亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。

你的病眼治好，空中花灭了，你不应该再问：虚空什么时候再生空花？

何以故？空本无华，非起灭故。

因为虚空之中根本就没有空花，没有空花生起，怎么会有灭处？既然没有灭处，你怎么问：什么时候再生起空花呢？这就是无明烦恼性空，他把本空的无明烦恼灭除，圆觉里根本没有无明烦恼。你不应该问：佛什么时候再生无明烦恼？

生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。

「生死涅槃，同于起灭」，生死与涅槃，同于空中花之生起，空中花之灭无。同于空花一样，生死也空，涅槃也空，犹如昨梦。可是有个不空叫做「妙觉圆照」，妙觉圆满普照。「离于华翳」，离于空中花，也离于眼睛的幻翳。

善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！

「善男子！当知虚空，非是暂有，亦非暂无」，在一切生灭法中，虚空算是最长久，所以众生容易了解，虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。「况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。」又何况给虚空作平等本性的圆觉，是圆觉的本体、圆觉的妙用，它当然更不是暂有、暂无。既然不是暂有、暂无，成佛永远成，怎么会再生无明烦恼呢？

善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就。如来圆觉，亦复如是。

「善男子！如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。」金矿是含金的矿石，金矿要经过销镕，把矿石、矿沙炼掉，才能化成纯金。金矿非经过销镕不能成金，但是金不是你销镕才有的。所以你不应该问：纯金什么时候又变矿石？你问得不得当，已经成了金子，永远不会再变成矿石；众生本来成佛，众生的佛性本来有，不是修出来的，已经成佛，永远不会生烦恼，再当众生。

「经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就」，金子是世间七宝之一，经过无穷时间，金性不会坏，不再变成矿石。你不应该说金子，不是在金矿里面本来成就。要是本来没有成就金子，你去销镕，怎样炼也炼不出金子来！众生有佛性，还没修成佛，等于金子在矿石里面，但它本来就是金子。「如来圆觉，亦复如是。」如来圆觉妙性，在众生份上也是这样，说他本来成佛，一点没有错。

这一段解释就是要去除我们的疑惑，我们本来成佛，本来有圆觉妙性，虽然轮转生死，圆觉妙性本来成就，从来没有一点儿减少，但是你还得经过修行。就像金子虽然本来成就，还是矿金，经过销镕，把沙子炼掉。我们为什么要修行呢？因为有无明烦恼，才去修行。修行是要断无明烦恼，修行不是修圆觉妙性，圆觉妙性是本来成就。

还有一种好的注解，你去研究天台宗的六即佛：理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。我们本来成佛是理即佛，在我们理性上本来就是佛。你学了经教之后，懂得成佛的名字，叫名字即佛。你得依着如来解释的名相道理去修观行，叫观行即佛。你证得相似三贤的位子，叫相似即佛。你证得十地菩萨的位子，叫分证即佛。究竟成了佛，叫究竟即佛。

解释六即佛，有两个解释，叫做「圆融不碍行布，行布不碍圆融。」说这六即佛，有一个渐次，渐次就是行布，「圆融不碍行布」，就是圆顿不碍渐次。六即佛，下面都有个即，就是「行布不碍圆融」，渐次不碍圆顿，可以顿超。为什么？理即佛，就是究竟即佛，不是不即，而是相即。我们明白自己本来成佛，还要经过修行用功，不修行用功还是不行。懂了这个道理，现在要得利益，我们本来是佛，你为什么不修行呢？你要是没有成佛的本钱、资格，要想成佛是在打妄想。你既然有成佛的本钱、资格，为什么不去成佛，要当苦恼众生呢？天天起无明，被烦恼转，不是可惜了自己的本性，可惜了自己的善根吗？末法时代，有几个人闻到佛法？有几个人闻到圆顿大教？我们不是前生修来的善根吗？你不好好修行，天天起无明动烦恼，要做凡夫的事，对得起自己的善根吗？更不要说对不起自己的本性。大家好好的观照观照，依文解义，依义显理，依着所明白的道理，好好用功修行，不但对得起诸佛，也对得起自己，更对得起一切众生，一切众生都等着你们去度呢！

金刚藏菩萨问了三个问题，你说众生本来成佛，怎么会有无明呢？既然众生本来有无明，就不应该说他本来成佛？既然说他成佛，怎么又起无明，再当众生呢？最后一个问题，是不应该问的。

善男子！一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。

这一段文是佛教最高的哲理，一切如来的妙圆觉心里面，也就是一切众生本具的妙圆觉心里面，没有一切相，本来没有菩提，也没有涅槃。成了佛有两个果，一个智慧果，叫做菩提果；一个理性果，叫做涅槃果，但是圆觉妙心里面根本没有菩提，也没有涅槃。众生没有成佛，辛辛苦苦修行要成佛，在圆觉妙心里面，没有成佛及不成佛，不听圆顿大教，这种最高的哲理听不到。所以古人说：「平等真法界，佛不度众生。」在平等无差别的一真法界，佛本来不度众生，因为上无佛道可成，下无众生可度。有佛、有众生，就是差别相，差别相就不是一真法界，不是妙圆觉心。所以到了妙圆觉心里面，没有成佛与不成佛。

「无妄轮回及非轮回。」众生受生死道，虚妄流转轮回，就是「妄轮回」。现在修行要了生死，叫「出轮回」。圆觉妙心里面根本没有「妄轮回」，也没有「非轮回」。

现在社会上批评我们佛教迷信，佛教的寺院，佛教徒在做法会，表现出来完全是迷信，所以佛教被毁谤迷信，实在冤枉！这只是华严三观的第一个观——真空绝相观，按五教分配，它是始教空宗，属于般若宗，就是《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄。」《金刚经》第二十六分：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」你以三十二相来求佛，以会说法的声音来求佛，这就着了佛相，着了法相，你着了邪道，怎样也见不到佛，所以众生相是虚妄的，佛相也是虚妄的。《金刚经》还有一句：「若见诸相非相，则见如来」，见到诸相非相，你才能见到法身如来，也就是这里的妙圆觉心。始教空宗，属于大乘初门，比小乘教高，但是高而不深，属于真空绝相观，绝相，不但绝一切众生相，连佛相都要绝掉。怎样才深？你入到理事无碍观才深，理不碍事，事不碍理，但是还没有到玄妙的地方，到事事无碍法界，华严第三观周徧含容观，一即是多，多即是一，才是玄妙。前面普眼菩萨章，修法界观讲过，先叫他修到六根清净，六根、六尘、六识，十八界统统清净，一切凡夫都清净，清净了六根遍满法界，不乱不杂，叫理不碍事，事不碍理。讲到最后，一即是一切，一个人修成功清净了，一切众生都清净了；一切众生都清净，一切世界都清净，一即是多，多即是一，周遍含容，那才是玄奥。不讲深的玄奥之理，单讲高的理，高而不深，圆觉妙心里面没有差别相，怎么没有呢？这都是对待的名词，什么叫做菩提？断了烦恼，才叫菩提，菩提是对着烦恼说的。什么叫做涅槃？了了生死，才证得涅槃，涅槃是对着生死说的。什么叫做佛？不是众生，就叫做佛，佛是对着众生说的。什么叫做妄轮回、非轮回？众生流转生死，在佛的境界上是虚妄不实的，可是在众生份上虚妄不来，他就在那受轮回之苦。超出三界，脱出轮回，叫「非轮回」，都是对待的假名言相。你讲道理，超不过这个范围，被这些对待的名相局限住了，你处处起分别，拿分别心来研究圆觉，圆觉跟着变成分别性。你这个人头晕，看见天地都跟着你转，这就是佛告诉我们，一切如来的妙圆觉心，也是一切众生的妙圆觉心，是平等无差别，一切对待的假名词统统没有。要说不是对待的，是绝待的，还是错，那并不是真绝待，所以「开口即错，动念即乖。」就是你要修行用功，研究如来的圆觉，不要拿分别心来研究，《大乘起信论》上信成就发心，要发三种心：第一种先发直心，直心正念真如，一切法的本体叫做真如，就是这里的妙圆觉心。你一直念到无相的圆觉上就对了，就是你根本不应当用分别心来问妙圆觉的道理。

善男子！但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃。何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！

三界以内的凡夫有分别心，要去测度(ㄉㄨˋㄛ)如来的圆觉境界测度不到。二乘圣人超出三界，脱出轮回，证得四果阿罗汉的境界，身心、语言统统断灭，身相空、心相空、语言之相也空。但是他想求涅槃，只能证得小涅槃、偏空涅槃，终不能证得大涅槃－－圆觉的境界。何况你一个薄地凡夫，用你的思惟心，分别妄想心，来测度如来的圆觉境界，怎么能测度得到呢？下面再说个譬喻。

如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。

「如取萤火烧须弥山，终不能着。」萤火虫的光不是烧东西的火，是身上有一种光体。须弥山是四宝所成，你拿火都点不着，何况拿萤火来烧须弥山，终究不会点着，等于用思惟心来测度圆觉境界，越测度越远。

「以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。」你拿轮回心，就是分别妄想的旋复心，转来转去的心，这个道理、那个道理，越分别越远。不生不灭叫寂灭，这个寂灭、不生不灭的境界，宽广甚深，等于大海一样，叫做「大寂灭海」。你以轮回心，起轮回的知见，想悟入、证入如来的大寂灭海，也就是妙圆觉的境界，到达不了。

是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。

你想先悟入、再证入如来的圆觉，从哪里下手呢？先断你的轮回根本，轮回根本没有个开始，叫做「无始轮回根本」。下一章弥勒菩萨会替我们请问：什么叫做轮回根本？你先把轮回根本断掉，你不求圆觉，自然证得圆觉。所以初发心的菩萨乃至末世的众生，想求如来的圆觉，要先断无始以来的轮回根本。

善男子！有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟辨于佛境，犹如空华复结空果，展转妄想，无有是处。

「善男子！有作思惟从有心起」，「有作」就是有所作为，「有作思惟」，就是有心想研究这个道理，从你有心起，有心就是第六识的心。「皆是六尘妄想缘气」，前面说过，我们第六识的心是六尘缘影，是六尘妄想的缘气，缘气不是真实有，你把六尘取消，第六识心没有了。你拿虚妄的第六识心来研究，怎么研究得到呢？「非实心体」，它不是真心实有的心体，是妄想缘气。「已如空华」，我们第六识分别妄想，欢喜研究道理的心，不是真实之体，等于空中花。

「用此思惟辨于佛境」，你用虚妄缘气，像空中花第六识的心，来研究圆觉境界，圆觉境界是佛的境界，你用思惟的心，想辨明佛的境界。「犹如空华复结空果」，等于虚空花，想结虚空果出来，空中根本没有花，是虚妄不实的花，怎么会结果出来呢？

「展转妄想，无有是处。」结果想来想去，都是增加妄想，没有一点真实的道理，没有一点对的地方。就是一下手就错误，用第六识心修，用妄想分别来研究佛经，想证得佛果，哪能证得？

善男子！虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。

佛再加以呵斥，说金刚藏菩萨问得不对。「虚妄浮心」，虚妄之心是轻浮、不纯净、不真实。「多诸巧见」，巧是小巧，不是大知见，小巧知见，也就是机巧。问道理问得很巧妙，但是从机巧之心来，这就是佛教八难之一的世智辩聪，世间的智慧、世间的辩才、世间的聪明，结果学不到佛法。有世间学问的人，你叫他学佛法很难，他有问不完的问题，让你答复不出来。他有很多机巧的见解，就是孔子说的：「群居终日，言不及义，好行小惠，难以哉！」小巧的智慧，学孔子之道还学不来，怎么学佛道呢？「不能成就圆觉方便」，所以你想证圆觉，当然得有方便下手处，你不要用轻浮心，不要用小巧的智慧。

如是分别，非为正问。

佛严厉地呵斥金刚藏菩萨，你这样分别，说如来成了佛，什么时候还当众生？不是正确的问题。

讲到我们修行用功，道源有一点善根，但是善根不深厚，二十岁出家不算晚，但是出了家，小庙里没有人懂佛法，师父会念经，但是不会讲经，出了家上了三年僧学，学什么呢？天天学唱赞子，学吹音乐。到了二十四岁去湖北归元寺受戒，那生活真苦，天天吃臭腌菜，我不怕苦，一定要常住、要讨单、要修行，结果逼着我念早晚课诵，但是没有人讲解。到了夏天教焰口，维那师是我受戒的大师父，规矩严得很，今天叫你背这一段，明天叫你背另一段，背不来打你两个香板，再叫你跪到凳子上念。教你唱，唱到明天，唱不好，还是要打要罚，结果内容一句也不懂。在湖北归元寺念藏经，不是念全部藏经，就念《, 金刚经》。做佛事，天天念《金刚经》，没人讲也不懂。可是我还有点善根，到受了戒，来了一个受戒的新戒，这一个新戒有点儿学问，他找不着人说话，碰到我，我们俩一谈，有点儿对头，这个人也不懂佛法，可是善根比我厚，他受了戒就到北京上藏文学院。我回到小庙，他寄了一本《大乘起信论》给我，一看书名不错，打开一点也看不懂，看不懂也要看，因为要学佛法。看到前面：「非为世间名利恭敬故。」这一句我看懂了，学佛法，不能贪世间的名、世间的利、世间的恭敬，我就从那儿种了善根。看到后面我解错了，要发三种心：直心、深心、大悲心，直心是正念真如，但是我根本不晓得什么叫真如？解不到那儿，我懂得直心，就是不要弯曲的心，要学佛法，你的心不要弯弯曲曲。我自己解释，学佛法怎么学呢？得学傻瓜，我自己下了个注解，所以最初我也是「轻浮之心，多诸巧见」的人，后来我硬学傻瓜，遇着「名」现前的时候，争名，让你争；遇着「利益」现前的时候，争利益，让你争。「恭敬」还没有遇到，这境界不懂，名利两个字我懂，不贪名、不贪利。我又加个注解，怎样学法？学吃亏。所以我从二十五岁那一年起就这样用功：要想修行，学傻瓜；要想修行，学吃亏。一直学到现在，觉得没有走错路。讲这些话是劝诸位同学用功，不要用分别心，不贪名、不贪利。名利境界现前，该我的名，被人家争去了，我学吃亏；利境现前，利养被人家夺去，我学吃亏，这样你就会修行用功。修行要老实，不轻浮、不巧见，这样就与佛道相近了，不然说得太玄、太妙，根本距离太远。长行文讲到这里，下面再说偈颂。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

金刚藏当知！如来寂灭性，未曾有始终。若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际，不能入佛海。

「金刚藏当知」，叫一声当机者金刚藏菩萨，你应当知道，「如来寂灭性」，妙圆觉性是不生不灭的本性。「未曾有始终」，始终是对待的名词，在时间性上才讲始终，有过去、现在、未来，在不生不灭的妙圆觉性里面，没有时间性，前面说「圆裹三世」，妙圆觉性哪有始、哪有终呢？

「若以轮回心」，假借用妄想分别之心，想来想去，「思惟即旋复」，这样的思惟不是正思惟，是妄想分别的思惟，圆觉性、寂灭性，都跟着你打转。「但至轮回际，不能入佛海。」你思惟来思惟去，研究来研究去，只能研究到轮回的所在，你逃不出轮回的圈套。因为你在那旋复，你在那跟着转，你怎样用功修行，也不能入到如来的妙圆觉大寂灭海。

前面金刚藏菩萨问：众生本来成佛，众生断无明以后成了佛，什么时候再当众生？下面的偈颂，佛答复金刚藏菩萨的问题。

譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。

「譬如销金矿，金非销故有」，譬如销金矿，它本来在矿里面就长成金，才叫金矿，金不是销镕出来才有的，要是没有金矿，怎么销镕也不成金子？

「虽复本来金，终以销成就。」长行文没有这一句，这对我们有很大的利益，学大乘经往往落空，本来是佛，修什么呢？本来是佛，你只是理即佛；本来成金，你还是矿石。虽然本来成金，还得经过销镕、化炼，把石头沙子都炼尽才成金，这叫做理不碍事、悟不碍修。不要说你还没有开悟，就是大彻大悟以后，你悟的还是理，悟后还要起修。虽然它本来是金子，但是它还是金矿，得拿到化金炉里面销镕，把石头沙子镕化掉，就是烦恼无明都断尽，才能现出你的圆觉妙心。「一成真金体，不复重为矿。」销镕以后的金子，成了真金之体，不会再变为矿石，所以成了佛，不会再生烦恼。

生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相，思惟犹幻化，何况诘虚妄。

「生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空华相。」说了生死，证得涅槃；说凡夫修行，才能成佛，这都是对待的假名言相。你学佛当然得先了解这些名相，众生根本不晓得生死之苦，也不晓得涅槃之乐，所以跟你说，要了脱生死之苦，要证得涅槃之乐。你是个薄地凡夫，要成佛，先从这里讲。但是你执着这些名相，就执着不消化，对待的假名言相，根本没有真实之体，只是虚空花相。

「思惟犹幻化，何况诘虚妄。」「诘」就是问。你一思惟，一起分别心，一定落于幻化空花之相，何况你再问虚妄之相呢？

若能了此心，然后求圆觉。

你拿分别妄想的心去研究圆觉，悟不到圆觉，证不到圆觉。你有能求的心，有所求的圆觉，还是错误。你先把分别妄想的心了脱，然后再去修圆觉才能证得，佛法难学就在这里，要理不碍事，事不碍理。金刚藏这一章讲完，下面讲弥勒菩萨章。

于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

「于是弥勒菩萨，在大众中，即从座起」，弥勒是姓，翻成中国话叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，《阿弥陀经》里面阿逸多菩萨，就是弥勒菩萨。在我们娑婆世界，当来下生成佛，就是这位菩萨。

我们中国供奉的脸肥肥、耳朵大大、大肚子，笑口常开的胖和尚，不是弥勒菩萨像，是唐朝的布袋和尚像。因为布袋和尚临命终时说了个偈子：「弥勒真弥勒，化身千百亿，时时示世人，世人常不识。」我分身很多，时时刻刻示现给世人看，但是当时的人谁也不认识我。他说了这偈子就圆寂了，大家才知道这是弥勒菩萨的化身，所以就把布袋和尚相供奉起来。说这个作什么呢？我们认得那个胖和尚是弥勒菩萨就好，你到日本，供的弥勒菩萨是天人像，我们要是说那不是弥勒菩萨，人家听了见笑，弥勒菩萨住在兜率天的兜率内院，当然示现的是天人相。我们说布袋和尚是弥勒菩萨，日本人不相信，说那是我们中国的故事。

「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」就是要请法，先行礼，下面开口请问。

大悲世尊！广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正，能施末世一切众生无畏道眼。于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。

「大悲世尊！广为菩萨开秘密藏」，弥勒菩萨先赞叹，请佛广为打开如来的秘密宝藏，就是请佛说闻所未闻的道理。「令诸大众深悟轮回，分别邪正」，让所有大众甚深的悟到什么叫做轮回，受生死轮转是果报法，怎么会受生死轮转？从你有思惟心起，在那儿打妄想、起分别，就是轮回的根本。现在甚深的悟到了，你在那边打妄想起分别，分别五欲六尘，要起惑造业；你研究佛法，用分别心，还是轮回根本。现在能分别什么叫做邪？什么叫做正？但是邪正二字，也有深浅的分别，都是信佛教，你一着了相，就落于邪；你一起分别心，就落于邪。「能施末世一切众生无畏道眼」，佛布施的法，叫法布施，佛布施给我们末世一切众生「无畏道眼」，我们学圆教大乘，才不生畏惧。怎样会生畏惧？你不信佛，才劝你信佛；你不念佛，才劝你念佛；你不拜佛，才劝你拜佛。等到好不容易发了道心信了佛，也知道念佛，现在说无有佛道可成，你害怕不害怕！你说个佛的名字，就落于邪道，你害怕不害怕！现在听了《圆觉经》，得了「无畏道眼」，用不着害怕，讲到究竟的真理上，应该这样讲。

「于大涅槃生决定信」，如来所证得的涅槃叫大涅槃，于大涅槃生起决定的信心，涅槃翻成圆寂，圆满寂灭，前面说菩提涅槃都是幻化之相，都是空花结空果，你不能执着。这个时候生起决定信心了，因为大涅槃不许你执着，你一执着就错误了，所以在不执着上生起的信心，叫做决定信心。

「无复重随轮转境界，起循环见」，再不要随着分别妄想往返旋复，再不会随着轮回的境界打转了。我知道学佛应该怎样学，《大乘起信论》叫直心正念真如，这里叫直心正念圆觉。你随着轮回的境界，起循环往复的知见，分别过来分别过去，都不出轮回。

世尊！若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？

「世尊！若诸菩萨及末世众生」，前面是赞叹世尊跟金刚藏菩萨说法说得太好，我们都听明白，知道什么叫做轮回知见，但是听了佛跟金刚藏菩萨讲的佛法，还有些不了解的地方要请问，就是为初发心的菩萨，尤其是末法时代的众生。「欲游如来大寂灭海」，圆觉的境界，是不生不灭的境界，叫大寂灭海。要想到大寂灭海来游历游历。

「云何当断轮回根本？」《圆觉经》是一章跟着一章，我们要是有所疑惑，菩萨都替我们问。前面说你想求如来圆觉，不要用妄想分别的心，什么是圆觉？什么不是圆觉？都是你的妄想分别，你想求如来圆觉，要先断轮回的根本。什么是轮回的根本？金刚藏菩萨章没有说出来，弥勒菩萨再替我们请问：想证得如来的妙圆觉心，想游历如来大寂灭海，要断轮回怎么断？什么是轮回的根本呢？

于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？

「于诸轮回有几种性？」第一、先问生死轮回之法，轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？「修佛菩提几等差别？」第二再问佛法，修佛菩提，还没有成佛，在途中有几种差别？再问第三个问题：「回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？」我们学佛菩提是学大乘法，不是学小乘法，小乘人了生脱死，超出三界，他不管众生。大乘菩萨得了佛法以后，要「回入尘劳」，尘劳就是凡夫众生受劳碌之苦的六尘境界，学大乘法，先学佛发大悲心，得了佛法以后，要回到凡夫众生的境界来度众生，有几种度众生的方便法门呢？因为众生以差别为性，众生的根性不一，一个众生一个性，拿一种佛法去教化众生，决定不行，应该用几种教化方便度诸众生？归纳起来，第一个问题，问轮回的根本，问轮回的差别性是什么？第二个问题，学佛的弟子有几种性？第三个问题，要度众生有几种方便？

惟愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。

「惟愿不舍救世大悲」，菩萨成佛之前，都发救度众生的大悲心，惟愿世尊不舍弃救世的大悲心。「令诸修行一切菩萨及末世众生」，我都是为众生请问的：为一切初发心的菩萨，尤其是为末法的众生。「慧目肃清」，「肃清」就是洁净起来，要令他的智慧眼一尘不染。「照耀心镜」，众生的心，像大圆镜子一样，被分别妄想无明烦恼盖覆生了垢，现在把智慧眼清净，也把自己的心镜擦抹干净。「圆悟如来无上知见」，如来的知见，不是凡夫的知见，不是二乘的知见，不是菩萨的知见，是无上的知见，圆满悟得，开佛知见。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这是表示恭敬，请法要虔诚，世尊就跟他说法。

尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生，永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告弥勒菩萨言：善哉善哉！」先赞叹他问得好。「善男子！」叫弥勒菩萨一声。「汝等」，与会的大众都是当机者，不是弥勒菩萨一个人，所以叫汝等。「乃能为诸菩萨及末世众生」，能为初发心的菩萨及末世学大乘的众生。「请问如来深奥秘密微妙之义」，众生不知，连菩萨都不知，叫做秘密。「微妙」，很精微、很玄妙。请问深奥秘密玄妙不可思议的义理。

「令诸菩萨洁清慧目」，令初发心的菩萨，智慧眼「洁清」，就是前面的「肃清」。眼睛里面一粒微尘都不能容纳，有了微尘眼睛就要生病，这时要给它清洁，使它一尘不染。「及令一切末世众生，永断轮回」，前面说要断轮回根本，什么是轮回的根本呢？你替他们请问，我要跟你解释，能令末世众生永远断除轮回。「心悟实相」，实相是无相之相，就是诸法的本体，凡所有相皆是虚妄，圆觉是真实之相，叫他们悟得无相之相。「具无生忍」，无生忍是专门名词，一切法皆有生有灭，幻化不真实，等于虚空开花，虚空花灭，有生有灭、有生有死，这都是一切幻化之法。你要是悟了圆觉实相，对于无生法开了智慧，得了一种定力，得了一种忍，叫做无生法忍。忍是忍可、安忍，就是以前听佛说一切法，本来不生、本来不灭，不能完全了解，这个时候完全了解了，叫忍可，这就是在无生法上开了智慧。了解一下又迷糊了，就是没有得到住持定力，没有得到安忍的功夫。安忍是安住不动，所以无生法，按菩萨的位子，你入了初住，就分证无生忍；登了初地，又再分证无生忍；到了八地菩萨，才究竟证得无生法忍。无生法忍不是佛给我们的，佛只是告诉我们是众生本具的，这个时候开悟了，悟到本具无生法的智慧、无生法的定力，就是圆觉妙性本来具有。你替众生请问：能令初发心的菩萨，以及末世求大乘的众生得到利益，就是能悟到实相理体，能悟到本具的无生法忍，得到这个利益。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在好好地听，我将为你们讲。

时弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

大众静静地听，佛开示了。

善男子！一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。

「善男子！一切众生，从无始际」，今生当众生，前生当众生，再前生还当众生，推不出开始，所以叫无始。说有个边际，实际没有开头，叫做无始之际。

从无始之际，「由有种种恩爱贪欲，故有轮回。」告诉我们什么是轮回的根本？《圆觉经》前面讲的道理，「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」都太高太深，普贤菩萨章说了四个次第：一、离幻境，二、离幻心，三、离幻智，四、离幻觉，结论：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是叫你要顿超，一超直入就对了。普眼菩萨章告诉你从哪里下手？持戒、修定、起观慧，先修二空观，再修法界观，还是显得高深。金刚藏菩萨章，告诉你不要起妄想分别，妄想分别圆觉跟着你变成轮回法，你应该先把轮回根本断掉，才真正找到下手的方法。什么是轮回的根本，还没有说出来。弥勒菩萨替我们请问，这时候才说到我们众生份上，不高谈理论，从事相上说起。因为有种种恩爱贪欲，才有轮回。凡夫从哪里流转生死，从哪里受轮回？先起爱心，你爱我，我爱你，这一爱就要你给我好处，我给你好处，这叫恩。得了对方的好处，受了对方的恩，就要报对方的恩，因为要报恩，更要爱对方，这叫恩爱。恩爱从哪里起？从贪欲心起，实际是指淫欲，从有恩爱、有贪欲，才有轮回生死。你根本不动恩爱贪欲之心，不起惑就不造业，怎么受轮回的果报法呢？

若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命。当知轮回，爱为根本。

「若诸世界一切种性」，「种性」就是种类，假若世界上一切种类的众生。「卵生、胎生、湿生、化生」，受生的方法不出这四种，「卵生」，如鸡、鸭之类，先生蛋，然后才生小鸡、小鸭。「胎生」，人是胎生，畜生牛、马、羊、狗、猫都是胎生。「湿生」，由湿气而生，由水而生，没有湿气就生不出来。「化生」，比方三界以内，上二界不是因淫欲而生，都是从禅定化生。在欲界，夏天在树上叫得很大声的蝉，不是由母蝉生出小蝉，是由土里的虫变化出来的小蝉，属于化生。还有叮人的蚊子，不是由母亲生出来，是由水里面的小虫变化出来的，这都属于化生。

无论卵生、胎生、湿生、化生，最初怎样会受生死？「皆因淫欲而正性命」，「正」作「成」字讲，淫欲是生命之正法，怎么成就众生的生命？都是从淫欲造来，要是没有淫欲心，根本没有卵、胎、湿、化这四种众生。「当知轮回，爱为根本。」轮回的根本是淫欲，怎么会起淫欲？因为你有爱心，爱是生死轮回的根本。

由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。

爱心就是根本无明，叫做发业的无明，能迷妄认真，但是它还不能续诸生死。能令生死相续的是润生的无明，枝末无明叫做润生的无明，《直解》讲这两个名词讲得很清楚。怎样令生死相续？不但今生还有来生，从无始劫来到现在，生死不断？因为外面有种种的欲境，包括六尘的境界，它能助发你的爱性，男的爱女的，女的爱男的，男女对象就是淫欲之境。男的女的都是凡夫，本来内有爱性，男人见了女人，女人见了男人，见了欲境，把爱心助发起来，就造淫欲业。这叫做润生死，就像在小树上浇水一样，叫做润生，所以能令生死相续不断。

欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。

前面说：「皆因淫欲而正性命」，性命就是生命。众生执着有个我，里面一个知觉的心，外面一个身体。先执着这个身体，爱这个身体，爱得最厉害，莫过于爱命。生命从淫欲而有，没有淫欲不会成就生命；淫欲从爱心而生，没有爱心不会有淫欲。「欲因爱生，命因欲有」，淫欲因为有爱心才生，生命因为有淫欲才有。

「众生爱命」，在生死因果上讲，生命从淫欲有，众生没有不爱生命的。「还依欲本」，「欲本」就是爱心，因为生命是由淫欲而生，淫欲是由爱心而生，由爱心再生淫欲，由淫欲再结生命，所以生死相续不断。「爱欲为因，爱命为果。」由爱心而生欲是因，结果成了一个生命。众生爱六尘境界：色、声、香、味、触、法，只要顺他的妄心，他无不爱，这是广泛的爱。粗重的爱：财、色、名、食、睡。爱财、爱色、爱名、爱吃东西、爱睡觉，这五欲之爱，爱得最厉害的莫过于色，色就是淫欲，男女之色，结果成就一个生命。他什么都爱，爱命爱得最厉害！比方爱名、爱利，到生命危险时，名利他不顾了。家亲眷属、父母、兄弟姊妹、夫妇、儿女都是他爱的，但是都没有生命要紧。等到大难临头要逃命，家亲眷属他都不顾。平常顾这个、顾那个，到危险的时候，什么都不顾，他自己要逃命，就是他爱命爱得最厉害，这是众生的结果。

由于欲境，起诸违顺。境背爱心，而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱饿鬼。

这是烦恼起了差别，光一个爱的烦恼，还不会起差别的种性，为什么烦恼爱心起了差别呢？「由于欲境，起诸违顺。」违背他的爱心，叫违境；顺乎他的爱心，叫顺境，跟他的爱心相违、相顺。「境背爱心」，「背」就是「违」，境界违背他的爱心，生起讨厌的憎心，「而生憎嫉」，由憎心而起嫉妬，不爱了就憎，憎了就嫉妬。所以要断烦恼，要先把爱心断掉，这是轮回的根本。你怎么会起嫉妬心？因为你有憎恶心。你怎么会有憎恶心？因为你爱得不顺心。憎爱两个烦恼与生俱来，但是比较起来爱心为根本，没有爱心，根本不会起憎心，所以爱，爱得厉害；恨，恨得厉害，恨就是憎，就起嫉妬。无爱不起憎，这里讲得很清楚。「造种种业」，前面是起惑，妄想心起了迷惑，该爱的他就去爱，爱得不顺心，要憎恶、要嫉妬，就造种种恶业。「是故复生地狱饿鬼」，他造恶业，由身口意再分成十种恶业，他造恶业，要堕入三恶道，人道为根本，又生出地狱道、饿鬼道、畜生道。

知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天人。

「知欲可厌」，他知道淫欲是恶业之因，可以厌离，因为依着淫欲心，爱得不顺，而造恶业，要堕入三恶道。「爱厌业道」，厌离淫欲之爱，不造淫欲之业，换修十善道。「舍恶乐善」，舍离十恶业，好乐修十善法。「复现天人」，由修十善法，而现出来天人。

又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。

「又知诸爱可厌恶(ˋㄨ)故」，他又知道诸爱都是令人厌恶的法，不但恶业应该厌恶，连善业也应该厌恶。「弃爱」，欲界的淫欲之爱不好把它舍去，连十善业的爱也不好，也要舍去。「乐舍」的「舍」，指上二界的四禅八定。好乐四禅定、四空定，「还滋爱本」，佛法由最浅处讲到最高处，讲到上二界四禅八定，已经讲得很高了，这就超出一切世间法、外道法。外道都求升天，他厌恶人道，升到天道，他不清楚天道分三界：欲界、色界、无色界，他升了天还超不出欲界，耶稣教升的天，是欲界第二层天；印度婆罗门升的天，高到大梵天，但是他不晓得舍弃欲界之爱，好乐禅定，还是滋养爱本，你的根本爱心没有去掉，你不爱淫欲，爱禅定还不是爱吗？佛教讲的哲理很高很深，你爱禅定还是爱，爱心不除，将来还是会堕落，所以没有超出三界六道轮回，还要轮回下来。「便现有为增上善果」，因为还滋养爱本，可是他不知道，要修四禅八定，于是又现出来上二界增加向上的善果。虽然比欲界高，但是还是有作有为增上善果，在佛教叫有漏的善果，他没有超出三界，但是他修四禅八定，修色界、无色界的增上善果。

皆轮回故，不成圣道。是故众生，欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲，及除爱渴。

三界：欲界、色界、无色界，都没有超出轮回的范围，所以不学佛法，根本不知道轮回这个名词；学了外道，轮回的范围有多大，还是不知道。「皆轮回故」，三界皆是受轮回果报之故，就是转来转去，像车轮一样。「不成圣道」，「圣道」是佛道，你成不了佛。

「是故众生，欲脱生死，免诸轮回」，这里告诉我们下手的方法，你求圆觉，先断轮回根本，轮回的根本，佛说得很清楚，众生想解脱生死，免诸轮回，要超出三界，先断贪欲心，贪欲心来自淫欲心，淫欲心由爱而来。这就是佛答复弥勒菩萨问：轮回有几种性？轮回的根本问题是什么？枝末问题是什么？佛就答复弥勒菩萨，爱为生死本，欲界的爱，是贪欲之爱；上二界：色界、无色界是禅定之爱，还是爱。欲界的爱最粗重，完全是爱淫欲。「先断贪欲」，指着外面的欲境，实际就是指淫欲。「及除爱渴」，渴是形容词，爱如渴思饮，像你嘴巴渴得厉害，想要喝水的心，要把它除掉。爱就是里面的淫心，心境是一对，前面经文讲，因为有外面种种欲境，能助发爱性，爱是无始劫带来的，今生今世遇到外面种种欲境，能给你助发起来，你是凡夫自己作不了主，被境界所转。

讲到这里，我们就知道释迦牟尼佛定出家制度，是要你先把欲境远离开，男的远离女的，女的远离男的，出家人不结婚，就是为断贪欲，断了贪欲就是远离开欲境。你再用功把无始以来爱渴的心，先降伏后断掉，生死了脱，轮回脱出了。你就懂得我们出家的戒律，无论沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼统统要断淫欲，男女不许结婚，就是为了生死，出轮回。这种问题只要学佛法的人都会知道，不要说你学圆顿大乘，就是你学权教大乘也会知道；不要说学大乘，就是学二乘法也会知道声闻、缘觉要断贪欲。

善男子！菩萨变化示现世间，非爱为本；但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。

这是断除众生的疑惑，因为前面讲卵胎湿化，都是由淫欲才来受生死。人是三法和合转生，父精、母血，加上自己的八识，也就是所谓的淫欲心，入了胎才受生。众生听到这里就起疑惑，释迦牟尼佛示现在世间是化身，有父亲也有母亲，是不是动了淫欲心来入胎的呢？《圆觉经》讲一切诸大菩萨到人间，是不是都以爱为本呢？

下面佛解除这个疑惑，「善男子！菩萨变化示现世间」，不要说化身佛，就是一个登初地以后的菩萨，他都是变化示现来人间。「非爱为本」，不是以爱为本。小乘圣人把爱心都断除掉，才能了生死、脱轮回，超出三界，何况是菩萨呢？「但以慈悲」，菩萨是以慈悲为本，示现于世间，跟人一样有父亲、母亲，等到出世以后示现八相成道，他要示现出家。「令彼舍爱」，「彼」指家亲眷属，父亲、母亲、兄弟姐妹，乃至太太、儿女，广指一切众生。像释迦佛示现出家之相，说出家的道理，劝他的家亲眷属出家，劝一切众生修行，令一切众生舍除爱渴，所以菩萨不以爱为本，而是以慈悲为本。

「假诸贪欲而入生死」，「假」是假藉，菩萨示现于人间，也示现贪欲之相，他也怀胎十个月，有父亲、母亲，也娶妻生子，是假藉贪欲入于生死之道。但是菩萨等于会游泳的人，他到水里，是救渡落水的众生，他早就学会游泳，水不会淹死他，所以他是示现入于生死，老早断贪欲，是假藉贪欲。

若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱，永断轮回。勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。

「若诸末世一切众生，能舍诸欲及除憎爱」，再讲到我们本份上，末世一切众生，先要远离一切欲境。六尘之境，最粗重的财色名食睡，你统统要远离。前面「舍诸欲」是除欲境，最后除欲心。「及除憎爱」，前面讲过，无爱不生憎，这两个烦恼与生俱来，前生前世就有，无始以来就有，有爱就有憎，爱在前面，憎在后面，发挥得最重的时候，就是贪心、瞋心，你把外面的欲境远离，再回光返照，照自己心里还有烦恼吗？遇见不顺心的事，你是不是动憎呢？遇见顺心的事，你是不是动爱呢？要是还在生心动念，你这功夫还是没有把握。你说远离了欲境，你碰到欲境就随着境界转了。众生跟诸佛不同，在功夫上的差别，众生是被物转，物指一切众生、一切境界，你见了众生，被众生转；见了境界，被境界转，你就叫做众生。诸佛能转物，不被众生转，他能转众生；不被境界转，他能转境界。所以佛了生死，脱出轮回，遇见任何境界，他不起烦恼。我们学佛的人，不可以生自卑感，认为我是苦恼凡夫，我是末法时代的众生，我怎么能断烦恼呢？这样你憎爱两种烦恼，越来越粗重，烦恼纷烦恼乱，搅得你越纷越烦，越恼越乱，你就要造业，何必要出家呢？

我前面跟诸位讲过，你不要辜负自己的善根，在末法时代，这么多人，有几个出家人？这么多出家人，有几个闻到圆顿大教呢？我们天天听，认为是家常便饭，但这是多生多劫的善根，不是一生二生的善根，你不好好用功修行，断除你的烦恼，随着烦恼转，还要自暴自弃，认为你是末法时代的众生，不能断烦恼！不能断烦恼，你到哪里去呢？没有退步的地方，你只有往前进。退步不但出家的本位要失掉，善根要被你辜负掉，你连人身都保持不住，一定会退落到三恶道去，那你害了自己。所以你得听佛的慈悲开示，你既然有善根出家，而且闻到圆顿大教，你要脚踏实地用功修行，要舍诸欲和断除憎爱。「永断轮回」，你把诸欲境离开，就不造新的业，你把憎爱二心断掉，无明烦恼断掉，不是一断永断，超出轮回了吗？

「勤求如来圆觉境界」，你把欲境离开，憎爱二心断除，不是学小乘法，自己超出三界，还要度众生，成佛不是成阿罗汉、辟支佛，所以要勤求如来的圆觉境界，圆觉境界是清净境界。

「于清净心便得开悟」，前面问怎么开悟？就这样开悟。你天天动憎动爱，就像搅浑水，憎爱二心是无始劫带来的，本来就是一桶浑水，你要把它澄清，不要搅它，你天天搅，越搅越浑，怎么开悟？学的时候，远离外面的欲境，里面远离自己的憎爱二心，心清净就开悟了。怎么那么快？因为圆觉境界，不是诸佛给我们，是我们本来就有，开悟就这么开。怎样远离诸欲呢？怎么样断除憎爱呢？持戒修定，前面下手的功夫不要忘记。你持戒修定，犯戒的事不做，修定把心定下来，憎爱二心不是不起了吗？慢慢先降伏后断灭，把烦恼断了，不开悟到哪里去呢？

善男子！一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。

「善男子，一切众生，由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等。」众生本来就有爱心，有爱心就生起贪欲心，本来的贪欲心，助发无明，助发爱心，把他变成一个薄地凡天。前面弥勒菩萨问：发心修佛的菩提有几等差别？下面答复他，差别不等有五种性。「依二种障而现深浅」，众生由本来的贪欲发挥了无明，要想修佛菩萨的圆觉不容易，因为有二种障碍，这二种障碍各个众生不一样，有的深、有的浅，因此求圆觉大道，都是一样的求，显出差别不等。

云何二障？一者理障，碍正知见。二者事障，续诸生死。

「云何二障？」哪二种障？「一者理障」，第一是理障，唯识宗叫做所知障，它能障碍你的正知见，所知不是障，它能障所知。「碍正知见」，你不能开佛的正知正见，就是被理障障碍到了。「二者事障」，也叫烦恼障，烦恼即是障，它能「续诸生死」，你不断烦恼，生死流转，永远不会断灭。因为这二种障有深有浅，才显出来五性差别。

云何五性？善男子！若此二障未得断灭，名未成佛。

哪五性差别？第一种是凡夫性，这是求佛菩提的弟子，也就是指我们，我们都在学大乘佛道，但是我们二种障，一障也没有断除，叫未成佛，就叫做凡夫。

若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障，但能悟入声闻缘觉，未能显住菩萨境界。

第二种是二乘性，就是声闻、缘觉，就是小乘类。「若诸众生永舍贪欲」，假若众生能永远舍除贪欲，三界以内的贪欲都舍掉。「先除事障，未断理障」，依着四谛法，证得四果阿罗汉，叫声闻；依着十二因缘得道，叫缘觉。就是我执已经断，法执还没有除，他悟入偏空的理境，证得偏空的涅槃，「未能显住菩萨境界」，他理障未除，法执未断，不能显明住持于菩萨的境界。

善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。

「善男子！若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海」，末世有这一类众生，不要自暴自弃，看不起自己，「泛」就是游历，前面讲「游于如来大寂灭海」，这里是泛游于如来大圆觉海。「先当发愿勤断二障。」先发愿再修行，依愿引行，以行填愿，先发大愿最要紧，发大愿要断除理障、事障，而且光说断没有修行，还是空愿，要脚踏实地修行，精勤办道，要精勤地断除二障，拿行门来填满发的大愿，还是发大愿在先。

「二障已伏，即能悟入菩萨境界。」要勤断二障，先伏后断，先降伏叫它不起来，再把它断掉。说个譬喻，降伏，如同石头压草，使草不会生起来，因为用石头把它压住了。断除，等于拔草除根，把草根除掉，永远不会生。用功要断除二障，它是无始劫来的习气，要断不容易，先把它降伏住叫它不起，你就能开悟，因为理障、事障不现行，你的心就清净。你的心一清净，马上就开悟。总而言之，你心里纷烦恼乱，不会开悟，非要心里清净才开悟。还要记住下手的方法，持戒、修定，心就定下来，心一定下来二障不起，就伏住了，你就能开悟，悟后再起修。

「若事理障已永断灭」，这二种障先伏后断，永远断灭。「即入如来微妙圆觉」，前面叫悟入，这是证入，伏烦恼、断烦恼，浅深的次第，先伏后断。证圣果，先悟入、后证入，悟后再起修，才是真修，所以先求开悟。我们懂得这些道理，就是把全部地图看清楚，你修行不会到化城，认为是宝所。你把二障伏住，烦恼不起现行，认为断灭了，还是打自己的闲岔，因为你草根没有除掉，所以你还得精进办道，要除灭烦恼。你开悟了，顿同佛境，悟得跟诸佛的境界一样，悟后还要起修，不起修还是打自己的闲岔。中国禅宗到六祖大师以后，完全成了顿教禅宗，要了生死，得先求开悟，禅宗有三关，第一、透初关，开悟，也叫破本参。第二、透重关，开了悟，还要修，还有第二关没有透过。第三、透末后牢关。禅宗开悟的人过去很多，现在没有了，谁再去开悟破本参，上哪儿找呢？你看禅宗历史，过去很多开悟的，就是破了本参，透过了头一关，什么道理他都明白，不是依文解义的明白，是他心里真明白，但是他不修了，这就打自己的闲岔。你悟的是理，事相上还是凡夫，所以还要去断灭烦恼，才能证入佛的微妙圆觉。

「满足菩提及大涅槃」，你发了菩提心，证得菩提果；要了生死，证得涅槃果。十方诸佛都证得这两个果。前面开始说《圆觉经》是根本的净法，菩提、涅槃是枝末的净法，是由大圆觉流出来的。讲到后面，菩提、涅槃都是幻化，等于作梦一样，但是你这个梦还是要作，这是作成佛的梦。你没有成佛以前，这个梦不作不行，所以你要满足你的菩提果，叫智慧果；你要满足你的大涅槃果，叫理性果。这两个果，你还得圆满具足。这就是第三种，菩萨性，下面讲到第四种，不定性。

善男子！一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。

「善男子！一切众生皆证圆觉」，「皆证圆觉」，不是证入了圆觉，而是求证圆觉，一切众生都发愿求证圆觉。「逢善知识，依彼所作因地法行」，「彼」指你所亲近的善知识。你想要求证圆觉，得亲近善知识，善知识就是弘法利生的人，他都有一套下手的功夫，有他的因地法行。譬如你亲近参禅的善知识，他就教你参禅；你亲近修净土的善知识，他就教你念佛。「尔时修习，便有顿渐。」你发愿要求证圆觉，愿心平等没有次第，可是你亲近的善知识，他们修行的因地法行不同，你跟他学习修行，就分出来有顿、有渐，叫做不定性。

「若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。」假若你遇到如来无上菩提正修行路，你的根机不管大小，都成佛果。第一、你发的愿发得对，要求证佛的圆觉。第二、你遇到善知识，告诉你如来的无上菩提正修行路，根机无论大小，都能成佛果。不过有顿、有渐，有的很快成佛果，有的很慢成佛果。

若诸众生虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性。邪师过谬，

非众生咎。是名众生五性差别。

这是第五种，叫做外道性，他也想求修道的善知识，但是他没有遇到正知正见的善知识，遇到邪知邪见的人，遇见外道老师，怎么能开正悟呢？没有得到正悟，这就叫做外道性。

「邪师过谬」，「谬」是过错，虽然他入于外道种性，那是他的邪师的过错。「非众生咎」，「咎」是罪过，不是众生的罪过。众生求道，怎么碰到外道老师，把他引到邪道去呢？「是名众生五性差别。」第一、凡夫性，第二、二乘性，第三、菩萨性，第四、不定性，第五、外道性。众生分这五大类，有五种差别。

善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。

「善男子！菩萨唯以大悲方便，入诸世间」，前面说菩萨以慈悲为本，他是普遍的慈悲，叫做大慈大悲，只以大悲为度化众生的方便，入世间来化导众生。「开发未悟」，令众生开悟，众生没有开悟使他开悟。「乃至示现种种形相」，菩萨以大悲为本，依着大悲心而起的方便不一，因为众生以差别为性，菩萨的大悲心没有差别，方便却有差别。所以在世间度化众生示现种种形相，化身佛，有随类化身，像观世音菩萨，有三十二应身，示现种种形相。「逆顺境界」，要度众生，有示现顺境的善知识，有示现逆境的善知识。像提婆达多，帮助释迦佛修道，《法华经》上给提婆达多授成佛之记，佛说提婆达多是我的逆境善知识，没有提婆达多示现的种种逆境，跟我为冤作对，我的道心不会这么坚固，精进不会这么勇猛。这叫逆境善知识，有人跟你结冤结仇过不去，你不要报复他，要感谢他，因为他是你的逆境善知识。

「与其同事」，或者与众生同事，这就是四摄法的同事摄。菩萨能随类示现，他能与众生示现同事。我们没有神通变化，我们现的是出家相，只能度见出家相而开悟的人。有的众生根本不见出家人，甚至提起出家人，就很讨厌，那你怎么度得了他呢？所以有神通的菩萨就随类变化，示现种种形相，给他现同事摄。譬如屠夫杀猪宰牛，他什么时候能闻到佛法呢？非有佛菩萨神通变化，示现与他同事。你杀牛，我也跟着你杀牛；你杀猪，我也跟着你杀猪，这样才能给他种善根，这就是四摄法的同事摄。「化令成佛」，给他种善根，教化他成佛。「皆依无始清净愿力」，这是菩萨的行门，他是依愿引行，度一切众生，示现种种形相，逆顺境界，与众生同事，这些行门，都是菩萨依着清净愿力引发出来的。

若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿。应作是言：愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道，及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。

「若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心」，假若我们末世一切众生，听了《圆觉经》，于大圆觉起了增上的信心。「当发菩萨清净大愿」，我们要学佛，先学菩萨，菩萨先发大愿，我们也先发大愿，这叫菩提大愿。

「应作是言：」世尊大悲，叫一切菩萨都发大悲心，我们末世众生，教我们发大愿，我们不会发，世尊告诉我们应当说这些话，这就是发愿。下面就告诉我们如何发菩提大愿。

「愿我今者住佛圆觉」，愿我现在能安住于佛的圆觉境界。「求善知识，莫值外道，及与二乘。」我发愿亲近善知识，不要使我遇到外道善知识，不要遇到二乘善知识。遇见外道，他教我起邪见；遇见二乘，他教我发小乘心，使我不要遇到他们。

「依愿修行」，依着我的菩提大愿，引导我修大行。「渐断诸障」，要是顿超根机，一下子就断掉了。我不是顿超根机，我也愿意断诸障，理障、事障渐渐断灭。「障尽愿满」，我把理障、事障断尽，菩提大愿就满愿了。「便登解脱清净法殿」，「法殿」指清净圆觉的境界，我要登到清净佛法宝殿里去。「证大圆觉妙庄严域」，「域」跟「殿」一样，都指境界。我要亲证大圆觉不可思议庄严的境界。

现在如来告诉我们发菩提大愿，我们能仁佛学院一开始，就先讲《劝发菩提心文》，这是学佛法的根本，诸位同学不晓得真正发菩提心了吗？真正发菩提大愿了吗？要是你已经发了，今天听了《圆觉经》再发一次，发愿要天天发，要是你还没有发，你今天就发。现在我把发愿文念一遍，释迦世尊教我们发愿，我们就学着发，诸位同学合起掌来，跟着我念：「愿我今者，住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。依愿修行，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。」这是佛教我们的发愿文，我再教诸位发最简单的愿：「我弟子某某，从今日起，发菩提心，上求佛道，下化众生。」菩提心是什么心呢？梵语菩提，翻成中国话，叫觉道，觉道就是求佛的道，不是求二乘道，所以要上求佛道，下化众生，先发这个愿，再依着愿修行。你发的愿不够大，修的行门就不会大。二乘人也在修行，他不修怎么能了生死、出三界，结果他证了小乘果。外道也是用功在修行，结果是无益苦行，因为他发的愿不对，修的行全错误。一定要发菩提大愿，让我上求佛道，下化众生，天天这样发愿。我们天天作早课，阿难尊者发了菩提大愿，我们天天不是依着愿文念吗？这是教我们学着他发愿。你不发菩提大愿，修的行门都不是成佛的行门，愿力能引导我们修行。你发的愿不真实、不恳切，大行引导不起来，因为度众生要受辛苦，你能代众生受苦，是你的菩提大愿引起来的。你发愿不真实、不恳切，代众生受苦的行门修不来，到了热天怕热，你还能讲经吗？到了冷天怕冷，你能讲经吗？稍微有一点不舒服，你还能讲经吗？所以你处处顾自己，把众生忘记了。顾你自己，不是我执、我见吗？跟你的菩提大愿根本相违背。有人说：我发过大愿。你发得不真实，你发得不恳切，所以要天天发，要真实地发愿，恳切地发，才能引起来菩萨大行。我要上求佛道，研究佛法时间还不够，修行用功时间还不够，哪有时间去生烦恼，哪有时间去动贪欲呢？你的时间多得很，没有事生烦恼，没有事起贪欲心，都证明你没有修行。

你出了家怎么不修行？因为你虽然上了佛学院，天天闻佛法，但是你没有发菩提心。你说我发了，发得不真实、不恳切。发愿就是孔子所说：「吾十有五而志于学」，他十五岁立志求圣人之学，他要做圣人。「三十而立」，三十岁就坚定自守，建立圣人的行门。「四十而不惑」，四十岁，对于圣人之理完全通达，没有疑惑。「五十而知天命」，五十岁，明白一切因果报应。「六十而耳顺」，六十岁，因为他已淡泊明志，所以不会被外境牵动，而以尽人事顺天命处世。「七十而从心所欲，不踰矩。」到了七十岁，他能随心所欲，所作所为都跟圣人之道相合。孔子一生都在受苦，他要推行仁道，一车两马，周游列国，没有钱，还有一群弟子跟着他。走在路上遇到难事，跟弟子被人家冲散了，有人看见他如丧家之犬，像狗没有家，那不苦吗？他为众生甘心受苦，一生一世不懈怠。到了七十岁以后，想多活几年，因为《易经》还没有研究透彻，一生求学不起懈怠。我前天讲圆瑛老法师是一九五０年，就是民国三十九年，大陆沦陷一年多以后，才开始着《圆觉经讲义》，着了以后就生病，七十六岁圆寂，到晚年还在着《讲义》，这都是有菩提大愿支持。这是佛劝我们，学佛法从哪里下手？先发菩提大愿，依着你的菩提大愿来修行，依着行门来填愿，行无论大小，都能成佛。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死。若能断憎爱，及与贪瞋痴，不因差别性，皆得成佛道。

「弥勒汝当知！一切诸众生，不得大解脱」，一切众生本来成佛，为什么不能得到圆觉的大解脱？「皆由贪欲故」，都是因为贪欲心障碍到了，于是就「堕落于生死」。前面讲到一真法界，得起三个法界观，第一、真空绝相观，就够高了，第二、理事无碍观，更深，第三、周徧含容观，更是玄妙莫测。这个道理好懂，我们怎么流转生死，堕落生死道？是由你的贪心起的。

那么你怎么修行呢？「若能断憎爱」，一切诸欲是外面的境界，里面有憎爱二心，顺乎你的爱心，你就爱；不顺乎你的爱心，你就憎。爱在前面，憎在后面，所以爱为生死本，现在因为有憎有爱，得先断憎再断爱。「及与贪瞋痴」，有憎、爱二个心，就起贪瞋痴三个根本烦恼。爱，爱得厉害，就变成贪；憎，憎得厉害，就变成瞋。不应当贪而贪，不应当瞋而瞋，就是愚痴，这三个根本烦恼都把它断掉。

「不因差别性，皆得成佛道。」前面说有五种种性，并不因差别性，只要你发了菩提心，了解无明生死的根本，你先断憎爱二心，再断除贪瞋痴三个根本烦恼，不管你什么根性，根无大小，都能成佛道。你不断烦恼，不除憎爱二心，不管你修的道怎么妙，都是一方面骗众生，一方面骗自己。

二障永销灭，求师得正悟，随顺菩萨愿，依止大涅槃。

「二障永销灭，求师得正悟」，你修行用功要断除事障、理障，也就是烦恼障、所知障，要把它永远消灭掉。你要发愿，不要遇到外道的师父，不要遇到二乘的师父，要真正遇到大乘的善知识，才可以得正当的开悟。

「随顺菩萨愿」，善知识引导你先发菩提大愿，指导你行门，随顺你的菩萨大愿，随顺真正的善知识，你一定能真正开悟。「依止大涅槃」，以大乘涅槃，为你的依止，要求证大涅槃。前面说：「生死涅槃，犹如昨梦」，那是在佛的境界上说的。我们没有成佛之前，是凡夫众生，在生死当中，你不要求小乘涅槃，要依止大涅槃。

十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。现在修行者，及末世众生，勤断诸爱见，便归大圆觉。

「十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死。」十方诸菩萨都是依着他最初发的大悲愿，示现入于生死道中。「现在修行者，及末世众生」，现在修圆觉大行的人，以及末世求大乘的众生。「勤断诸爱见，便归大圆觉。」修行用功，烦恼多得很，都是枝枝叶叶，最根本的烦恼，就是一个爱心，无爱不起憎。无爱、无憎，不起贪瞋痴，由贪瞋痴生起来八万四千烦恼。一片树叶、一片树叶摘掉，一棵树很难拔掉；一根树枝、一根树枝砍断，一棵树很难砍掉。要找到树根，一下子就砍掉，树根在哪里呢？在贪瞋痴三个根本，还有一个总根就是爱。欲界的众生，爱淫欲；色界、无色界的众生，爱禅定；到了三界以外，二乘众生爱偏空涅槃；大乘菩萨爱法，叫做法爱，就是爱见。你把爱见断得干干净净，就成佛了。这里料拣什么叫做九法界众生？什么叫做佛？佛没有爱见，九法界众生爱见没有完全断除，佛的大悲心不是爱见。我们众生要发大悲心，要度众生，你要记得，不要被爱见把你的大悲心转掉了。我们发大悲心去度众生，结果不是大悲，而是爱见。怎么知道呢？大悲心是平等的，对众生不起分别，不起爱、不起憎。你发大悲心要去接引众生，这个众生顺乎你的心，你对他生欢喜心，就变成爱见；那个众生不顺乎你的心，你就憎恶他，憎是由爱见起的，所以你的大悲心变成爱见了。我们欲界众生是爱淫欲的，前面我讲过，释迦佛为什么给我们定出家制度呢？是为断淫欲。

再谈一点现在世界上的邪说，讲这话不合时代，因为现在是提倡爱的时代，有一套理论：「众生要是没有了爱，大家没有进取心，社会就会停顿，所以奖励众生要发展爱。把爱心发展开了，它能刺激人类进取心，人类有进取心，文明会进步，文明一进步，生活提高，享受增加，大家都享福了。」

这一套理论，依着佛教讲，是邪知邪见，拿事实证明，现在世界上的人类生活都提高，享受都增加，住的房子、穿的衣服、吃的东西、用的家俱，都比以前好。这就是文明进步，生活提高，享受增加，人类都享了福。怎样能得到福气呢？就因为提倡人类的爱，才得到好的结果，那么怎么这是邪知邪见呢？因为他不晓得文明进步，生活提高，享受增加，不是提倡爱的结果，是科学家的功劳。

住房子现在可以住在几十层楼，可以乘电梯，都是科学家发明的。现在煮饭，不用烧柴、烧炭，有瓦斯、电炉，也是科学家发明的。现在不用人工来纺纱，织布越织越快越好，穿衣服进步了，这是科学家发明的，不是提倡爱的人发明的。相反的，研究科学的人，都没有时间研究爱，大科学家很多是独身主义，因为他一天到晚在实验室里，白天没有时间谈情说爱，到了晚上睡在床上，还在想实验的问题，他要是结婚，太太也不能跟他过好日子，所以科学家干脆不娶太太。不但科学家如此，很多大文学家、大哲学家，都是独身主义。由此证明，生活提高，文明进步，享受增加，是科学家的功劳，不是提倡爱的结果。

提倡爱的结果怎样呢？在美国产生许多嬉皮，在台湾发生很多轮暴案，除了增加罪恶以外，没有一点儿利益可得，所以这叫邪知邪见，由邪知邪见倡立的邪说，增加人欲横流，可以用「甚于洪水猛兽」来形容，猛兽老虎最厉害，会吃人，这个地方老虎出没，只有这个地方受损害，人欲横流，损害全球。洪水，中国发生过洪水，西洋也发生过洪水，但只是犯滥于一个地区，不能犯滥全球。现在提倡性欲之爱，这个邪说遍于全世界，它是依着众生的根本烦恼发展开的，所以想要阻止，想用学说把这邪说扭转过来，很不容易，因为它是众生的生死根本，把它发展开了，人们根本不接近佛教。中国传统儒家讲礼教，可以规范人类的性欲，提倡爱的给它加个罪名，叫吃人的礼教，要打倒孔家店，所以儒家不能规范，洪流的结果不堪设想，这就是邪说害人。

我们学了佛法，庆幸自己有点善根，不会学邪说。我们要度众生，得度有善根、有缘的众生。我们不能说挽救不过来，就不要弘法，众生难度，我们还是要度，随我们的力量，随我们的本分，我们学多少就弘扬多少，度一个众生，尽了责任；度二个众生，也尽了本分。发菩提大愿，依着菩提大愿修行要紧，成佛不是一天的事，随我们的菩提大愿修行，尽未来际的修就对了。

弥勒菩萨章，讲爱为生死本，现在弥勒章讲完，接着讲下一章。

于是清净慧菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。

「大悲世尊！为我等辈」，如来说《圆觉经》是为当时的大菩萨。「广说如是不思议事」，前面佛说轮回的根本，五性的差别等，都是圆满觉性，一味平等，不可思议的大乘法。「本所不见，本所不闻。」初发心的菩萨根本没有见到这些道理，根本没有闻到这些道理。

「我等今者，蒙佛善诱」，我们今天承蒙佛循循善诱，善巧引导。「身心泰然，得大饶益。」「饶」就是多，我们现在听到这些道理，身心安定自在，得到很多利益。

愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。

「愿为诸来一切法众」，希望佛为诸方来的一切学大乘法的众弟子。「重宣法王圆满觉性」，如来是法中之王，于法自在，称为「法王」。还请世尊慈悲，再跟我们重说法王的圆满觉性。「一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得」，清净慧菩萨是替我们请问，请如来说一说，一切发大菩提心的众生，一切修行的诸大菩萨，还有一切成佛的如来世尊，所证得、所得到的。「云何差别？」这是问众生从发菩提大愿起，一直到成佛，中间有何等差别？

「令末世众生闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。」请佛把众生发菩提愿，修菩萨行，一直到成佛，这个地图再说一遍，好令末世的众生不见佛，闻到圣教，能随顺《圆觉经》的道理大彻大悟，先开悟，才能证入。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这是清净慧菩萨替我们请问。

尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别，汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告清净慧菩萨言：善哉善哉！善男子！」前面金刚藏菩萨替我们请问，讲到佛的究竟道理，圆觉妙心里面没有成佛不成佛。但是现在有众生相，就得有佛相，都是对待而起。诸佛如来你们都是过来人，最初也是凡夫众生，现在一般初发心的菩萨，以及末法时代求大乘法的众生，从发菩提心求菩萨道，一直到成佛，中途路上有多少差别？清净慧菩萨替我们请问，佛就先赞叹清净慧菩萨问得好。

「汝等乃能为末世众生，请问如来渐次差别」，清净慧菩萨请问的是「令末世众生」，佛就赞叹他说：「汝等乃能为末世众生」，单指末世众生，就是与佛同时的菩萨已经都知道，末世众生离佛太远，亲近不到善知识，要修行用功，中途路上有多少渐次差别呢？你问得好，顿超的没有渐次差别，可是顿超也是由渐次才能顿超，所以一定要问由凡夫位，到佛的位子上，有多少渐次差别，「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将为你说明白。

时清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

大家都静静地听，下面佛就开始解释，先略标大意，再详细解释渐次差别。

善男子！圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证，于实相中，实无菩萨及诸众生。

「善男子！圆觉自性，非性性有」，圆觉的本体自性没有差别性，可是在众生份上有差别性。圆觉在《大乘起信论》叫真如，真如有二种义，一种不变，一种随缘。圆觉也有这二种义，本体自性，不随着众生起变化，但是它能随缘。它本来没有差别性，可是众生在没有成佛这中间，有了差别性。

「循诸性起」，「循」作「顺」字讲，「起」是缘起。顺着众生的差别性而缘起，可是圆觉自性不变，在修行用功之中，它没有取相；在证果的时候，它没有证果之相。虽然顺着众生的差别性而缘起有差别相，但是在圆觉本体自性是没有取相，没有证果之相。

「于实相中，实无菩萨及诸众生。」「实相」就是圆觉之相，圆觉之相是真实之相，《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄。」实相是真实的，它是无相之相，圆觉实相之中，实实在在没有菩萨，没有众生。顺着上一章讲：「平等真法界，佛不度众生。」也就是《金刚经》：「实无有法，名为菩萨。」哪里有菩萨相？哪里有众生相？所以圆觉自性，本来清清净净。

何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根不自见眼，性自平等无平等者。

「何以故？菩萨众生皆是幻化」，解释实相之中为什么没有菩萨、没有众生？因为菩萨众生是对待的假名言相，像变幻术化幻出来，有没有相呢？有众生相。你发了菩提心，修菩萨道，叫做菩萨，有菩萨相。但不是真实之相，是幻化之相，既然是幻化，就根本没有真实之相。

「幻化灭故，无取证者。」等到幻化之相完全断灭，就是成佛的时候，没有能取的菩萨，也没有所证的佛果；没有取相者，也没有证得者，无能也无所。这个道理很不容易懂，下面说个比喻。

「譬如眼根不自见眼」，譬如我们的眼根，能观一切色法，眼根是能见，色法是所见。但是你的眼根，就是眼珠子，看见自己的眼珠子没有？没有看见，为什么呢？单在眼根上讲，它不分能所，没有能见，没有所见。先用比喻，下面用法来合，「性自平等无平等者」，圆觉自性没有差别相，是平等相，它本性自然平等，不是菩萨把它平等，也不是佛把它平等。怎么成佛？完全是发现的，这叫证得了圆觉。在众生份上，圆觉没有减少一点；成了佛，圆觉也没有增加一点。不是在众生份上，圆觉性起了差别，到成了佛，佛把它平等起来，不是这样。是众生发现它平等自性，成了佛，不是佛把圆觉自性平等，圆觉自性本自平等。

众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。

「众生迷倒，未能除灭一切幻化」，上面说既无菩萨相，也没有众生相，现在怎么有菩萨、众生的差别相呢？这就说出来大意，众生怎么叫做众生？因为迷惑颠倒。现在他闻到佛法，悟到佛理，要修行，这个众生迷惑颠倒，一切幻化之相不能除灭。你说是假的，他不知道是假的，纵然知道是假的，要除灭，还不容易，因为是无始劫来的习气。

这样佛就告诉我们方法修行，就显出差别相了。「于灭未灭」，于将要灭除还没有灭除，就是在菩萨位中，从你初发心起，有十信位、三贤位菩萨、十地菩萨、等觉菩萨，还没有成佛之前，将灭还没有灭的途中。「妄功用中，便显差别」，在用功修行的途中，便显出差别相来，怎么说「妄功用」呢？就是前面讲的，一切都是幻化，菩萨修行用功也是幻化，也是虚妄不实。前一章讲，等你真正成佛那一天，「生死涅槃，犹如昨梦」，菩萨修行等于梦渡大河，所以在修行用功之中，叫做「妄功用中」，你既不可以执着有，也不可以执着空，一执就错。哦！原来用功修行都是幻化不实，我今天明白了佛理，一切都是幻化，修行作什么？这样你着了断灭空，不修行了，前面讲过，若不修行，你就是个大凡夫。那么开示我们用功修行就好，为什么修行说是「妄功用中」呢？怕你起法执。佛法难学就在这里，一着就错。不执着中，你还要用功修行，这样才对。「梦渡大河」，你上了岸，梦才醒；还没有上岸，还得努力游泳，不上岸不行，所以你还要修行用功，但是你不要起执着，起执着有什么不好呢？你执着五欲六尘生烦恼，你执着修行用功，那问题多了。拿现在的佛弟子说吧！你一着法相，你修行用功，或者参禅，或者念佛，或者拜忏，乃至于打坐，你只要一着相，就增加无明烦恼。你不是贪图五欲六尘之境，是在修行用功上起烦恼，才真是冤枉事，你以为你在修行用功，实实在在你在养无明。这些话跟同学讲三、四年了，不许你起法执，所以要用功修行，但是不可以执着，这是说大意。

若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。

「若得如来寂灭随顺」，不生不灭叫做寂灭。你要是得到如来所证的寂灭之理，就是与寂灭的境界完全相随顺，则平等一相。「实无寂灭及寂灭者」，这时候你就知道，无能、无所，没有所证的寂灭之法，也没有能寂灭的人。所以叫做「无取无证」，可是在妄功用之中，还是有差别相。

善男子！一切众生，从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。

前面是略标大意，本来没有差别相，但是在妄功用途中，显出差别相来。下面就差别相分四个位，第一、十信位，第二、三贤位，第三、十圣位，第四、佛果位。这四个位属于终教渐次的道理，圆瑛法师的《讲义》，是依着《大乘起信论》讲的，诸位同学把《大乘起信论笔削记会阅》找出来研究。我们现在是依文解义，学这些名相，学这些教理，我们当法师没有什么困难，并不一定开悟才能当法师，你名相熟、教理熟，就可以讲给别人听。但是你不要怕用功，圆瑛法师《圆觉经讲义》是一九五０年着的，好像是七十五岁了，他着完《讲义》就圆寂了，一直到临命终，他还在研究。他引证《大乘起信论》没有嫌麻烦，你们年纪轻轻怎么怕麻烦呢？我时常劝修，都是勉励同学不要怕麻烦，要认清我们是在读佛学院学佛法，你怕看参考书，什么时候能学会当法师呢？

《大乘起信论》的道理，我能记住背下来，无明分：生、住、异、灭四个相，要灭除无明，由本觉理而起始觉智，是遇见师教之缘才起来的。一切众生都有本觉，怎么没有起始觉智呢？因为没有遇见善知识，没有遇到师教之缘，闻到佛教。以前不知道，今天知道了，就开始起了智慧，叫始觉智。由始觉智分：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉，四个位次有差别相。十信位的菩萨，叫做名字觉，他用功修行，灭掉最初灭相无明。三贤位的菩萨，叫做相似觉，他用功修行灭异相无明。十地菩萨，叫做分证觉，他用功修行，灭了住相无明。成佛，叫究竟觉，灭的是生相无明，跟《圆觉经》讲的道理次第一样。前面判教的时候，判《圆觉经》属于顿教大乘，但是兼带有渐次的教理，就是在这里。用功修行，从众生到成佛，先说众生，怎样叫做众生呢？

「善男子！一切众生，从无始来」，一切众生，前生是众生，再前生也是众生，推不出个开始，由无始以来就叫做众生。怎么叫做众生呢？「由妄想我及爱我者」，前面讲过，众生身体跟心都是幻化不实在的，但是他把它当成真的，「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」身体是地、水、火、风四大假合，他妄认为真实；心是六尘缘影幻化不实，他认为真有知觉的心，外面有真实的身体，里面有真实的心，这个「我」成就了。我是怎么来的？是妄想出来的，根本没有我，取个名词，就叫「妄想我」。「及爱我者」，爱我就是由妄想我，起我执我见，执着有我，就起了我见，一切烦恼都从这里生出来。

「曾不自知念念生灭」，佛经上给我们说明白，我们的心是妄想心，没有本体、没有自性，完全是生、住、异、灭这些念头，把住相、异相包括在生相、灭相里面。一个念头生起来，把它断了，一生一灭，叫生相、灭相。一念具足九十剎那，一剎那具足九百个生灭，我们是依着佛经讲才知道，你坐在那儿打坐，不能观想出来，一剎那具足九百个生灭，那个小念头观察不到？一念具足九十个剎那，你在那儿打坐，静下心来，回光返照，还是照不到。九十剎那的念观不到，那么念念生灭的念，还是观察不到。他怎样观察不到？粗心惯了，天天攀缘外境，白天想的是心外的六尘境界，晚上睡觉作梦，还是想着心外的六尘境界，从来没有回光返照，照过自己的心。所以你打坐，你的心念念生灭观照不出来。等你观照出来念念生灭，那你用功大有进步了。他从来不知道自己念念生灭的妄想心，「故起憎爱」，所以就起憎爱二个烦恼。这叫与生俱来的烦恼，有众生就有这两个烦恼，顺乎妄心就起爱，不顺妄心就起憎。无爱不起憎，还是先有爱，后有憎，我们用功修行，要断烦恼，先把爱断掉，根本不起憎，爱很厉害，所以前面说「及爱我者」。

「耽着五欲」，「耽」是坚固，「着」是执着，坚固执着五欲之境，心外的境界是假的，他把它当成真的，色、声、香、味、触这五种境界，叫做「五欲」，能引发你的欲心。眼睛，坚固执着好看的颜色；耳朵，坚固执着好听的声音；鼻子，坚固执着好闻的香气；舌头，坚固执着好吃的滋味；身体，坚固执着好的接触。色、声、香、味、触这五欲之境，他认为是求快乐，顺着他的妄想心，他觉得很快乐，执着不舍；爱得不顺，就起憎恶，根本的烦恼，爱为生死本，下面告诉我们要学佛法。

若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。

「若遇善友」，「善友」就是善知识。假若遇到教你佛法的善知识，不一定是坐在法座上给你讲经说法，才是你的善知识，你的同学能帮助你了解佛法，就是你的善知识。

「教令开悟」，第一步功夫先悟佛理，教令你开悟。悟什么呢？「净圆觉性」，清净圆觉妙性不从外来，人人本具，个个不无，所以佛法者，心法也。圆觉妙性在我们自己心里，心外求法，名曰外道，佛法随便一句，都是高深的道理。一切世间的宗教，都是心外求道；无论什么哲学，都是心外求法，没有从自己心里去找。佛法在自己心里，大珠和尚《顿悟入道要门论》有两句话：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」外道是心外求道，我们是佛弟子，得心内求道。天天求佛，叫愚痴，他不求开悟，这是在佛门里修外道，是心外求佛。佛在哪里？佛在你心里，所以佛法的道理，就高在这里。

「发明起灭」，「起灭」是生灭。等你开悟，悟到净圆觉性，才发现你念念生灭的妄念，生起灭无。「即知此生」，到你开悟的时候，你悟了净圆觉性，悟了教理，你才知道你「此生」，包括无始以来的生。「性自劳虑」，「劳虑」就是「起灭」。圆觉自性本来没有起灭，你在圆觉妙性中自生劳虑，所以众生受苦，是冤枉受苦，本来是佛，圆觉妙性一点没有欠少，你为什么要在那劳虑呢？单讲劳虑这两个字，众生的状态，分开来讲，身劳心虑，身体奔波劳碌，高尚的人为名，中下的人为利，乃至贪图五欲，从早起到晚上奔波劳碌，这是身体上受劳。贪财，心里忧愁思虑，天天在打算盘，未得患得，既得患失。实际五欲没有得到，都在忧愁五欲要怎样得到？得到了又怕失掉，还是忧愁思虑，所以永远心里面没有快活。你看社会上没有钱的人，天天在忧愁思虑，发大财的人得到快乐了吗？还是忧愁思虑，身体没有得到自在，心里也没有得到自在，这都是冤枉事，圆觉妙性本来没有劳虑，是你在自生劳虑。

你怎么知道呢？遇到善友、善知识给你开示佛理，依着佛理开悟，悟到自己的圆觉妙性以后才知道的。现在我们是依文解义，依着佛说的话仿佛知道了。你不依文解义知道，你怎么会修行用功、会开悟呢？但是这个知道不是真知，一定要开悟以后才算真知。

若复有人劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。

「若复有人劳虑永断，得法界净」，这个时候十信位的菩萨就圆满了，他的劳虑妄念永断，就是把灭相无明灭掉了。前面是开悟，这里是深悟，他悟到理，得了法界净，忽然间遍法界清净。

这时候他刚十信圆满，还没入住位，他起执着，就是起了法爱。「即彼净解(ㄒㄧˋㄝ)为自障碍」，「彼」指十信位的菩萨，法界净的解悟，他一起执着，便生障碍。我今天得到了，就这一念起了爱，所以爱为生死本，是分段生死之本，也是变易生死之本。没有成佛之前，欲界众生贪图五欲，上二界众生爱禅定、爱空定，还是爱。超出三界以外的菩萨？是法爱。哈哈！我今天可好，得了法界净，这一念爱心生了障碍。所以还要进步，要看地图，你不要走到这一站就下车，前面还有好几站呢！

「故于圆觉而不自在」，他悟到圆觉性有浅有深，所以到这个时候对于圆觉自性不能得自在，就是生障碍了。「此名凡夫随顺觉性」，叫做十信位的菩萨，在大乘叫教外凡夫，他还是凡夫位。《大乘起信论》的始觉智叫名字觉，即是不觉，他还是个凡夫，可是他能随顺觉性，已经悟到法界性，不是简单的事，还得好好用一番功夫。

善男子！一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉。觉碍为碍而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。

「善男子！一切菩萨见解为碍」，「见」就是三贤位菩萨起的正知正见。「解」就是前面十信位菩萨「净解为自障碍」的「解」。三贤位的菩萨精进用功，现在观察到解悟还成障碍。「虽断解碍，犹住见觉。」他用功修行，把十信位菩萨的解碍断掉了，虽然进步，然犹执着于能见之觉。「觉碍为碍」，这个能见之觉了不得，但是你一起执着，变成了碍。「而不自在」，对于圆觉妙性，他还是不得自在。

「此名菩萨未入地者随顺觉性」，没有证入十地的菩萨，是三贤位的菩萨：十行、十住、十回向，都包括在这一个阶段里面，《大乘起信论》叫做相似觉，灭的是异相无明，还要用功修行，还要进步。

善男子！有照有觉，俱名障碍。

「照」就是前面解悟法界性的「解」，这里换个字叫照，有了十信位的照，有了三贤位见觉的觉，「俱名障碍」，都是名为障碍。

是故菩萨，常觉不住，照与照者同时寂灭。

由十信位的菩萨，讲到三贤位的菩萨，再到十地位的菩萨，十地位的菩萨怎么用功呢？「是故菩萨」，就是登地以上的菩萨，「常觉不住」，住就是执着，常常求觉，但是他不执着。登地以上的菩萨，豁破一分无明，亲证一分法身，常觉而不起执着，只用功修行，决不中途停止。「照与照者」，能照的智慧，与所照的理境，「同时寂灭」，没有能照者，也没有所照者。下面再说一个譬喻。

譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。

「譬如有人自断其首，首已断故，无能断者。」譬如有人自杀，拿一把快刀把自己头斩断，头已经断下来，人也死了，还有能断的人吗？所断的头已经断了，能断的人也没有了，所以能所双亡，同时寂灭。

「则以碍心自灭诸碍」，以他的碍心来灭诸碍，菩萨用功还没有成佛，他还有障碍的心在，十地菩萨跟地前菩萨，障碍的心虽然微细，但是还是有碍心，就是十信位的碍，三贤位的碍，乃至二地菩萨灭初地菩萨的碍，地地精进，这叫做灭以前的诸碍。「碍已断灭」，他所要断灭的障碍，已经灭除了。「无灭碍者」，等于所断的头已经断了，能断的人也没有了。讲到这里，把十地位菩萨的用功讲清楚，他是能所双亡，下面恐怕我们生疑惑，又举了一个譬喻。

修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月。

「修多罗教」，佛说的一切经教，叫做修多罗教。「如标月指」，因为众生不知道天上有月亮，用手标指天上的月亮，你看着我的指头，一看，看到了月亮。「若复见月，了知所标毕竟非月。」真正见到天上的月亮，你就明了知道所标的指头，毕竟不是月亮。

一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。

「一切如来种种言说开示菩萨」，一切的经教是开示菩萨的，叫你悟到自己的净圆觉性。等于没有见到天上的月亮，用指头标指给你，等你见到天上月亮，就知道所标的指头不是月亮，你不要再执着经教。这一段话就是要你不要起法执，经典都是标月指，你不学经典，不明白佛理，学了经典，要回光返照，照你自己的心，照你自己的圆觉妙性，你不要执着到经典上。

《五灯会元》上有这段公案，有一个老师收了个徒弟，就是唐朝有名的神赞禅师，神赞到外面去参学，学大乘的禅宗开了悟，要报他剃度恩师的恩，他心里想：我师父还没有开悟，就回来给师父讲他所学禅宗的道理，师父听见觉得不错，但是听不到心里去。这个师父是用功的老修行，欢喜看《大藏经》，一本一本的看，不看放不下。这一天师父在看《大藏经》，古时候的窗户都是用纸糊的，有一只蜜蜂看见窗户上的亮光，以为是破洞，却怎样撞，也撞不出去！徒弟看见就在旁边说话：「空门不肯出，投窗也太痴，百年钻故纸，何日出头时？」说蜜蜂开阔的门不肯出去，投身窗纸太痴傻，师父多年钻研故旧的大藏经，何日才能开悟呢？师父听了这句话，忽然明心见性，大彻大悟，站起来向他徒弟顶礼说：「虽然你是我徒弟，今天你可是我的善知识！」你天天在那看经典，着法相，等于蜜蜂在那里钻古纸，经典是标月指，都是开示我们自己的心，你回光返照，照自己的心，大彻大悟，不是宽广世界都见到了，你在那里钻故纸作什么？不看经教，你不能明白佛理，但是你不要着经教之相，不要起法执，下面再把它接起来。

此名菩萨已入地者随顺觉性。

这个位子的菩萨「已入地」，入是证入，证入十地以上的菩萨，他们「随顺觉性」。《大乘起信论》叫随分觉，随他的地位一分一分的觉，初地菩萨觉一分，二地菩萨觉一分，断了无明，叫住相无明。最后讲到佛的位，叫究竟觉，断了无明，叫生相无明。

善男子！一切障碍，即究竟觉。得念失念，无非解脱。成法破法，皆名涅槃。智慧愚痴，通为般若。菩萨外道所成就法，同是菩提。无明真如，无异境界。诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行。众生国土，同一法性。地狱天宫，皆为净土。有性无性，齐成佛道。一切烦恼，毕竟解脱。

「善男子！一切障碍，即究竟觉」，到了佛的境界，不是对待的假名言相，一切障碍，无不是究竟觉。「得念失念，无非解脱」，你得了正念，或是失去了正念，都是解脱的境界。

「成法破法，皆名涅槃」，你证得涅槃，成就了佛法；你破坏佛法，根本不能证得涅槃，但是到了佛的境界，成法、破法，不出涅槃的境界。

「智慧愚痴，通为般若」，般若是本来具有的智慧，对着愚痴而起的智慧，愚痴不是智慧，但是到了佛的境界，智慧愚痴同是本具的般若。

「菩萨外道所成就法，同是菩提」，菩萨是佛的弟子，他成就的法才是佛法。外道是心外求道，他所成就的法不是佛法。但是到佛的境界都平等了，菩萨、外道所成就的法，都是觉道，梵语叫菩提。

「无明真如，无异境界」，妄法的根本叫无明，净法的根本叫真如，无明真如是对待的。但是到了佛的境界，无明、真如没有差别的境界。无明没有本体自性，当体就是真如，凡夫没有开悟以前，无明用事，他怎么开悟？因为无明没有自性，当体就是真如。

「诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行」，没有成佛以前，要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，贪，贪得最重的就是淫。瞋，表现出来就是怒，再加个愚痴，就是贪瞋痴，又叫淫怒痴。到了成佛的境界，淫怒痴跟戒定慧都是清净的梵行。这些道理都是佛的境界，很不容易懂，譬如成了佛，他有时候要示现淫欲之相，拿释迦佛作一个例子，他不能从天上走下来就是个佛，他要度人间的众生，得示现于人道之中成佛，他有父亲、母亲。前面说过他是以慈悲为本，不是以爱欲为本，他来入胎，在大乘佛法，他在母亲肚子里，还是在转*轮度众生。他长大了，父亲让他结婚，释迦佛是太子，娶了三个太太，一个正夫人，二个差侍，他虽然结婚，也是清净梵行，你说释迦佛有淫欲，不是谤佛吗？所以如此类推，他表现的贪瞋痴，也是清净的梵行。

「众生国土，同一法性」，在众生份上，他的觉性叫佛性，国土叫法性，但是众生的佛性，也就是法性。众生是正报，国土是依报，正报、依报同一个法性，都是一个圆觉本体，没有依报、正报之分。

「地狱天宫，皆为净土」，你造了上品十恶，得的果报到地狱里去；你修十善升天堂，叫天宫。你升到天宫去享天福，堕到地狱受无量苦，但是同为清净国土。佛到地狱度众生，地狱不是佛的净土吗？最有名的地藏王菩萨，常在地狱中度众生，地藏菩萨到地狱去度众生，地狱不是净土吗？所以地狱跟天宫，没有两个分别，同是清净国土。

「有性无性，齐成佛道」，「有性」是有佛性，佛性就是指信仰三宝的心；「无性」是阐提，他对三宝不发生信仰，叫做一阐提，他不能成佛。到了佛境界，不管你是有信仰的佛性，或是无信仰的阐提性，皆成佛道。

「一切烦恼，毕竟解脱」，烦恼没有自性，你一执着，昏烦恼乱；你不执着，把它观空了，不是当下解脱吗？所以一切烦恼，都是解脱境界。

法界海慧，照了诸相，犹如虚空。

成了佛，证得的智慧，是遍法界的智慧，广大甚深，犹如海，叫做「法界海慧」。「照了诸相」，他有法界海慧，照了一切诸法之相。「犹如虚空」，等于虚空一样，虚空里面根本没有一切相。

此名如来，随顺觉性。

这是成了佛，成了如来的随顺觉性，叫究竟觉，把生相无明灭掉了。下面还有妄心顿证。

善男子！但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念，于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知，于无了知，不辩真实。

这是叫我们把分别心忘掉，就可以顿时悟到圆觉，有一个心就起分别，我们的心本是妄想心，就是分别心。「但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念」，「居」作「在」字讲，在一切时不要起妄念。「于诸妄心，亦不息灭」，不要起妄念，就是要一直观想到一念不生的境界。有了妄想，你不要求息灭它，因为妄念本空，你再求息灭妄想心，就是妄想上加妄想。「住妄想境，不加了知」，遇到妄想的境界，不要起分别，不要加以了知。「于无了知，不辩真实」，在无了知的境界，也不去辩论是真实，或不是真实，因为有能辩所辩，真实就变成虚妄。

彼诸众生，闻是法门，信解受持，不生惊畏，是则名为随顺觉性。

「彼诸众生，闻是法门」，你们诸菩萨及末世众生，听到顿超的法门。「信解受持，不生惊畏」，对于妄心顿证的法门，信仰了解，如是受持，观想一念不生的境界。对于前面所说的道理不惊不畏，这就是《金刚经》说的：「不惊、不畏、不怖！」「是则名为随顺觉性」，圆觉自性根本没有差别相，你这样用功顿时就与觉性相随顺。

善男子！汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本。

尤其今天到了末法时代，闻到顿超法门不惊、不怖、不畏，能如是修行用功的人很少，这个人为什么会妄心顿证呢？因为他种的善根深厚，过去无量劫以来，他亲近供养过百千万亿恒河沙数诸佛，供养过大乘僧。「植众德本」，「植」是种植，「德本」是善根，种了大善根。

佛说是人，名为成就一切种智。

智慧分三等：一切智、道种智、一切种智。一切智，是二乘的智慧；道种智，是菩萨的智慧；一切种智，是佛的智慧。佛的智慧怎么叫一切种智呢？因为他得了一切种智，一切种种诸法，佛无不了知。「佛说是人，名为成就一切种智。」佛说这个人一定成佛，他已经得到佛的智慧。

讲到这里，最后一科，还是希望我们妄心顿证，这次第，即是无次第。合到文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」合到普贤菩萨章：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」所以前面说十信位、三贤位、十地位、究竟位，那是渐次差别。你能一念不生，于此顿超佛境，随顺觉性。长行文讲完，下面讲偈颂。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

清净慧当知！圆满菩提性，无取亦无证，无菩萨众生。

「清净慧当知！」清净慧菩萨，你应该知道。「圆满菩提性」，「菩提」就是佛的觉、佛的智慧，圆满菩提之性。「无取亦无证」，「取、证」包括能所，没有能取所取，也没有能证所证。「无菩萨众生」，在圆觉妙性里面没有差别相，没有菩萨相，也没有众生相。

觉与未觉时，渐次有差别。

说平等相，是按佛的境界，究竟的道理。在你求觉，还没有完全究竟觉，你要灭除无明，还没有完全灭除，就有渐次差别之相。

众生为解碍，菩萨未离觉。入地永寂灭，不住一切相。大觉悉圆满，名为徧随顺。

「众生为解碍，菩萨未离觉。」这里要对着长行文看，这个众生是十信位的菩萨，叫教外凡夫，他解悟了，一执着起了障碍，叫做「解碍」。三贤位的菩萨，见到十信位菩萨的解碍，把它断灭了，起了能觉的心，他没有离开，还是起障碍。「入地永寂灭」，「入地」是登入菩萨地，证入菩萨地，永远寂灭，解碍、觉碍都灭了。「不住一切相」，常觉不住一切相。「大觉悉圆满」，到了究竟觉成佛，一切都圆满。「名为徧随顺」，称为遍法界性的随顺。

末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨。供善恒河佛，功德已圆满。

「末世诸众生」，指我们。「心不生虚妄」，要用妄心顿证，不要生虚妄心，生了虚妄心，就有能有所。「佛说如是人，现世即菩萨。」佛说这个人现世就是菩萨。这个菩萨就是等觉菩萨，他决定成佛，才叫做一切种智。「供善恒河佛，功德已圆满。」末世的时候，怎么有这么大善根的人呢？善根是前生培来的，前生前世供养过恒河沙数的诸佛，功德都圆满成就了，下面是总结。

虽有多方便，皆名随顺智。

虽然有多种方便，统统叫做随顺智慧。随顺圆觉的智慧，名字都叫始觉智，始觉智有差别，但都随顺觉性。

《圆觉经》分卷上、卷下，讲到这里，上卷讲完。

大方广圆觉修多罗了义经卷下　

于是威德自在菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明，承佛圆音，不因修习而得善利。

「大悲世尊！广为我等，分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明。」威德自在菩萨先赞叹佛之前的开示。「承佛圆音」，佛说法的音声叫圆音，就是圆满周遍的音声，分别开来有八种音，这里不讲八音，只讲圆音。佛前面以一音演说，众生随类各得解，「不因修习而得善利」，佛前面的开示，妄心顿证，次第，即是无次第。你能一念不生，顿超佛境，随顺觉性，已经识得自己的心，即是圆觉，不因修观行，而得到如斯善利。这里威德自在菩萨赞叹了还要请问。

世尊！譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路。一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。

「世尊！譬如大城，外有四门」，譬如有一个大城，外面有四个城门。「随方来者，非止一路」，随着东西南北四方入城的人，不止是一条路。由东方来的，就入东门；由西方来的，就入西门；由南方北方来的，也是如此。城不能只开一个门，使各方来的人在那打转，非转到那个门才能进来。这就是《楞严经》上说的：「归元无二路，方便有多门。」「归元」就是悟道，悟道没有两条路，但是方便有多种门，其目的都在悟道。诸方来的众生，根机不同，得有各种方便。

「一切菩萨，庄严佛国，及成菩提，非一方便。」一切菩萨想发菩提心、修菩萨行，来庄严佛的净土，及成就自己的菩提大道，一切菩萨根性不一样，不能只有一种方便。

惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？

「惟愿世尊！广为我等，宣说一切方便渐次」，请佛再跟我们说方便、渐次的法门。「并修行人总有几种？」都是修圆觉妙行，但是修行人的根性不一，究竟有几种人呢？

令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。

「令此会菩萨及末世众生，求大乘者，速得开悟」，令现在法会的菩萨及末世学大乘众生，快速求得开悟佛理。「游戏如来大寂灭海」，「大寂灭海」就是如来的大涅槃、圆觉的境界，能到如来圆觉境界之中游戏。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这是表示请法的仪轨、请法的恭敬。

尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告威德自在菩萨言：善哉善哉！」佛先赞叹威德自在菩萨。「善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便。」为初发心的菩萨，就是为我们请问如是方便。「汝今谛听！当为汝说。」佛答应说给他听。

时威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛就开示了。

善男子！无上妙觉徧诸十方，出生如来与一切法，同体平等，于诸修行实无有二。

「善男子！」佛叫一声当机者。「无上妙觉」，就是佛的觉，佛的觉没有再上的叫「无上」，佛的觉不可思议叫「妙觉」。「徧诸十方」，如来的无上妙觉，遍满十方。「出生如来与一切法」，一切佛、一切法，都从无上妙觉生出来。

「同体平等，于诸修行实无有二。」一切佛统统从妙觉性流出来，妙觉性平等，十方佛都是平等。一切法都是从妙觉性里生出来，妙觉性跟一切法没有差别，也是平等。这是开示我们修行的法门，哪有差别？哪有渐次？如是修行，实实在在没有二，就是没有差别，没有两个样子。

方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。

佛的无上妙觉平等无二，一切法没有两样、没有差别，「方便随顺」，是随顺众生之机，在众生方面就有差别，「其数无量」，所以佛法八万四千法门，还是总其大数，实实在在无量数。因为众生无量，根机无量，佛的法门也无量。

「圆摄所归」，把无量数方便，圆满收摄、归纳起来。「循性差别，当有三种。」「循」者顺也。顺着一切方便法门的差别性，归纳起来应当有三种：一、奢摩他，修止。二、三摩钵提，《大乘起信论》叫做毗钵舍那，修观，就是修如幻的三昧。三、禅那。这一章就是讲这三种，先说第一种。

善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

「善男子！若诸菩萨」，包括末世学大乘的众生在内。｢悟净圆觉｣，这句记着！下面统统是从这里开始，先悟清净圆觉之理，悟后再起修。

以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动。

「以净觉心」，先求开悟，悟到清净的圆觉心，依着清净的圆觉心，再去修行。「取静为行」，前面是悟理，这是事修，在事相上，脚踏实地一步一步走，得取静的相，要静下来。就是在无量数差别之中，归纳起来有一类众生欢喜静，以静为他的行门，记着！取静为行，不怕着相，因为他晓得这是方便，他开悟悟到圆觉之理才起的事修，在事相上，不能讲一空一切空，还是脚踏实地修行，你欢喜静，不妨从静入手，要取静为行门。

「由澄诸念，觉识烦动。」三个观，圆瑛法师《讲义》上用三个科目，都是依着圭峰大师取的名字，这叫泯相澄神观，泯是灭除，泯一切相。《大乘起信论》上修止，止一切境界相。众生的心念，本来浑浊不清，要把它静下来、澄清。众生这一盆水，本来有泥沙，叫做浑水，你把它静下来就澄清了，取静为行，就是为澄清诸念。我们众生的苦恼在哪里？苦恼本是一盆浑水，天天用手搅，当然浑浊不清；你天天动新的贪瞋痴，等于用手搅浑水，越搅越浑。这个时候，他用功修行，把一切妄念都停止下来，用这个静功。

要「取静为行」，不是简单的事，你最初打坐静不下来，要强制叫它静，所以我们现在上早殿，叫你打坐三十分钟，有的同学不耐烦，大众的规矩不好意思不坐，腿盘不上去就不盘，因为盘上去会痛，怕痛就把它放下来，你什么时候才学会盘腿呢？出家人连半点钟都不能坐，你不惭愧，那千佛出世也没有办法，不要说我道源了。谁的腿不是娘生的，都是肉造的，哪个人的腿不疼！你练习就不疼了。出家人双腿不能盘，盘单腿总要能坐两个小时腿不疼。现在台湾打禅七的很少，打佛七的很多，参加佛七，出家人是僧宝，居士很多要来打佛七，请出家人领导，你腿盘不上去，或盘上去连三十分钟都不能坐，你不惭愧吗？所以要练习，练久不疼了，这是调身。还要学会调息、调心。

这是第三步调心的功夫，把妄念停止下来，打我们闲岔的烦恼很多，最大的两个烦恼，一个是掉举，一个是昏沈，你不用功不知道，你一用功就掉举，就是打妄想，东想西想，很多事都想起来。刚刚不想了，昏沈，瞌睡来了，这样能了生死、成佛道吗？这个时候，悟净圆觉的菩萨，他已经开过悟，他会调身、调息，现在就是调心，他要把妄念澄清下来，找到自己的妄想心。

「觉识烦动」，我前面跟诸位说过，念念生灭，一念有九十剎那，一剎那有九百生灭，都是妄想心，我们坐下来回光返照，一剎那九百个生灭，观照不出来；一念九十剎那，也观照不出来，就是念念生灭的粗念头还观照不到。为什么观照不到呢？我们的妄想心，攀缘外面的六尘境界习惯了！你坐那儿打坐，闭着眼睛，没有看到外面的境，耳朵也没听到声音，还是要打妄想，想的不是法尘吗？你得用功，把听到的法相都对上，你说没有对着五尘境界，你的分别妄想却是法尘，妄想心缘的法尘还是外境，没有观照到自己的心。这个时候观照到了，「由澄诸念」，把妄念降伏下去，「觉识烦动」，觉到自己的妄想心，就是第六识在那儿「烦动」，一觉到它，它就没有了。再对照《大乘起信论》，你觉到异相无明，念无异相；觉到住相无明，念无住相；觉到生相无明，心无初相，没有初相可得。就怕你没有觉照，觉照到它，就被你观空了，妄想心本来是六尘缘影，它没有本体、没有自性，等你觉到妄识在那烦动的时候，它就空了。

静慧发生，身心客尘，从此永灭，便能内发寂静轻安。

妄想心一空，「静慧发生」，佛法学的是心法，般若智慧不是佛给我们，是本来具有的，这时因为修静功，所以静慧就发生出来了，学佛法能学到这里，才得到真正的法乐，才晓得佛说的法，都是我们的心法，般若智慧本来现成。

「身心客尘，从此永灭」，前面讲过了，四大假合的身体，把它执着是自己的身相；六尘缘影，把它执着是自己的心相，不晓得四大种以及六尘都是客尘，客，不是主人、不是我，是我圆觉自性以外的东西，客是从外面来的。你不「静慧发生」，灭它不掉，因为它是无始劫来的习气。所以我们学佛法，不脚踏实地用功，我们的身体是四大假合，尽在那里说，打你一巴掌，你就受不了，还没有拿刀子刺你一下呢！你说身相是假的，打你一下，就假不了，没有打你，人家骂你两句就受不了，心里面就起了分别，虽然知道心是六尘缘影，心还是我的心。他说你的坏话，你听见还是起烦恼，因为客尘没有灭。

你要是用功修行，把身心客尘都灭掉，「便能内发寂静轻安。」「轻安」，身心得一种自在的法乐，你不用功，不晓得身体之重，不晓得心里之烦。等到你用功，才知道身体这个臭皮囊一百多斤，你天天背着它走路，是多么苦恼！心里面你越叫它安，它越不安；你越不叫它打妄想，它越打妄想；身不轻，则心不安。

到这个时候，心里不动，身体轻飘飘的，好像腾云驾雾到天空那样的境界，叫做「寂静轻安」。从哪儿来的呢？这是内发的智慧，不是佛给我们的，这是一种定功，定功的前方便，叫做轻安，是内发的。

前面说你能自己内发般若智慧，就能得到真正的法乐，还没有得到轻安的享受，自在解脱，解脱自在，那都是法乐的形容词。怎么解脱？把身体粗重的烦恼解脱掉了，把心里烦动的烦恼解脱掉了。身体不重，变成轻的，心里面不动，变成安了，身轻心安，就是解脱、自在。佛法不尽讲空理，得兑现，你得脚踏实地用功，佛只是告诉我们他走过的路，不能替我们修行。这话跟诸位讲够多了，修行你自己修，才能得到真正的法乐。在家当居士没有修行，那真是可怜！他得去顾生活，一天到晚忙忙碌碌，有了饭吃才能修行。他不是一个人吃饭，一大家人生活的重担，担不动也得担。我们出家人，上不养老，下不养小，就你一个人，吃大众饭，不要买米买菜，就有饭吃了，好修行！你以为有饭吃了正好睡觉，不要奔忙了！有生活了，还奔个啥劲？那么完了，刚才说千佛住世也没有办法，你的目的就是吃饭，那还有什么好商量呢？所以我们不要去奔忙生活，靠三宝加被，我们有饭吃，不好好修行用功，对不起自己的善根，你听到圆顿大教，开示得多清楚，你怎么不好好用功，打坐、修静，这有什么弄不清楚，你不修有什么办法呢？

由寂靜故，十方世界諸如來心，於中顯現，如鏡中像。

「由寂静故，十方世界诸如来心」，三步功夫，第一步、内发智慧，第二步、内发轻安，第三步、十方世界诸佛如来的心，跟你的心相通。所以前面我引证大珠和尚的语录：「有智慧的人，求心不求佛；愚痴的人，求佛不求心。」天天去求佛，不知道求自己的心，求来求去佛还在心外。在佛门里学外道，心外求道，名曰外道。你求自己的心，我们的心跟佛的心，无二无别，没有两个样子。怎么有两个样子呢？被无明烦恼障蔽到。这个时候用静功，把那一盆浑水澄清，跟十方诸佛的心相通了。

「于中显现，如镜中像。」于我自己的心中显现出来，如镜中现出来的像。这个时候看见一个特别境界，不先给你说清楚，你打坐时，忽然有这个境界不知道是佛境、魔境？你修静功修到这时候，就是佛境现前。

此方便者，名奢摩他。

这个方便叫修止、修静，哪一个同学根性欢喜修静，就照这一段用功。

善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

这是开悟以后，悟了理再修。

以净觉心，知觉心性，及与根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者。变化诸幻，而开幻众。

这是第二种，总摄归纳起来，有人欢喜修行，要弘法利生行菩萨道，先度众生，有这一种根性照这个修。「以净觉心」，他用所悟的清净圆觉心。「知觉心性，及与根尘，皆因幻化」，觉知自己妄心六识之性，及觉知六根、六尘，统统是幻化的。因为根、尘、识三法，都是从无明迷真如而生起，所以皆因幻化。

他明白这个理，「即起诸幻，以除幻者」，即起诸幻智，以除无明之幻者。要行菩萨道，他就起幻化的行门，除一切幻化的境界。这就是前面普贤菩萨问过的：「若彼众生知如幻者，身心亦幻，云何以幻还修于幻？」怎么依着如幻的身心，来修幻行呢？「变化诸幻」，于是他就随众生的根机，变化诸幻之身，「而开幻众」，他要去教化众生，说如幻之法，开示如幻如化的众生。

由起幻故，便能内发大悲轻妄。一切菩萨，从此起行，渐次增进。

「由起幻故，便能内发大悲轻妄。」他起幻化的行门，得到一种轻安的境界，叫「大悲轻安」，他是由大悲心来行菩萨道，天天为众生辛苦，是由他的大悲心而起的菩提心。《普贤行愿品》有一句：「因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心。」观众生苦起大悲心，由大悲心起菩提心，就要讲经说法利益一切众生。他知道一切如幻如化，广设一切道场，安处一切徒众，开大道场，建大丛林。众生出家，有多有少，统统收来。不能出家的，先皈依三宝、受五戒，受在家菩萨戒，天天做如幻如化的事。古人说：「广开水月道场，大做梦中佛事。」开了道场，我知道就像水中的月亮，我还要广开，不但开第一个道场，还要开第二、第三个道场，就怕我因缘、福报不够开不了。像民国初年，有很多大善知识，一位是虚云老和尚，他去修鼓山涌泉寺，修好了就走，又到曹溪修六祖的道场南华寺，修好又走了，再去中兴云门，这就是给我们作榜样。还有一位倓虚老法师，《影尘回忆录》记载，他出家就到宁波观宗寺，亲近谛闲老法师上佛学院，天天吃臭冬瓜，真是苦得要命。他在那里住三年，毕业出来就修营口楞严寺，他是营口人，他要报地方恩，楞严寺修好，请人当住持，他就走了。再去修长春般若寺，修好了又到青岛修湛山寺，后来时局乱了不能住，才到香港。这都是给我们作榜样，「广开水月道场」，就怕没有因缘，有因缘你尽量去开。「大作梦中佛事」，菩萨修行如梦渡大河，梦中还要大做佛事，不做这个梦不会醒呢！你天天讲经说法，度如幻的众生，度来度去，自己得了利益，由大悲心而得大悲轻安。

「一切菩萨，从此起行，渐次增进」，指修毗钵舍那，如幻三昧的菩萨，天天讲经说法，度如幻众生。他天天去做度如幻众生的行门，越做越多。

彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故。

「彼观幻者，非同幻故」，能观的智慧，不同于所观的幻法，这二句是先拂除幻法。他是悟净圆觉的人，知道一切幻化不实，他是观幻术的人，人家在变戏法，他在那儿看，他不是变戏法的人，也不是被变的戏法，他不跟众生一起幻化。

「非同幻观，皆是幻故」，这不同于幻法的能观智慧，也都是幻化，这二句是拂去幻智。因为梦中的病是幻化，药也是幻化。能观的智慧，是对着幻法而成立，幻法既然已经没有，能观的智慧，哪里需要存在呢？如果仍存着能观的智慧，还是没有离开幻法。

幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。

「幻相永离」，幻法、幻智永远离开。现在能观的智慧，和所观的幻法，都是幻化，也就是能所双亡，只有唯一绝待的圆觉真心。

「是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。」这个譬喻真实在！菩萨所修的圆觉妙行，像种菩提苗，菩提苗得种在好的土里面，才能长出好的菩提苗来。

此方便者，名三摩钵提。

梵语「三摩钵提」，翻成「等至」，等持一切法，能至无上菩提。但是《圆觉经》讲的功夫，跟普通梵语的翻译不一样，所以圆瑛法师不翻译，他消文释义不消这句文，跟普通讲的等至不一样，他叫做「如幻三昧」。圆瑛法师《讲义》，还是用三个观行的名字，名字是圭峯大师取的，第一、泯相澄神观，把一切相都泯灭，把你的心神澄清起来，开发智慧，内发轻安，就与十方诸佛的心相通。第二、起幻销尘观，你起如幻的行门，结果把自己的尘劳烦恼消灭了。第三、绝待灵心观，绝诸对待，自己的灵性现前。就是把第三种归纳圆摄起来，下面解为禅那。

善男子！若诸菩萨悟净圆觉。

这也是悟了圆觉之理之后，悟后起修。

以净觉心，不取幻化及诸静相。了知身心，皆为罣碍，无知觉明，不依诸碍。永得超过碍、无碍境。

「以净觉心」，你悟了清净圆觉之理的心，「不取幻化及诸静相」，不取着第二个观门，不取着幻化的三昧，也不取着第一个观门「奢摩他」，修止，这里叫做「静相」，前面两个观行都不要。

「了知身心，皆为罣碍」，能了知的智慧，是罣碍；所了知的身心，也是罣碍。「无知觉明」，能了知的智慧，所了知的身心，既然都拂除了，所以叫「无知」。「无知」，无所不知，根本智现前。这时候，无知之圆觉妙明之心现前。「不依诸碍」，圆觉妙明，不依能所诸碍，不依能了知的智慧，所了知的幻法诸碍，就是能观的智慧和所观的幻法，能所双亡，所以能超过碍境。「永得超过碍、无碍境」，碍者与无碍者是对待的，这是第三个行门的高明，不但超过碍境，也超过无碍境，所以圭峯大师叫绝待灵心观，碍与无碍都要超过。

受用世界，及与身心，相在尘域。如器中锽，声出于外。烦恼涅槃，不相留碍。

「受用世界，及与身心」，你所受用的依报世界，以及你正报的身心。「相在尘域。如器中锽，声出于外。」他知道身心如幻如化，是一种尘劳妄想，可是我身心之内，有一个灵知灵觉的心。这就是第三种修禅那观的人，相是在尘域之中，等于器中锽，器是乐器，乐器中发出声音的东西叫做锽。例如：笙是一根一根小竹竿组成的乐器，里面有个小铜片，叫做锽。我学过吹笙，你把小铜片弄掉，吹不响了。钢琴里面有一个滑轮也叫做锽，这是个譬喻，锽在乐器之内，它的声音超出乐器外，不被乐器障碍住。笙里面锽的声音，不会被小竹竿给障碍，你弹钢琴，里面的锽也不会被钢琴障碍。「声出于外」，就是我们灵知灵觉的心，在尘劳幻相之中，但是它的功用可以发出尘域之外。

「烦恼涅槃，不相留碍。」凡夫为烦恼所留碍，二乘为涅槃所留碍，都是着相着出来的。凡夫，不执着烦恼，就不叫做凡夫；二乘，不执着涅槃，就不叫做二乘，所以烦恼与涅槃，你一执着，它就留碍；你不执着，它不相留碍。

便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。

「便能内发寂灭轻安」，前面叫做「寂静轻安」，这里叫做「寂灭轻安」。寂灭连静相也要灭掉，都是幻化之相，前面两个观想都把它灭掉。寂灭这个名词，梵语叫做禅那，翻成中国话叫静虑，跟《圆觉经》讲得不同，就叫做寂灭。

「妙觉随顺寂灭境界」，这个时候与妙圆觉性相随顺，寂灭、不生不灭的境界现前了。「自他身心所不能及」，「自」是自己的身心之相，达不到这个境界；「他」是指一切众生的身心之相，也达不到这个境界。这就是像「器中锽，声出于外」，一切身心之相，障碍不住灵心。「众生寿命皆为浮想。」一切众生寿命相，又叫做寿者相，都是不实在的妄想，叫做「浮想」。

此方便者，名为禅那。

解释第三种观想的名词，禅那翻成中国话叫做静虑，跟前面讲的功夫不一样，而且下面讲到二十五轮的时候，很多地方指静观，叫静虑更不对，所以不能翻译，要翻译就翻成寂灭。

善男子！此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。若得圆证，即成圆觉。

分开大类归纳圆摄起来，有这三种方便行门。「善男子！此三法门」，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三、禅那。「皆是圆觉亲近随顺」，这三个行门，各自适合一类根机，实实在在这三个法门，都是圆觉的亲近随顺。你一用功就证圆觉，不叫你绕远路，都是圆觉的亲近随顺，就是已经走到城门口，再一迈步，就进城门。

「十方如来因此成佛」，也是十方如来的因地法行，如来是众生成的佛，他的根性归纳起来，不出这三大类，都是因这三个行门成佛。「十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。」一切菩萨行菩萨道，他的方便法门很多，他要度无量众生，就有无量种种的方便，有同的、有异的，这个菩萨与那个菩萨相同，这个菩萨与那个菩萨不相同。但是归纳起来，都依这三种法门为根本方便，其他都是枝末方便。

「若得圆证，即成圆觉。」这三个方便，无论你用哪一个，因为亲近随顺，你只要精进用功，都能成就你的圆觉。这就是：「归元无二路，方便有多门。」无论你从哪一个城门进来，结果都进到城里面。

善男子！假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一剎那顷随顺修习。

「善男子！假使有人修于圣道」，假若有人发心要修佛道。「教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果」，你发心要弘扬佛的圣道，但是你没有依着前面三个法门来教化众生。你依着四谛、十二因缘法门来教化众生，结果很好，有百千万亿众生，都成了阿罗汉果、辟支佛果，你的功德没有我们的功德大，「不如有人闻此圆觉无碍法门」，前面开示这三种法门，你都听到了，「闻」就是听，听了相信，叫闻慧；听了如实思惟，叫思慧；如是修行，叫修慧。「一剎那顷随顺修习」，不是长时间修习，很短的时间，一剎那顷中，随顺修习。你没有违背教理，讲到哪里，你信到哪里，这就是随顺修习用功，你的功德超过教化百千万亿众生成阿多汉、辟支佛果，那个人的功德。因为你种了成佛的种子，你去弘法利生，决定不会弘扬小乘佛法，皆能令众生成佛。前面那个人，教化百千万亿众生，证了阿多汉、辟支佛，没有一个成佛，他入到偏空涅槃，掉到死水坑里，就是禅宗说的：「死水里面不藏龙」，永远不会成佛。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

威德汝当知！无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类。

「威德汝当知」，威德自在菩萨，你应该知道。「无上大觉心」，就是无上妙觉心，也就是圆觉心。「本际无二相」，在圆觉妙心的本位上，没有差别相，没有两个相。「随顺诸方便，其数即无量。」随顺众生的根机，就有无量数方便。「如来总开示，便有三种类。」把它归纳圆摄起来，便有三种种类。

寂静奢摩他，如镜照诸像。如幻三摩提，如苗渐增长。禅那唯寂灭，如彼器中锽。

「寂静奢摩他」，这是第一种修止，「如镜照诸像」，结果能得到十方诸佛的心，就像镜子里现出影像。「如幻三摩提」，这是第二种，他修如幻三昧，三摩钵提。「如苗渐增长」，像土里面种的种子生苗，菩提苗渐渐地增长。「禅那唯寂灭」，这是第三种，修不生不灭的行门，是不生不灭的寂灭，不是小乘家的偏空寂灭。「如彼器中锽」，像乐器里面的锽，声音超出器外。

三种妙法门，皆是觉随顺，十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。三事圆证故，名究竟涅槃。

「三种妙法门，皆是觉随顺」，这三种微妙的法门，皆是圆觉的亲近随顺。「十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道。」十方如来因这三种行门成佛道；一切诸大菩萨，将来也是依着这三种行门成佛道。「三事圆证故，名究竟涅槃。」这三种观想圆满证得，叫做究竟涅槃，得了佛的大涅槃。

威德自在菩萨章讲完，这一章是总开示三种亲近随顺的妙行，第一、奢摩他，第二、三摩钵提，第三禅那。

于是辩音菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

下面是辩音菩萨，替我们出来请问。

大悲世尊！如是法门，甚为希有！

先赞叹世尊说法说得好，「希有」，就是少有，闻所未闻，从来没听见过。

世尊！此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几修习？

归纳起来有这三种法门，修行用功的时候，还要有方便，「此诸方便」，就是这三种方便，「一切菩萨于圆觉门有几修习？」一切菩萨于圆觉法门之中，有几种修习？这三种观行，是一个人要修三种？还是三种人，一人只修一种？是不是有前、有后？三种要依次第修，还是可以越级修呢？

愿为大众及末世众生，方便开示，令悟实相。

问这些修习的方便，好令法会大众和末法的众生知道，使众生开悟圆觉妙性是真实之相。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这还是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

尔时，世尊告辩音菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告辩音菩萨言，善哉善哉！」佛赞叹辩音菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习。汝今谛听！当为汝说。」问如来修这三种观行的时候，是怎么修？是一个人三种观行都要修？或是三种人，各修一种观行？或是三种观行依次第修，或是可以越级修呢？

时辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛就开示了。

善男子！一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。

「善男子！」叫一声当机者辩音菩萨。「一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。」先说根本道理，怕我们着相。一切如来圆觉清净的妙行，怎么叫做清净呢？远离诸相，才叫清净。「修习」指所修习的法，「修习者」指能修习的人。没有所修行的法，也没有能修行的人，没有能所之相，才叫圆觉清净。「一切菩萨及末世众生」，一切初发心菩萨以及末世求大乘法的众生。「依于未觉幻力修习」，还没有证得圆觉之前，他修习用功，都是依着幻化之力修习。

「尔时便有二十五种清净定轮」，这三种观门，交络起来有二十五种圆觉的行门。圆觉清净没有相，这二十五种*轮也没有相。这二十五种观行，观就是定，也叫定轮。「轮」字有二种义，一种摧辗义，轮就是车轮，辗平地上乱七八糟的东西。二种运载义，车有车轮，能运载物品、众生，由此地到彼地。如来的法叫*轮，观行也叫*轮，它能摧辗一切烦恼。你修这观行能把烦恼摧辗掉，能运载你由凡夫位到佛位。虽然二十五种定轮都是清净的，都是圆觉随顺，圆觉无相，定轮也不能着相。这二十五种定轮，是前面三种观门套起来的。三种观门，不是一个人修三种观门，一个人修一种观门就可以，可以单修奢摩他、三摩钵提，或者禅那。

下面第一大段，依奢摩他、静观为首，交络起来有七种。第二大段，依三摩钵提、幻观为首，交络起来有七种。第三大段，依禅那、寂灭为首，交络起来有七种，共二十一种，加前面单修三种，共二十四种，最后圆修三观，一共二十五种。这二十五种清净定轮，就是二十五种观门，都有一个名字，圆瑛法师《讲义》都把它定成一个科目。这二十五个科目是依着圭峯大师《圆觉经》疏钞抄过来的，是古人举出来的二十五种譬喻。

现在就说二十五种定轮，因为我眼睛看不见科目，不能讲科，只好依文解义，把文消过去。

若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座，便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。

「若诸菩萨唯取极静」，「极静」就是奢摩他，「由静力故，永断烦恼」，三种行门方法不一样，目的只有一种，都是断烦恼。它有极静之力，静到极处，发生一种力量，把烦恼永远断掉。「究竟成就，不起于座，便入涅槃。」究竟成就，不要起座，就入大涅槃，像释迦牟尼佛在菩提树下打坐，没有起坐，很快就成佛。

「此菩萨者，名单修奢摩他。」这是第一个定轮，单修奢摩他，不是一个人要修三种，修一种就够了。

若诸菩萨唯观如幻，以佛力故，变化世界种种作用。备行菩萨清净妙行，于陀罗尼，不失寂念，及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩钵提。

「若诸菩萨唯观如幻」，这是三摩钵提的意思，不能翻成「等至」，他是观察如幻，修如幻三昧。「以佛力故，变化世界种种作用。」他是悟了清净圆觉的人去修观行，再趁佛力的加被，所以依着佛力，能变化世界种种的作用。「备行菩萨清净妙行」，「备」是完备，就是菩萨的清净妙行，他都修行圆满。

「于陀罗尼，不失寂念」，在陀罗尼总持法门之中，他的寂静之念，并不为外面如幻的境界而失掉，他是观幻者，不同于幻化，他度如幻的众生，不被众生所转。我们现在末法时代学着发心弘法利生，这个功夫要记得，你弘法利生是去度众生成佛，结果被众生转了，你没有度到众生，众生把你度到三恶道里去。「及诸静慧」，他修的是三摩钵提如幻三昧，但是他修如幻三昧是总持法门，这陀罗尼门，不失于寂念，不失于禅那之念，也不失于奢摩他的静行，他动中有静。「此菩萨者，名单修三摩钵提。」

若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼；烦恼断尽，便证实相。此菩萨者，名单修禅那。

「若诸菩萨唯灭诸幻」，他一切幻化都灭，「不取作用」，他不去行幻化法门，去度幻化众生。「独断烦恼」，就是一门深入，专为断烦恼，先把烦恼断掉，再来度众生。「烦恼断尽」，他独断烦恼，把烦恼断尽了。「便证实相」，结果证得实相。「此菩萨者，名单修禅那。」

二十五种定轮有三种了，单修，看你是什么根机？你跟哪个相应，就修那一种。

若诸菩萨先取至静，以静慧心照诸幻者，便于是中起菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。

「若诸菩萨先取至静」，下面有七种定轮，都是依奢摩他为第一，中国话的意思叫「至静」，先取于至静，由至静就发生了智慧，静中得慧。「以静慧心照诸幻者」，以静慧之心，再去照诸幻者，再去度如幻的众生。「便于是中起菩萨行」，起了菩萨行度众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。」先修至静的功夫，开了智慧，再修如幻三昧，度如幻的众生，这是一个人修二种。

若诸菩萨以静慧故，证至静性，便断烦恼，永出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。

「若诸菩萨以静慧故」，记着，都是以静慧为首，一共有七种，这是第二种。「证至静性」，证得了至静之性，也就是内发轻安。「便断烦恼，永出生死。」独断烦恼是禅那的功夫，他有至静的功夫，把烦恼断掉，超出生死。「此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。」

若诸菩萨以寂静慧，复现幻力，种种变化，度诸众生，后断烦恼，而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。

「若诸菩萨以寂静慧」，还是以寂静为首，以寂静之慧。「复现幻力」，再现出来第二种如幻三昧之力。「种种变化，度诸众生」，变化种种世界，变化种种如幻的法门，度如幻的众生。「后断烦恼，而入寂灭。」这就是第三种观门禅那，后来断烦恼，而入于寂灭。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。」先修奢摩他，中间修三摩钵提，后来再修禅那。

若诸菩萨以至静力，断烦恼已，后起菩萨清净妙行，度诸众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。

「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首，「断烦恼巳，后起菩萨清净妙行，度诸众生。」把烦恼断了，再修菩萨清净妙行，度如幻如化的众生。「此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。」

若诸菩萨以至静力，心断烦恼，复度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。

「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「心断烦恼」，把烦恼断掉，就属于禅那了。「复度众生」，同时断烦恼度众生。「建立世界」，要度众生，就建立种种变化的世界。「此菩萨者，名先修奢摩他」，就是先修静功。「齐修三摩钵提、禅那。」修了静功，再一起修三摩钵提、禅那，就是一方面断烦恼，一方面度众生。

若诸菩萨以至静力，资发变化，后断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。

「若诸菩萨以至静力」，还是先修静功。「资发变化」，「资」是助，助发了变化，助发了如幻三昧。「后断烦恼」，断烦恼是禅那的功夫。以他的静慧，至静的力量，来助发变化。「此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提」，二种一起修，「后修禅那」，最后才断烦恼。

若诸菩萨以至静力，用资寂灭，后起作用，变化世界。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。

「若诸菩萨以至静力」，还是以静力为首。「用资寂灭，后起作用，变化世界。」两种一起修，用至静力，来资助寂灭禅那之力，后再起变化的作用，变化世界。「此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。」

二十五轮，前面单修的三种讲完，以至静为首的七种也讲完，共讲了十种。接着讲以三摩钵提为首，有七种定轮，看着经文。

若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。

「若诸菩萨以变化力，种种随顺，而取至静。」下面七种定轮，统统以三摩钵提为首，三摩钵提修的是如幻三昧，他由神通变化力来教化众生，他能变化世界、变化道场，以种种方便随顺至静，至静就是奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。」这是七种的第一种。

若诸菩萨以变化力，种种境界，而取寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。

「若诸菩萨以变化力」，还是以三摩钵提为首，以变化力变化出来「种种境界」。「而取寂灭」，寂灭就是禅那。「此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。」

若诸菩萨以变化力，而作佛事，安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。

「若诸菩萨以变化力，而作佛事」，所谓：「广建水月道场，大做梦中佛事。」种种都是变化出来的，做出来度众生的事，都叫佛事。「安住寂静，而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。」中修寂静，就是奢摩他，断烦恼是禅那的功用。

若诸菩萨以变化力，无碍作用，断烦恼故，安住至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。

「若诸菩萨以变化力，无碍作用」，他有种种神通妙用，没有障碍的作用。「断烦恼故」，他断烦恼也不起障碍，就是禅那。「安住至静」，安住在奢摩他。「此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。」

若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭，二俱随顺。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。

「若诸菩萨以变化力，方便作用，至静、寂灭」，他以变化力方便作用，这是三摩钵提的作用，同时修至静，就是奢摩他，寂灭就是禅那。「二俱随顺」，「至静」的奢摩他，「寂灭」的禅那，二种观门统统随顺。「此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。」「齐修」，后面二种观门：奢摩他、禅那，是一起修的。

若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。

「若诸菩萨以变化力，种种起用，资于至静，后断烦恼。」以三摩钵提，种种变化的作用，来资发奢摩他的至静，后来再修禅那，断烦恼。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。」他是以变化力资助奢摩他，所以齐修三摩钵提、奢摩他，后再修禅那。

若诸菩萨以变化力，资于寂灭，后住清净无作静虑。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。

「若诸菩萨以变化力，资于寂灭」，以三摩钵提的变化力，来资发禅那的寂灭，这二种一起修。「后住清净」，后住于清净的境界，「无作静虑」，清净到没有作为的静虑。「此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那。」三摩钵提、禅那，这二种一起修，「后修奢摩他」。

前面讲了七种，第二种观行，以三摩钵提、变化力为首，讲完了。接着讲第三种观行，以禅那为首，禅那就是寂灭。

若诸菩萨以寂灭力，而取至静，住于清净。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。

「若诸菩萨以寂灭力」，以禅那寂灭之力。「而取至静」，这个定轮发出来奢摩他的至静力。「住于清净」，这个至静，叫无所作为清净的境界。「此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。」

若诸菩萨以寂灭力，而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。

「若诸菩萨以寂灭力」，还是以禅那为首。「而起作用，于一切境，寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。」

若诸菩萨以寂灭力，种种自性，安于静虑，而起变化。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。

「若诸菩萨以寂灭力」，以寂灭力的「种种自性」。「安于静虑」，「静虑」指奢摩他。「而起变化」，就是三摩钵提。「此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。」

若诸菩萨以寂灭力，无作自性，起于作用，清净境界，归于静虑。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。

「若诸菩萨以寂灭力，无作自性」，这是没有作为的自性。「起于作用」，起了作用就是妙用。「清净境界，归于静虑。」清净的境界，归到奢摩他上。「此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。」

若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他、三摩钵提。

「若诸菩萨以寂灭力，种种清净，而住静虑，起于变化。」这就是以禅那寂灭之力，住于奢摩他的清净静虑的境界，再起变化，起三摩钵提的神通妙用。「此菩萨者，名先修禅那，齐修奢摩他，三摩钵提。」

若诸菩萨以寂灭力，资于至静，而起变化。此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。

「若诸菩萨以寂灭力，资于至静」，这是齐修禅那、奢摩他，资发至静，就是奢摩他。「而起变化」，最后修三摩钵提，起变化妙用。「此菩萨者，名齐修禅那、奢摩他，后再修三摩钵提。」一起修禅那、奢摩他，最后再修三摩钵提。

若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。此菩萨者，名齐修禅那、三摩钵提，后修奢摩他。

「若诸菩萨以寂灭力，资于变化，而起至静清明境慧。」至静就是清净，也就是清明，清明境界的静虑之慧。「此菩萨者，名齐修禅那，三摩钵提，后修奢摩他。」

若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切，于诸性相，无离觉性。此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。

以禅那为首的七种讲完了，上面一共二十四种。最后讲到圆修三观，是二十五轮的最后一种。

「若诸菩萨以圆觉慧，圆合一切」，把这三种观门，也就是三种定轮圆合起来。「于诸性相」，这三种观门的法性、法相，「无离觉性」，统统不远离圆觉妙性。「此菩萨者，名为圆修三种自性，清净随顺。」就是三种观门的自性，清净随顺。

善男子！是名菩萨二十五轮，一切菩萨修行如是。

「善男子！是名菩萨二十五轮」，这是总结，前面二十五种定轮说完了。「一切菩萨修行如是。」过去的一切菩萨都是这样修行的。

先向诸位道歉，这二十五轮，只有消文，没有释义。为什么没有释义？前面那一章，三种观行的意思都讲过了，所以这二十五轮，只需顺着文消一消，不必再解释其义。这样等于把经文念过去，要是公开跟四众弟子，不可以这样讲，因为你连释义都没有就念过去，他们跟着经文看不来，不晓得你念到哪里。而且听一座经，听了一个半小时，听不出来一点兴趣，可能第二天他不来了，所以在公开演讲的时候，不可以这样讲。

以前我跟诸位讲讲经的方法：消文、释义、显理、劝修、举证，这是五个大纲。消文、释义，字句要清楚，开合要显明，还有一种技巧，你讲的要能启发听众的兴趣。那么这二十五轮怎样消文释义呢？依着科文当作注解来解释。我没有依着科文给诸位解释，因为我眼睛看不见，只好跟诸位道歉。你们将来讲《圆觉经》得消文，还得释义。前面那一章，一种一种观都释义释好了，这里古代的大祖师，给我们举出来二十五个譬喻，你就依着科文解释，这二十五个科文，是二十五个故事，你看哪一个故事有趣，把故事发挥一下，你能挑出来三到五个故事，详细解释，听经的人就会启发兴趣，而且你讲得很热闹，这是个技巧。

若诸菩萨及末世众生依此轮者，当持梵行，寂静思惟，求哀忏悔，经三七日。

「若诸菩萨及末世众生」，就是现在初发心，以及末法时代修大乘的众生。「依此轮者」，想依着这二十五种定轮来修行，告诉我们下手的方便。「当持梵行」，先持戒，「寂静思惟」，再修定，这二十五种定轮，本来是定，但是里面包括有观慧，你修这观慧的二十五轮，必须先持戒后修定。前面都讲过了，这里再告诉我们，下手非持戒修定不行。「梵行」，最严重的是不可以犯淫戒，因为在戒律上，淫戒，叫做不净行；梵行，才是清净行，那是立即相违背，绝对不能犯淫戒。在家二众弟子，平常持不邪淫戒，但是你要是发心修这二十五轮，你得持不淫戒，不然不叫梵行，这是的的确确指不许犯淫戒，再广持一切戒。你出家，受比丘、比丘尼戒，一条不能犯，犯了就不清净，一切戒律，都要严格守持。戒律的功用，就是防非止恶，你犯了戒，你一方面为非作恶，一方面想修观行，怎么能修成功呢？你不修还好，一修，非着魔不行，因为戒律不清净，你无始劫来的冤家对头看得很清楚，不要说天上的魔王来魔你，那鬼神魔很厉害，都有五通。他看见你戒律不清净，非魔你不行，所以你不用功则已，一用功就着魔。

「求哀忏悔，经三七日。」这一句更要紧，在你没有修二十五轮之前，你要先打三个忏悔七。忏悔者，忏其前愆，悔其后过。愆就是罪过，以前造的罪过都要忏掉，以后的新罪业不要再造。这样忏悔二十一天，你再去修二十五定轮，这是很要紧的下手方法。你要修楞严大定也是这样，也得先二十一天求忏悔。有人问：要怎么忏悔呢？我跟诸位同学说过，晚课的《八十八佛大忏悔文》，是最好的忏悔法，而且三十五佛、五十三佛，一共八十八佛，你犯五逆大罪，都能给你忏掉；犯四根本大戒，当然也能忏掉，其他的轻罪，更能忏掉。《八十八, 佛大忏悔文》，最后一个法界藏身阿弥陀佛，是八十九佛，你念一句阿弥陀佛，能消除八十万亿劫生死重罪，《十六观经》上有明文，佛的金口良言会错误吗？不过你真想修二十五轮，你拜忏拜八十八佛，不要像作晚课跪着念，每一尊佛你都拜。一尊佛名，拜一拜，拜八十八佛，连阿弥陀佛一共八十九佛，拜完跪下来，再念忏悔文。一天最少拜六枝香，就是拜六次，拜二十一天。除了《八十八佛大忏悔文》以外，什么忏都可以，古时候作忏，都是给我们求忏悔用功的，拜《水忏》、《梁皇忏》、《大悲忏》都可以，看你对哪一种忏有兴趣，就拜哪一种忏。

现在到了末法时代，我们出家人很可怜，过去祖师费了好多心血，给我们作忏本，教我们求忏悔，我们现在为人家天天拜、天天念，赚几个钱回来，真是对不起过去的祖师。你自己不去求忏悔，天天为人家求忏悔，求习惯了，有人请你拜忏，你才拜，拜梁皇忏，一拜七天，拜三个梁皇忏二十一天。没有人请你拜，一天也不拜，因为拜忏就是为拿钱，拜完累死了，这样不是太对不起自己宝贵的光阴吗？所以你依着哪一部忏法都可以，这是用功的前方便，最要紧的是：持戒、修定、求忏悔。

我在大陆不懂这个方便，当时要闭关，闭的是阅藏关，看《大藏经》三年，结果看不到三个月，就得吐血病，差一点断了气。把吐血病治好了，《大藏经》根本不能看，一看就头疼！才想起来要求忏悔，连拜佛也不能拜，一拜下去，头疼得仿佛要炸开。我才知道不但业障现前，魔魔倒我了，我就跟佛菩萨求哀忏悔，我说：「弟子藏经不能看，拜佛不能拜，忏悔不能忏，就等着堕地狱吗？三宝，一定要加被我，让我拜佛求忏悔。」祷告后拜下去，头还是疼！我的关房地板上铺席子，在席子上拜，拜着头就疼，我想着忏悔不能忏，要等着堕地狱，堕到地狱，恐怕比头疼还要厉害！唉！这个臭皮囊我不要了，疼死吧！我就把头磕在地板上，鼓咚！鼓咚！撞下去，疼得要死。等到疼一阵子，好一点站起来，再拜下去，再疼，再撞下去。撞了几天，三宝加被我，好像把魔赶走了，看经还是疼，拜佛不疼了。于是我最初一天拜十二拜，拜三回。后来我阅藏关，改成拜佛关，越加越多，后来一次拜三百拜，一天拜四回，共一千二百拜。可能是真实求忏悔，业障消除，我的身体本来不健康，二十几岁就病奄奄，等我闭关圆满，身体反而好了。一直活到现在八十一岁，可能是那时候拜佛的功德。我说给诸位听，就是当时我不知道要先忏悔二十一天，要是先忏悔二十一天，可能闭关阅藏不会发生病魔。诸位要记着：你用功的时候，一定要先打三个忏悔七，拜完二十一天忏悔七，以后怎么样呢？

于二十五轮，各安标记，至心求哀，随手结取，依结开示，便知顿渐，一念疑悔，即不成就。

「于二十五轮，各安标记」，你把二十五轮的名字，用纸条写上卷成卷，叫「结」，或「阄」。「至心求哀」，以至诚心，求哀忏悔，求佛加被：弟子我不晓得修哪一轮合我的机。「随手取结」，信手取一个阄出来。

「依结开示，便知顿渐」，你依着结里面的开示，教你修哪一种，你就修哪一种，你就知道是顿修、渐修？「一念疑悔，即不成就。」这时候不能起疑惑，完全靠信仰力，相信三宝会指示我，开示修哪一种，就修哪一个。就像藕益大师一样，他祷告：我要弘扬佛法，中国有大乘八宗，我应该依着哪一宗来弘扬？他把八个宗，写成八个纸条，把它卷成卷，就是准备了八个结。他祷告后，随手拈一个结，是天台宗，所以藕益大师的注解，完全依着天台宗解释，因为是三宝开示的。藕益大师那时候，门户之见很重，尤其是天台宗跟贤首宗，互相毁谤。他注解、讲经、写文章，统统依着天台宗，但是他不承认自己是天台宗的子孙，就是只弘扬佛法，不参加毁谤。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

辩音汝当知！一切诸菩萨，无碍清净慧，皆依禅定生。所谓奢摩他，三摩提禅那。三法顿渐修，有二十五种。

「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：」长行说完，说偈颂。「辩音汝当知！」佛叫一声当机者辩音菩萨，你应当知道。「一切诸菩萨，无碍清净慧」，一切诸菩萨的智慧清净，都不起障碍。「皆依禅定生」，学佛法不是依文解义求学问，你的学问大了，以前不会作文章，现在会作了；以前不会讲经，现在会讲了，你没有开悟，那智慧叫世智辩聪，切不可执着，你一执着，变成八难之一，学佛法遭了难，所以你要晓得清净无碍的智慧，是依着禅定生出来的。《楞严经》说：「依戒生定，因定发慧。」没有禅定，你发的智慧叫狂慧。什么是禅定呢？「所谓奢摩他，三摩提禅那。」就是奢摩他、三摩钵提、禅那，这是偈颂，所以省略一个「钵」字。禅定都依这三种定轮、定功生的。「三法顿渐修，有二十五种。」或顿或渐，交络起来，一共有二十五种定轮。

十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。唯除顿觉人，并法不随顺。

「十方诸如来，三世修行者，无不因此法，而得成菩提。」过去十方诸佛，过去的菩萨、现在的菩萨、未来的菩萨，还没有成佛以前，没有一个不是依着这个法，得了菩提大道。

「唯除顿觉人，并法不随顺。」有两种人不必用这二十五轮，一种是顿超的根机：「知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死。」用不着这二十五轮。普贤菩萨章说了四个次第：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿超的人，也用不着这二十五轮。除了上根利智的人，顿时可以觉悟，不必用这二十五轮，其他修行的人都得用。「并法不随顺」，还有一种人，他不相信这个法，叫一阐提，又叫信不具，根本不相信，当然把他除开。

一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习，依佛大悲力，不久证涅槃。

「一切诸菩萨，及末世众生，常当持此轮，随顺勤修习」，初发心菩萨及末世众生，除了顿超根机，都得依着这二十五轮拈个结出来作开示，随顺开示精勤修习。「依佛大悲力，不久证涅槃。」成了佛得两个果，一个叫菩提果，一个叫涅槃果，菩提果，叫智果、智慧果；涅槃果，叫理果、理性果，实际就是一个佛果。那么你依着这二十五轮精勤修习，还有佛的大悲力加持你，一定会成功。讲到这里，辩音菩萨章讲完。

于是净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言；

下面这一章是净诸业障菩萨当机，这些菩萨的名字，都是他的德号，他一切业障都净除了，才成为一位菩萨，他的德号也是开示我们，要想成为菩萨，得净诸业障。你懂得这个道理，这一句话就够你修行成为菩萨了。这就是说，你为非作恶，旧的业没除，天天造新业，怎么当菩萨？新业不造，前生前世无始劫带来的业，都把它净除，这个时候成菩萨道，成菩萨道后还要成佛呢！「净诸业障菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」净诸业障菩萨出来，替我们请问。

大悲世尊！为我等辈广说如是不思议事，一切如来因地行相，令诸大众得未曾有，覩见调御历恒沙劫，勤苦境界，一切功用，犹如一念，我等菩萨深自庆慰！

「大悲世尊！为我等辈」，「辈」者类也，就是为我们，「广说如是不思议事」，本来只有三种观门听得很清楚，辗转交络起来有二十五轮，真是不可思议。「一切如来因地行相」，你广说不思议事，也就是广说一切如来在因地中，所修的行门相貌，一切如来最初也是凡夫，他在本因地中，最初发心修什么行门？「令诸大众得未曾有」，大众从来没有听过，今天才听到。

「覩见」，就是看见，我们今天听到，等于看到了。「调御」，佛称为调御师，是十个德号之一，佛能调顺驾御一切众生，等于调御师。「历恒沙劫，勤苦境界」，佛成佛是长时间苦修出来，经历过恒河沙数的长劫，勤苦修行的境界。「一切功用，犹如一念」，怎么用功修行？恒河沙数劫长时间勤苦修行的境界，犹如一念之间，我们今天在短短的时间，都听明白了。

「我等菩萨深自庆慰！」我们今天都很欢喜，很庆幸自己得了大安慰。出家以来没有听过《圆觉经》，不知圆顿大法什么样子？《圆觉经》讲的才真正是佛法，我们今天听到了，真是深自庆幸！赞叹世尊说的法，使我们都得到大法的利益，下面是净诸业障菩萨替众生请问。

世尊！若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？惟愿如来广为我等开悟法性，令此大众及末世众生作将来眼。

「若此觉心本性清净，因何染污，使诸众生迷闷不入？」净诸业障菩萨问两个问题，第一个问题，前面我们听明白了，一切众生本具有清净圆觉妙性，圆觉妙性本来清净，到众生份上是什么因缘把它染污了呢？第二个问题，末法时代初发心学佛法的菩萨，悟圆觉悟不到，想开悟悟不来，为什么我们迷闷不入，不能悟入圆觉境界呢？

「惟愿如来广为我等开悟法性」，我们没有开悟，请佛多说，使我们悟到诸法的本性，也就是圆觉妙性。「令此大众及末世众生作将来眼」，佛开示，就是开发我们的智慧眼，使初发心菩萨不会走错路，尤其是末法时代的众生，离佛太远，想修行，得先开智慧眼，作将来眼，也就是慧眼。你想修行，像走路，由凡夫的此地，走到佛的涅槃宝所，到达目的地。走路你得先睁开眼睛，闭着眼睛走路，盲修瞎练，堕坑落堑。外道不是不用功，还真不怕苦，结果都没有开真智慧，不会成佛，因为没有开智慧眼，他修行，都在盲修瞎练。

说是语已，五体投地，如是三请，终而复始

「说是语已」，不是净诸业障菩萨不知道，他明知故问，是替我们问的。「五体投地，如是三请」，表示恭敬。「终而复始」，请求三遍。

尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生，谘问如来如是方便。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告净诸业障菩萨言：善哉善哉！」先赞叹净诸业障菩萨。「善男子！汝等乃能为诸大众及末世众生」，你能为现在初发心的菩萨们，以及末法时代的众生。「谘问如来如是方便」，「谘问」，有所谋而问。请问如来清净圆觉，是什么因缘染污？众生想开悟悟不到，怎么迷闷不入？这就是请问开示方便。「汝今谛听！当为汝说。」你们现在仔细听，我将为你们解说。

时净诸业障菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛就开示了。

善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命，认四颠倒为实我体。

「善男子！一切众生，从无始来，妄想执有我、人、众生及与寿命」，这就是《金刚经》说的四个相：我相、人相、众生相、寿者相。这里的「寿命」，就是《金刚经》说的「寿者相」。但是你要注意看《讲义》的科文「开示迷识四相」、「开示迷智四相」，先讲迷识四相，后面还是这四个相，意义高深了，叫做迷智四相。你不看科文，只看净诸业障菩萨章，佛的开示你弄不明白，觉得怎么前后讲得不一样？这四个相，前面是从我们凡夫份上说起，我们是迷识，第六意识是妄想心，我们不知道起了迷，就生这四个相，叫迷识四相。下面讲的是修行的菩萨，他起了始觉智慧，没成佛还有迷，是迷智四相，浅深大不相同，不可同日而语。所以你要注意科文，先讲迷识四相，清净圆觉怎样染污？先答复这个问题。

「一切众生，从无始来」，一切众生，自从无始以来就迷，找不出开始的时间，今生迷，前生也迷，再前生也迷，推不出个开始，所以叫无始以来。一切众生都一样，不是这一个迷，那一个不迷，一切众生统统迷。「妄想执有我、人、众生及与寿命」，因为众生一开始就执着这四个相，四个相都是妄想出来。「认四颠倒为实我体。」这四个相本来没有，他妄想执着实在有，这就是颠倒执着，本来是空的，他妄想执着有。

把迷识四相解释一下：

一、我相：他执着身心，以为有个我，就是前面讲的「妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。」外面的身体，是地、水、火、风四种元素合成的假相，他认为是真实的身体；里面的心，是六尘缘影，有受、想、行、识四种作用，他认为是真实的心，这么身心组合起来叫五蕴，《心经》上观世音菩萨用功：「照见五蕴皆空。」五蕴本来是空的，我们凡夫执着有，就执着五蕴和合的假相为我。把受、想、行、识合起来叫心，里面执着个心，外面执着个身，身心合起来的假相，认为有一个我。

二、人相：他执着一个我，也知道有六道轮回，认为六道轮回都是我在那儿转生，我升天堂，我堕地狱，对着我，流转于诸趣的相，就叫做人相。

三、众生相：譬如有的人升官发财，这就是盛；有的人贫穷下贱，这就是衰，富贵则生乐，贫贱则生苦。人在那儿流转诸趣，有盛、衰、苦、乐差别的感受，种种差别相，就是众生相。

四、寿命：一期命根不断，叫做寿命相，他执着生命执着得厉害，我要活着，这就是寿命相。一期人生不过百年，执着这一期命根住世不断。所谓：「人生不满百，常怀千岁忧。」他认为要活一千年，这就是寿命相。我们是依着佛经解释的道理，才懂得这四个相不应当执着，实际我们无始劫来执着惯了，人家一见面，跟我们说：「你会活一百二十岁！」你听见了很欢喜，是不是能活到一百二十岁不知道，但是你喜欢听顺耳的话。要是有人说：「恐怕你快死了！」你听这话高兴吗？本来是假的，本来寿命相本空，无始劫来执着习惯了，人家说你能活得寿命长远，你就爱听。要是说你马上会死，就不高兴，你就知道这是无始劫来的执着。

这四个相都是妄想出来的，本来没有，本来空，他执空为有，这就是四个颠倒相。把这四个颠倒相合起来就是我执。本来没有我，妄执有我，执四颠倒为真实的我体。

由此便生憎爱二境，于虚妄体重执虚妄，二妄相依，生妄业道，有妄业故，妄见流转；厌流转者，妄见涅槃。

「由此便生憎爱二境」，要是顺着前文讲是「憎爱二心」，这里讲「憎爱二境」，因为境界都是从心里生的，「三界唯心，万法唯识。」境界都是《大乘起信论》三种细相：业识、转识、现识，这三个细相都在心里，可是有了现识现出相来，就变到心外去了。外面的境界，都是我们唯识变现的，但是众生不知，他里面执着一个我，外面执着一个我所，就是我所有。外面五欲的境界，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。眼睛看见色，顺他的妄想心，他认为是好色，就起爱心；不顺他的妄想心，他认为是恶色，就起憎心。耳朵听见的声音，顺他的妄想心，他就爱；不顺他的妄想心，他就憎。如此类推，五欲六尘的境界，合起来就是憎爱二境。这就是执着有个实实在在的我，又执着外面有实实在在可爱的境、可憎的境。

初听大乘佛法听不懂，听习惯了很平常，除了心没有外面的境界，你把这些名相听懂了，要深一步研究。听懂了是闻慧，深一步研究要起思慧，为什么境界由我的心生出来呢？这样追究一下，就追究到你心里去了。外面的境界没有可爱、不可爱，可爱、不可爱是由你心里起的分别。比如同是一个人，你认为他可爱，就变成你的爱境；你认为他很讨厌，就起憎恶心。实际是你心里面有憎恶心，外面还是那一个人！所以外面的境界，完全是由我们的心生出来的。再拿社会来说，社会上的人穿衣服，时常变颜色、变花纹，今年流行什么颜色、花纹，你看人家都穿这种衣服，就起了爱心，你认为这种颜色、花纹很可爱，就认为去年的衣服不合时代、不流行，觉得那些衣服讨厌，这就是境由心生。境界没有憎爱二境，是心里有憎爱二心，你把憎爱二心降伏住，境界不是没有憎爱二境了吗？所以我们修行用功都从这里开始，不然，大乘佛法听了再熟，这些名相都懂，没有听到心里，不能降伏烦恼。烦恼先伏后断，伏都不能伏，还能断吗？再接着讲，因为起了四个颠倒，这四个颠倒合起来就是个我执，心里面有了我执，外面就生出来憎爱二境，「便生」二字你要注意，是由你心里生出来的。

「于虚妄体重(ㄔㄨˊㄥ)执虚妄」，你认为有个真实的我体，结果是虚妄不实的，由虚妄不实的我体起分别心，生出来憎爱二境，憎爱二境是虚妄的，执着当成真的，这就是虚妄上加虚妄，心里面的虚妄是我，外面的虚妄是境，于是越来妄想越深。

「二妄相依，生妄业道」，两个虚妄相依起来，由虚妄之体，执着起来虚妄之境；由虚妄之境，再资发你虚妄之心，于是这二妄相依，属于起惑，起惑要造业，可爱的境界，我要取得；憎恶的境界，我要除掉。于是要造业，一造业就生出来虚妄不实的业道。

「有妄业故，妄见流转」，本来没有我，你执着有个我；本来没有外境，你执着有个外境，这就迷惑，起惑就要造业，造了业要受报，流转生死，都是虚妄不实的，但是众生在这个圈套里面出不去。在流转生死，你还起惑，起惑还要造业，造了业还得流转下去，尽未来际永远没完没了，这叫做惑、业、苦三法流转，就是苦报。惑业苦三法流转，只有三个法，三个法都是虚妄的。你把它观空，不是天下太平了吗？但是众生观不空，起惑、造业，受流转生死的苦果。「妄」字是释迦佛加上的，叫我们警觉，实际众生根本不知道是虚妄的。如果知道是虚妄的，又何必造业呢？他不造业，还受什么流转之报呢？《圆觉经》要叫我们成佛，从凡夫的性说起，处处加上一个「妄」字，处处叫你开悟。你知道圆觉的心清净，怎么会染污呢？就是你执着有个实实在在的我，再执着心外有一个实实在在的境界，这样清净圆觉就染污了。

再讲到为什么迷闷不入，想开悟，悟不了呢？再由凡夫，讲到二乘的境界。「厌流转者，妄见涅槃。」二乘人看见生死流转太苦了，厌恶流转生死，要了生脱死，他就取得一个涅槃。他不晓得涅槃跟生死，是对待的假名言相。前面讲到，「生死涅槃，犹如昨梦」，生死是假的，等于作梦；证得涅槃，还是假的，等于作梦。但是凡夫不知，二乘人也不知，妄见一个涅槃可得，于是他要厌恶生死，要求证涅槃。

佛答复净诸业障菩萨的问题，叫我们明白，我们人人都有一个圆觉自性，圆觉自性本来清净，何因缘故把它染污了呢？你先执着一个我，再执着一个我所。我所就是外面我所有的可爱、不可爱境界，就造业、受报，这样把它染污了。二乘人高明一点，妄见生死，再妄见涅槃，本来没有涅槃，妄见涅槃，圆觉自性还是不清净。到「妄见涅槃」这里，佛答复他，何因缘故，不能入清净圆觉？下面两句是结词，就是佛答复第二个问题，怎样不能入清净圆觉，想悟不能悟入，想证不能证入？

由此不能入清净觉，非觉违拒诸能入者。有诸能入，非觉入故。是故动念及与息念，皆归迷闷。

「由此不能入清净觉」，他怎么迷闷不入呢？起了虚妄的知见，本来虚妄不实的境界，他都当成真实的。凡夫执着生死，二乘人执着涅槃，一起执着，想悟清净圆觉，不能入了，下面解释为何不能入？

「非觉违拒诸能入者」，再反过来解释，你说圆觉妙性本来都有，怎么迷闷不入？圆觉清净自性没有分别，不是清净圆觉拒绝你，把门关起来，不让你进去。「诸能入者」，包括凡夫、二乘。不是凡夫、二乘人要入圆觉，圆觉不叫他入，清净圆觉没有相，没有生死之相，也没有涅槃之相，它才叫清净；也没有出相，也没有入相，它才清净，不是圆觉拒绝你不要入。那么怎样入？怎样不入呢？

「有诸能入，非觉入故。」消这两句文，可要注意，我的眼睛看不见，但我要负责任，看了好多种注解，看过圆瑛法师的《讲义》、憨山大师的《直解》，跟我体会的意思不大一样，心里不踏实。我又看圭峯大师的疏钞，找出根据了，「有诸能入」，有能入的那个人，才入圆觉，就是你有能入圆觉的本事，你才入圆觉。「非觉入故」，既不是圆觉拒绝你入，也不是圆觉牵引你入。圆觉是个理体，它没有出入之相，那么什么样的人能入圆觉呢？「有诸能入」者，有信、解、行、证本事，就是依着前面的开示，如是信、如是解、如是行，一定能入圆觉。信、解、行、证，不说证，证就是入了，信解行等入圆觉。看谛闲大师《讲义》，更找出根据，「有诸能入」，是有能入的人，这个人有入圆觉的本事，什么本事呢？圆修三观，就是修奢摩他、三摩钵提、禅那。能圆修三个观而不着相这个人，是个能入者，一定入圆觉。「非是觉入」，是这个能修行的人能入，不是圆觉把他牵引进来。就是你不入圆觉，或者你入圆觉，入不入都跟圆觉没有关系。不入是你自己着了凡夫相，着了二乘相，凡夫着生死的相，二乘人着涅槃的相，都不能入。你是大乘权教菩萨，你修三观，着了三观的相，也不能入。修三个观想，无论你单修一观，或者圆修三观，而不着相，都能入圆觉。

「是故动念及与息念，皆归迷闷。」众生怎么迷闷不入呢？你动念，想入圆觉，迷闷不入；你息念，想入圆觉，也是迷闷不入。动念是凡夫，息念是二乘，圆觉本来没有念，并不是息念没有念。息念，是动了念才息念，圆觉根本没有动念，也没有息念，它是清净圆觉，所以凡夫动念迷闷不入，二乘息念也迷闷不入。

进一步解释，凡夫天天打妄想、动念头，当然不能入圆觉。二乘人要息灭念头，修灭尽定，一念不生，灰身泯智。灰身，证得四果的时候，觉得身体很讨厌，入了三昧，放了三昧火把身体烧掉。泯智，能证四果的智慧，也把它灭掉。这个众生没有了，归入偏空涅槃，二乘人以为他得了大涅槃，那叫「息念」。凡夫你动念，迷闷不入；二乘你息念，也迷闷不入，不是圆觉叫你迷闷不入，是你自己迷闷不入。

何以故？由有无始，本起无明，为己主宰。一切众生，生无慧目。身心等性，皆是无明。譬如有人，不自断命。

这再推到你无始以来，妄执有我，因为由你无始以来本起的生相无明，最初生起的无明给你作的主。「何以故？由有无始本起无明，为己主宰。」你动念是怎么动的？由你根本无明动的，根本无明，无始以来就起的，说个一念妄动，起了无明，一念从什么时候妄动？还是无始。因为我们无始以来就当凡夫，凡夫就有无明，无明无始，无始以来本起的生相无明，就是《大乘起信论》三细六粗九个相，第一个相业识。由业识、转识而现识，这三个细相还是八识的本体。再转到智识、相续识，转到心外去，变成心外的境界。可是为己作主的主宰，在众生份上就是阿赖耶识、第八识，它是「无量劫来生死本，痴人唤作本来人。」生死流转就是无明，第八识就是本起无明，替你作主。

「一切众生，生无慧目。」众生有的是生盲，生出来就是瞎子，天地日月都看不见，五颜六色怎么分辨？我们众生的眼睛不好使唤，生来就没有智慧眼。「身心等性，皆是无明」，因为生无慧目，我们身体的性，我们心里的性，都是虚妄之性，不是圆觉之性。虚妄己性，统统是由根本无明，再起枝末无明，这么起出来身相、心相，妄认四大为自身相，妄认六尘缘影为自心相，统统是无明，但是众生不知道。

「譬如有人，不自断命」，譬如有个人五欲六尘，他都贪心执着，但是没有执着自己的命厉害。拿佛经来对照，你看见社会上贫苦下贱的人，已经没有人生的乐趣，但是依然爱他的命，他不肯死，要活下去。命就是他的命根子，所以什么都可以不贪，命得活着，这就是众生以无明为主宰，什么都可以舍掉，舍不掉他的无明，因为众生不知道命是假的，当成真的，他才执着。我们不晓得无明没有自性，本体是空，所以被无明所转，不肯断无明。我们用功修行，不知道观照无明，来破无明，以无明作主来用功，什么时候能证到圆觉呢？可是无明最难断，等于众生不自断命一样。

是故当知！有爱我者，我与随顺；非随顺者，便生憎怨。为憎爱心养无明故，相续求道，皆不成就。

「是故当知！」怎么知道你有我执呢？「有爱我者，我与随顺」，你本来有爱心要爱人，人家要是爱了你，你就跟他随顺。你没有个我，怎么跟人家随顺？这一试验，就试验出来有个我。再试验一下，「非随顺者，便生憎怨。」对方不爱你，就不是随顺者，你就憎恶、怨恨他，你没有个我，怎么恨？憎爱二境，就试验你有憎爱二心，就证明你有我执。

「为憎爱心养无明故」，这就讲到心里了，你天天依着无明作主来用功，由憎爱心养你的无明，你依着憎爱心来用功修行，越养无明越高，越养无明越深。「相续求道，皆不成就。」你用无明心来用功，来求证圆觉，怎么能成就？

讲到这儿，我们要回光返照，闻慧要起思慧，我是不是天天生憎爱二心？天天生憎爱二心，你怎样用功？不管你天天念多少阿弥陀佛，念多少观世音菩萨，拜多少忏，念多少经，持多少咒。用功修行是要破烦恼、断无明，才能证菩提、入圆觉。你以无明为主宰，一着相，结果不是在用功修行，都在养无明，越养越高，越养越深，你用无明心来求道，才真正是可怜愍者！不懂佛法的人，他天天贪图五欲之乐，起惑、造业、受报，因为他不懂佛法。我们懂了佛法，五欲之乐不贪，要出家、要修行，五欲之乐没有得到，天天修行用功，却在养无明，你看冤不冤枉！大陆上佛门有两句土话：「当法师的架子大，老修行的鼻子长！」这是经验之谈，讲经说法的法师，不好款待，一听说请法师讲经都头疼，招待不好，法师发脾气，因为讲经的法师架子大！老修行不会讲经，会用功，或者参禅，或者念佛，或者拜佛，或者持咒，老修行的鼻子长，碰到他的身体，他不发脾气，碰到他的鼻子，发起脾气来，无明火烧了三十三天，怎样跟他求忏悔，他都不原谅！当法师不是在讲经说法，怎么越讲架子越大，架子大不是贡高我慢的烦恼吗？我慢，是五种根本烦恼之一，你天天贡高我慢，不是养无明是什么？越养架子越大，越养我慢越高，就是你在那里养无明。老修行修行烦恼会减少，怎么动不动就发脾气？因为他在养无明，越养无明火越大，发起来，你向他求忏悔，他还不原谅，你看看无明火多大？都是不会用功，真是可怜！所以听了《圆觉经》，你反省反省，佛法听了一年，是不是比没听佛法以前，贪瞋痴减少了一点？各人的烦恼不一样，或者贪心重，或者瞋心重，或者愚痴心重。你的贪心重，是不是听了一年佛法，贪心减少了一点，减少，那就进步了。越来贪心越大，这就颠倒了！你的瞋恨心重，动不动发脾气，管不了自己。现在听了大乘经，你求忏悔，再不要动瞋恨了，听了一年，比去年瞋恨心减轻一点，这就进步了。你越来瞋恨心越大，这不是在养无明，是什么？学佛法不要学颠倒，听到这些经文，要听到心里去，要会用功，怎么用功？天天修行，不要着相；不着相，还要天天修行，这样就对了。你天天养无明，无明相续不断，你修什么法，求什么道，皆不成就。

所以修行要降伏憎爱二心，怎么降伏呢？我们凡夫外面的境界要观空，这个人可爱，我不要爱；这个人讨厌，我不要讨厌，慢慢会用功，就把心降伏住了。先伏后断，能降伏住不起憎爱二心，慢慢就把生相无明断掉了。

善男子！云何我相？谓诸众生心所证者。

这里讲到迷智四相，前面起憎爱二心，以无明为主宰，都是迷识四相，从凡夫的境界，讲到二乘。大乘菩萨呢？大乘菩萨起了始觉智，他没有究竟觉还是迷，所以《大乘起信论》始觉智，分四个阶级：名字觉、相似觉、分证觉、究竟觉。他起了智慧怎么还迷呢？这是讲到高深的地方，末法时代的众生，去佛渐远，想亲近善知识，亲近不到，《圆觉经》看看你就明白了，不然得到一点小小的境界，就认为你成佛了，不是打自己闲岔吗？所以这里说的不是我们的境界，但是预先告诉我们，用功可能会起境界，菩萨的我相是什么呢？他心有所证。你不用功则已，用功就有所得，就现一个特别的境界。譬如说我们念佛，要求一心不乱，一心不乱是什么样子呢？按事相上讲，一心不乱，不念自念，我没有念，心里好像有个录音机，放出来阿弥陀佛的佛号，外面什么境界都走不进来，打不了我的闲岔，这就是事一心不乱。念着念着，忽然间明白：我的心，就是阿弥陀佛；阿弥陀佛，就是我的心，这叫「自性弥陀，唯心净土。」明白了这个道理就开悟了，这就是理一心不乱现前。这就有所证，你一起执着，就不对。但是凡夫执着惯了，得了好境界，参禅，坐了一枝好香，就认为大彻大悟，这就是心有所证，这就是我相。你要是没有个我，谁能证得？这个道理虽然高深，但是很容易明白，你要是没有个我，哪有我所？哪有我所证的？你得有个能证的心，能证的心不就是个我。

善男子！譬如有人，百骸调适，忽忘我身；四肢弦缓，摄养乖方，微加针艾，即知有我，是故证取，方现我体。

「善男子！譬如有人」，心有所证，证得我空，这是初步的境界，你的我相没有断，再给你说个譬喻你就知道。「百骸调适」，「骸」是身体，「百骸」就是全身，「调适」，很舒服。「忽忘我身」，忽然间把我的身体忘记了，他以为没有我了。

「四肢弦缓」，忽然筋紧起来，双手双脚迟缓，手脚出了毛病。「摄养乖方」，平常你饮食起居，不调养饮食、睡觉不照规矩，就出毛病了。

「微加针艾，即知有我」，「针」是中医扎针，「艾」是艾灸，扎针讲穴道，按身体的穴道扎针，扎错了不得了。艾灸也讲穴道，艾灸怎么灸呢？譬如你的腿走路不方便，医生叫你躺下来，把艾草揉碎，粗的茎不要，单要艾绒，把艾绒揉成药丸，搁在生姜片上，贴在穴道上，点上火烧，这就叫灸法。

现在考验你有没有我？扎你一针，你疼了；用艾点火，灸你一下，你疼了，知道有我。这是个比方，这就是说你用功修行，你有所证，证得我空，把我相伏住，我没有断，给你考验一下就知道，你还有我在。「是故证取，方现我体」，这样给你证明一下，叫你知道，你还有我体在，才能把我体现出来。

善男子！其心乃至证于如来，毕竟了知清净涅槃，皆是我相。

我们证得如来清净涅槃，有所证，就有能证，有能证就是我相。所以真正证得如来的涅槃，他不会起我执，也不会起法执，我法二执都空掉，才能证得清净涅槃。你认为现在证得如来清净涅槃，实际你是我执执着出来的，这就是有所证，一定有能证，有能证就是我相未除。

善男子！云何人相？谓诸众生心悟证者。善男子！悟有我者，不复认我。所悟非我，悟亦如是。悟已超过一切证者，悉为人相。善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者，心存少悟，备殚证理，皆名人相。

「善男子！云何人相？」这是对待的名词，对着我相，名叫人相，不是有一个人对待我，叫做人相。「谓诸众生心悟证者」，这是两步功夫，人相是他悟到前面能证不对，因为能证是我相未除。但是你心里存着能悟之心，就是人相。

「悟有我者，不复认我」，你已经悟知能证之智，即是我相，便不再认能证之智是我。「所悟非我」，你既然知道所悟的能「证」之智，即是我相，不是我。「悟亦如是」，那么能「悟」之智，也应该不是我，因为能「悟」之智，了不可得。

「悟已超过一切证者，悉为人相」，你知道能悟之智，已经超过能证之智，可是你执着能悟之智，则变成人相。

「善男子！其心乃至圆悟涅槃俱是我者」，再进一步说，你的心乃至圆悟到涅槃，都是我相。前面你证得如来清净涅槃，有所证必有能证，有能证就是我相。现在你悟到涅槃，也是我相。「心存少悟」，你心里存了一点点悟在，悟的相没有去掉。「备殚证理」，「殚」是尽，把前面有所证必有能证，有能证就是我相，那个道理完全悟尽。「皆名人相」，都是人相，因为错误在心里存了悟在。

善男子！云何众生相？谓诸众生心自证悟所不及者。

第三步功夫，你能「了」知前面的若「证」、若「悟」，都是不对，能「了」之智，为以前的「证」、「悟」所不及，就是比前面的「证」、「悟」智慧高。然而此「所不及者」，便是众生相。你的心里用功到这里，超过了第一步的「证」、第二步的「悟」，给它取个名字，叫做众生相。众生相费解释，下面先说个譬喻，为什么超过前面两步功夫，叫做众生相？

善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。云何非我？我是众生，则非是我。云何非彼？我是众生，非彼我故。

「善男子！譬如有人作如是言：我是众生，则知彼人说众生者，非我非彼。」这个人他说：我是个众生，那就知道，说自己是众生这个人，不是我不是人。「云何非我？」怎么说他不是我呢？「我是众生，则非是我。」他说：他是众生，就不是能证之我，这就超过第一步证的我相。「云何非彼？我是众生，非彼我故。」他既然说：他是众生，就不是能悟之人，这就超过第二步悟的人相，所以给它取名叫众生相。

善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人，而我、人相所不及者，存有所了，名众生相。

「善男子！但诸众生了证了悟，皆为我、人」，这个菩萨用功用到第三步，他明了第一步的证，叫我相；第二步的悟，叫人相。「而我、人相所不及者」，这个菩萨用功用得很高，他能「了」之智，超过前面「证」、「悟」的我相、人相。「存有所了，名众生相。」他不是我相，也不是人相，但是他心里面存了一个所「了」，就叫做众生相。

善男子！云何寿命相？谓诸众生，心照清净，觉所了者。一切业智，所不自见，犹如命根。

「善男子！云何寿命相？」这是迷智的第四个相，「谓诸众生，心照清净，觉所了者」，他用功再用功，精进再精进，到心里面最高深、最精细的地方，认为自己的心已经很清净，心里起了能「觉」之智。觉知前面存个「了」，还是要不得。「觉」是能觉，「了者」是所觉，觉知以前所了之众生相，还是错误的。

「一切业智」，就是最细的一个智相，还是个相，就是三细六粗的第一个相，叫做业相，业相就是生相无明，虽然是智，但是它还属于业，叫「业智」。但是这个业智，只有能觉，已经没有所觉。「所不自见，犹如命根」，我们人人都爱命，什么都舍了，舍不了命，命根你看见了吗？谁也没有看见，因为人的命根，只有能觉，没有所觉，人不觉知。就是起第四个「觉」，还是个业智，自己见不到，因为这个相太细了。

善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。觉所觉者，不离尘故。

「善男子！若心照见，一切觉者，皆为尘垢。」用功用到这里，能用智慧照见一切觉者，这个时候完全是觉悟的境界，超过前面三步功夫，第一超过「证」，第二超过「悟」，第三超过「了」，有「觉」还是尘垢，为什么还是尘垢呢？

「觉所觉者，不离尘故。」因为你最后还有能所分别。上面的「觉」是能觉，有能觉有所觉，前面的证、悟、了，是自己所觉的。你现在有能觉，统统不离尘，所以还是尘垢，垢是染污，你的圆觉不清净。譬如：「金屑虽贵，入眼成尘。」我们人身上六根，眼根最清净，一尘不染，不能放进一粒沙子，放进一粒很小的微尘，就受不了。金屑是黄金的细粉，虽然很名贵，把它放进眼睛里，还是受不了，跟沙尘一样。用功用到这里，用到证、悟、了、觉，最高的觉，你存能觉所觉，还是尘垢，下面再说个譬喻，怎样存觉，还是尘垢？

如汤销冰，无别有冰，知冰销者。存我觉我，亦复如是。

「如汤销冰，无别有冰，知冰销者。」有一块冰，我用热汤来销化。这一块冰销化就没有了，没有另外一块冰，知道这块冰销化了，因为总共只有一块冰，销化了就没有冰了。

「存我觉我，亦复如是。」现在你要破「我」，人我执、法我执，这里就是要破法我执，法我执还是「我」，你存「我」，你觉「我」，上面的「我」是所觉，下面的「觉」是能觉，你有能觉所觉，「亦复如是」，也和冰一样，总共只有一块冰销了，哪里另外还有一块冰，知道冰销呢？总共只有一个我，把我空掉了，哪里另外还有知道空我的我呢？

善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果，是故名为正法末世。

「善男子！末世众生不了四相，虽经多劫勤苦修道，但名有为，终不能成一切圣果。」「一切圣果」，就是佛果。不是说你不用功、不修行，但是你不会用功、不会修行，虽然勤苦修行，经过很长的时间，都不出有为法。有为法，有所作为，就是有为的心没有完全空掉，你终究不能成就佛果。毛病就出在你不明了迷智四相，就是证、悟、了、觉这四个相。这四个相是菩萨的境界，先说给我们听。不说给我们听，你难得小小的证得，就起执着，证，还是我相；悟，更深一步，还是人相；了证了悟的「了」，更高深，还是众生相；最后一个「觉」相，高深到极点，还是寿命相。这是说到最高深的地方，我们学大乘法，你只要细心一思惟，很容易了解，因为它都是尘垢之相。圆觉是清净的本体，清净本体上面放了「证」，放了「悟」，放了「了」，放了「觉」，堆了一堆好名词，却把清净理体染污了，这个道理很容易懂，我时常讲，清净的觉体，等于一面镜子，我们起贪瞋痴、我憎、我爱，这是往上擦黑墨，要不得。证、悟、了、觉，是好的佛法，你起执着，还是个相。你现在不往镜子上抹黑墨，往上面抹白粉，抹一个证，抹一个悟，抹一个了，再抹一个觉，你抹了证、悟、了、觉一大堆白粉，镜子还是不清净。所以不学《圆觉经》，你不了解最高四相，勤苦修道，终不成就。

「是故名为正法末世。」末法时代的众生，谁能修圆觉行呢？你想求圆觉，修的是正法，然而你不了四相，起执着，就是法执。你在正法之中，又变成末世，所以叫可怜愍者。不知道修圆觉行的人，不足挂齿，不要谈他。修圆觉行，修末法时代的正法，因为你不了四相，正法你又变成末法。

何以故？认一切我为涅槃故，有证有悟名成就故。譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。

「何以故？认一切我为涅槃故」，如来的涅槃，是清净的圆觉，没有一点点相。你把四个相合起来就是我相，这叫做迷智四相，就是法我执。证、悟、了、觉合起来还是我相，你把它当成涅槃，不是正法的末世吗？

「有证有悟名成就故。」你以前没有证得，今天证得圣人的境界，今天开了悟，你执着有一个悟，你以为成就如来的大涅槃，实际你还是执着一个我。

下面再说个譬喻，「譬如有人，认贼为子，其家财宝，终不成就。」譬如有个人，把贼当成自己的儿子，那他家的财宝，能不失去吗？他本来是贼，你把他当成儿子，家里财宝都交给他，结果都被他盗光。你把我当成涅槃，怎么能成佛呢？

何以故？有我爱者，亦爱涅槃，伏我爱恨，为涅槃相。有憎我者，亦憎生死，不知爱者，真生死故，别憎生死，名不解脱。

这是对二乘讲的开示，二乘超过凡夫，他怎么落到二乘，不能成佛呢？因为爱有深有浅，三界以内都是凡夫，爱为凡夫的生死本。欲界的爱，是爱淫欲、爱五欲。上二界的爱，是爱禅定、爱空定，你能说它不是爱吗？所以前面说「弃爱乐舍，还滋爱本」，因为你有爱，滋养你爱的根本，出不了三界。大乘是讲理的，讲得最高最深最究竟，你爱涅槃，还不是我爱？

「有我爱者，亦爱涅槃」，所以我爱是生死之本，你爱心没有除掉，才爱涅槃。「伏我爱根，为涅槃相」，你用功修行，把我爱根降伏住，你认为清净了，实际里面潜伏有我爱的根，你却以为证得涅槃相。

「有憎我者，亦憎生死」，憎爱二心是与生俱来的根本烦恼，凡夫的憎爱二心，是憎爱心外之境。现在你有憎心没有除掉，你里面有憎心，才会去憎恶、讨厌生死。「不知爱者，真生死故」，你爱涅槃，真正是爱根，那是真生死。「别憎生死，名不解脱。」先有爱后有憎，你不去断除爱涅槃的爱心，别去憎恶生死，永远得不到解脱，二乘人虽然证了阿罗汉、辟支佛，还是不能成佛。

云何当知法不解脱？善男子！彼末世众生习菩提者，以己微证为自清净，犹未能尽我相根本。

「云何当知法不解脱？」我法二执，「法不解脱」，就是法我执，为何知道我对于佛法不得解脱呢？

「善男子！彼末世众生习菩提者」，不说当时的菩萨，单开示末世的众生，因末世的众生去佛太远，亲近不到善知识，所以《圆觉经》详细说明末世众生都起惑造业，哪有一个修习菩提的呢？「习菩提」就是修菩提，「以己微证为自清净」，末世众生，没有佛在身边，也没有善知识在身边，自己修行用功苦修，小小一点证得，就以为得了清净圆觉。

这样的人我碰见不少，比方参禅的人，用功见到特别的境界。在禅堂叫坐一枝好香，禅堂的香，短的三刻钟，长的五板香，一点三刻钟。止静，三板一钟，叩三槌木鱼止静，一槌引磬开静，不要说坐一点三刻钟，就是坐一点钟，也是时间很长。碰！碰！碰！叩三槌木鱼，止静了，这一止静自己就入定。当……一槌引磬开静，刚刚止静，怎么就开静了？这就是有微证，你证得时间相空，过去、现在、未来没有个时间，一枝香、一点钟，剎那之间过去，就以为了不得，自己参禅开悟了。这样的同参，我碰见很多，都是生自己的障碍。你坐了一枝好香，就以为开悟，你第二枝香还有这个境界吗？在禅堂，还有句话叫做透消息，给你透这么一点消息，告诉你时间性是空的，不是你真正证得的功夫。你每一枝香都是这样，才是得到了功夫，没有得到功夫，起执着就不进步了。末法时代修习菩提大道的人，小小一点微证，就以为得了清净的圆觉。

「犹未能尽我相根本」，他的我相的根本没有断尽，他已经得到清净的境界，怎么知道他还有我相没有断呢？考验考验他，前面那个人，百骸调适，忽然忘了我，他以为没有我了，扎他一针，艾灸一下，耶！痛，不是我是谁？你我完全存在，怎么考验呢？

若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；则知我相坚固执持，潜伏藏识，游戏诸根，曾不间断。

「若复有人赞叹彼法，即生欢喜，便欲济度；」譬如他是参禅的，有一个人赞叹他：「哎呀！你参禅太好啦！明心见性，顿时就成佛道。」他心里生欢喜，就觉得这个人真正有善根。「好啊！你也跟我参禅好不好？」就要度他。「若复诽谤彼所得者，便生瞋恨；」假若来了一个人，这个人不顺人情，看见他在参禅用功，说：「哈！这是末法时代，你还参禅用功？自己着了魔还不知道呢！」毁谤他所得的法，他当时就生了瞋恨。

「则知我相坚固执持」，有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨，里面不是有我吗？这就是扎你一针，艾灸你一下，我相就现出来，所以你就晓得，你的我相没有除掉，而且坚固执持着。「潜伏藏识」，你用功修行，怎么有微少的证得呢？是你用功精进把它伏住，它没有起现行，我根没有拔除掉，等于石头把草压住了，石头一搬动，草就生出来。拔草要除根，你草根没有除掉，潜伏于藏识，就是第八识。第八识有种子，有我的种子起现行。这时候用功修行，把我降伏住不起现行，你以为把我断掉，其实在第八识潜伏住，遇见境界就起现行。有人赞叹你，就生欢喜；有人毁谤你，就动瞋恨。「游戏于诸根，曾不间断。」就是它又起现行，在你的六根表现欢喜，表现瞋恨，从来没有间断，因为草根没有除掉，随时可以发现。

善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清净觉。

「善男子！彼修道者」，末法时代要修道的人。「不除我相，是故不能入清净觉。」佛再答复净诸业障菩萨问的，怎样不能入清净觉呢？我相，包括我法二执的相。凡夫的我相要除，二乘的我相、菩萨的我相也要除。凡夫是我执，二乘的我执去掉，还有法执，菩萨的法执没有完全断尽，还是法执，不能把我相完全除掉。你不能入清净觉，是我相未除，不是圆觉拒绝你，不叫你入。

善男子！若知我空，无毁我者；有我说法，我未断故。众生寿命，亦复如是。

「善男子！若知我空，无毁我者；」假若你真正了知到「我空」，我也空，法也空，谁毁谤你呢？没有我，他毁谤虚空啊！有人毁谤你，你动瞋恨，就证明你的我相存在。「有我说法，我未断故。」你存了一个我相，你在那儿说法，就证明我相根本没有断。「众生寿命，亦复如是。」我相不断，包括人相、众生相、寿命相都是这样。

善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。

「善男子！末世众生说病为法，是故名为可怜愍者。」末法时代的众生讲经说法，不是讲佛法，说来说去都是增加我执、增加法执，天天说病，当成是说佛法。释迦牟尼佛怎么说法呢？《金刚经》有明文：「说法者，无法可说，是名说法。」我天天说法，年年说法，我不起我执，不起法执，这才叫说法。你一执着有我、有法，你在那儿说的不是法，说的是病，增加我执、法执，所以叫做可怜愍者。怎么叫可怜愍者？因为末法时代众生，谁闻到佛法呢？闻到佛法就不容易，谁能讲经说法呢？你居然能在末法时代讲经说法，不是稀有中的稀有吗？可是你不了解我等四相，起我执、起法执，天天在那说法，结果在那里养无明，所以叫做法师的架子大，难侍候难招待，因为你说法犯了过，天天说病，当成说法，所以真正是可怜愍者。这是勉励诸位同学，要发菩提心、行菩萨道，在末法时代要能讲经说法，你天天说、年年说，不起我执、不起法执，才叫说法。

「虽勤精进，增益诸病，是故不能入清净觉。」法师不容易当，得勤劳精进，你不研究，不看注解，怎么能讲经说法呢？如此类推，就是念佛要精进用功，参禅也要精进用功，但是你不除我等四相，都是增加诸病：我相、人相、众生相、寿者相，所以才不能入清净觉。

善男子！末世众生不了四相，以如来解及所行处为自修行，终不成就。

这几句话更要注意，各位同学没有学过大乘经，不晓得如来的境界是什么样子，你最初听不懂，听久了什么你都懂了。你能说会道，也能讲经说法，可是你不了解我等四相，以如来的解释，为自己的解释；以如来的修行，为自己的修行。你不晓得你所解释的道理，都是圣人所说的言语，以圣言量解释，并不是我们开悟。如来的修行是经上说的，不是我们修行得到的。但是末法的众生，看了经学得多，说得很流利，以为自己开悟证道，所以以如来的解为自己的解，以如来的行为自己的行，你怎么能成就呢？

或有众生，未得谓得，未证谓证，见胜进者，心生嫉妬。由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。

「或有众生，未得谓得，未证谓证」，这是另外一类打大妄语的众生，他没有得到圣人之法，他说他得到了；他没有证到圣人之果，他说证到了。譬如念佛，没有得到一心不乱，他说得到了；没有得到不退转，他说得到了。参禅，没有开悟，他说开悟了；没有证到菩萨果位，他说证得了。修密宗，天天吃众生肉，说他断了贪瞋痴，都在大打妄语。

「见胜进者，心生嫉妬。」有一个人超过你的功夫，就生嫉妬心。这位法师讲经比你讲得好，嫉妬、障碍、破坏，叫他讲不成功。嫉妬就生障碍，念佛比你念得好，参禅比你参得好，修密宗比你修得好，见有胜进的，一定嫉妬、障碍他。

「由彼众生未断我爱，是故不能入清净觉。」怎么见人超过你的功夫，就生嫉妬障碍？因为没有断我爱，才起我憎，嫉妬是由我憎生出来的，所以不能入清净觉。

善男子！末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻，增长我见。

这更是开导同学，你学了大乘佛法，教理通了，你要求开悟，悟到自己的心。禅宗专门求悟，学教的人叫大开圆解，解就是悟，大开圆悟。你要求悟，不然你所说的道理，都是如来的解，不是你自己的解；你所说的功夫，都是如来的行，不是你自己的修行。

「末世众生希望成道，无令求悟，唯益多闻」，不求开悟，单单增加多闻，天天研究文字，结果增加我见，我见越来越大。所以当法师的人，起了邪见，难以挽救，等于水里面生火，起了火应该用水来浇灭，水里生火，怎么浇灭？他什么都懂，起了邪见，你跟他辩论，辩不过他，他能说会道，这就是增加我见。所以一定要用功修行，但是不要另外走一条错路，中国禅宗，一下手用功要破相、扫相，扫就是扫除，尤其扫除文字相。他们说：「你天天研究经，等于钻故纸，你为什么悟不到自己的心呢？」扫文字相，扫到连自己的名字都不认识，一个大字不认识，硬要开悟，这简直拿六祖大师顿教禅宗开玩笑。他说：六祖大师也不认识字，请问你跟六祖大师的善根一样吗？有一个人念《法华经》几十年，见六祖大师顶礼，头不着地，六祖大师一看，就晓得他的毛病，问他：「你见我顶礼，为什么头不着地呢？你一定有点功夫生起障碍，你平常用的什么功夫呢？」他回答说：「我《法华经》念了三十年了！」「那你功夫不错啊！《法华经》里面讲的什么道理呢？」他说不来，念了几十年《法华经》，就执着贡高我慢，这能学到佛法吗？六祖说：「《法华经》你会念，念给我听听！」这个人会背，背了一段，六祖说：「好，够了！」六祖大师虽然不认识字，但是《法华经》上讲的道理，他都能清楚说出来，你不认识字，虽然会念《法华经》，但是你懂吗？所以弄到不认识字，还要冒充六祖，禅宗怎么会兴盛呢？中国大乘佛教，禅宗是一个核心，现在禅宗一点影子都没有了，有文字相，就扫文字相，不认得一个字，还在那儿扫，真是盲修瞎练。我们现在学教的人，「唯益多闻，增加我见。」你要求大开圆解，要求有个悟处，不能以如来的解，为自己的解；以如来的行，为自己的行，这样是不对的。不是不叫你多闻，不多闻你怎么知道有如来的解、如来的行呢？你不要把如来的解，当成自己的解；把如来的行，当成自己的行，这样你就不会起我见。应该怎样呢？

但当精勤降伏烦恼，起大勇猛，未得令得，未断令断，贪瞋爱慢，谄曲嫉妬，对境不生，彼我恩爱，一切寂灭。佛说是人渐次成就。

末法时代用功，要把这一段经文记住，从前面说起，一直说到成佛的功夫，是告诉我们地图。把这一段经文，当成你开步走的方法，就不会走错路，不然你以如来的解为自己的解，就发狂解。

「但当精勤降伏烦恼」，末法时代的众生，应该精勤用功，要降伏你的烦恼，烦恼就是贪瞋痴、我爱、我慢等。「起大勇猛」，精进再精进。「未得令得」，要求悟处，你没有开悟，要求开悟；你没有大开圆解，要求大开圆解；你没有证得，要求证得。「未断令断」，你应该要断烦恼，天天学教理，烦恼不断，会生障碍，佛法学不到心里，所以你天天研究佛法，天天要修行用功，你的烦恼应该断，什么是你应该断的？下面再说清楚。

「贪瞋爱慢，谄曲嫉妬」，这就是应该断的，最粗重的烦恼是贪心、瞋恨心、爱心、慢心。谄曲心，直心是道场，你心里不直，弯弯曲曲，见了有钱有势的人就谄媚，都是弯曲心。嫉妬心，看到有人胜进，你就嫉妬障碍。这些境界现前，你用功要断。「对境不生」，贪境现前，不动贪心；瞋境现前，不动瞋；可爱的境界，不起爱心；会起我慢的境界，不起我慢；会起谄曲的境界，不起谄曲；会起嫉妬的境界，不起嫉妬，这样功夫进步，对着境界降伏烦恼，烦恼都是境界引生，凡夫用功，外面境界观不空，先降伏它，对着境界，不要被境界转，境界本来是空的，你为什么把它当成真实的？

「彼我恩爱，一切寂灭」，前面说彼我的恩爱，是生死的根本，把恩爱心都寂灭下来，我要求佛法。「佛说是人渐次成就。」你不是顿超的根机，才跟你详细说，你渐次就可以成就了。

求善知识，不堕邪见。若于所求别生憎爱，则不能入清净觉海。

「求善知识，不堕邪见。」这是开示我们末世的众生，应该勇猛精进，未得令得，未断令断。贪、瞋、爱、慢、谄曲、嫉妬，这一切烦恼都应该断掉，还有一切恩恩爱爱都要断掉。这是发心，发了心你得寻访善知识，也就是所谓善友。求善知识作什么呢？因为恐怕自己修不好，堕落于邪见，所以要求善知识，才不堕邪见。

你亲近善知识，一切听善知识的指导。「若于所求」，你对于这个善知识，「别生憎爱」，不要另外生起憎爱之心，「则不能入清净觉海」，这样就不能进入清净觉海，这就是不得观法师的种姓，《梵网经菩萨戒本》有这一条，你亲近善知识、亲近法师，你不能看他的相貌丑陋、不丑陋，出身高明、不高明，你只问他有没有德？知见正不正？他的知见正，就是善知识。怎样知见正呢？他所修皆不住相，一住相就落于有为，他既不偏堕于凡夫，也不偏堕于二乘，这个善知识就是正知正见，你算是寻到了，不要看他的鼻子、眼睛长得好不好，另外生憎爱之心，他在说法就不耐烦听。

寻访善知识，在没有亲近他之前，你要用抉择智慧，得用分别心，看他是不是正知见，是不是善知识？不是，我不亲近他。这个原则要记着，要是你打斋供众斋僧，得用平等心，不可以用抉择智慧。抉择者，抉断拣择，你不可以抉断拣择哪一个出家人应该受我的供养，哪个出家人不应该受我的供养，那样你今天斋就供不好。你对于打斋供众斋僧，都发平等心，把他们都当成僧宝来供养，甚至于把他们都当成活佛来供养，你才能求到福。打斋是求福，斋僧要用平等心，你不可以较量哪一个出家人有修行？哪一个出家人没有修行？这完全错误。甚至你打斋供众，有你亲近的善知识在应供，也得平等，不可以给他另外弄点好菜，另外加点供养，这样你就求不到福。有的居士起分别心，他的皈依师父应供，就多给他一份，譬如打斋，他多挑两块冬菇，挟到师父碗里；分水果，一个人分一个苹果，他给师父二个；或者他不敢给师父两个，给师父挑一个最大的，这都求不到福，一定要发平等心。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

净业汝当知！一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。未除四种相，不得成菩提。

「尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：净业汝当知！」净诸业障菩萨，你应当知道。「一切诸众生，皆由执我爱，无始妄流转。」圆觉本来清净，怎么会染污呢？皆由无始劫来执着有我，由执着我而起爱，由爱而起憎，本来没有我，妄执有我，就妄造一切业，虚妄流转。本来一切皆空，在凡夫份上，他一点都不空，我不空，业不空，流转也不空，受生死大苦。

「未除四种相，不得成菩提。」你想成菩提大果，先把迷识四相除掉，再除迷智四相，有我相，才有人相；有我相、人相，才有众生相；执着不舍，才有寿命相，这四个相合起来就是我执。

爱憎生于心，谄曲存诸念，是故多迷闷，不能入觉城。

「爱憎生于心」，这是开导凡夫，因为你执着一个我，外面就有境界，有我就有我所，我所是我所有的一切境界。可爱的，生爱心；不可爱的，生憎心，爱憎二个烦恼，生于心里。

「谄曲存诸念」，谄曲则嫉妬，心曲不直，对于有权有势的人，你要谄媚他。对于胜过你的，不耐他荣，而生嫉妬心，谄曲嫉妬这些烦恼，存于你的心念之中。

「是故多迷闷，不能入觉城。」圆觉譬喻是个城，你想入圆觉大城，入不了。为什么清净圆觉会染污呢？你执着有我就染污了。为什么迷闷不入？你四相不除，生出来憎爱二心，再谄曲嫉妬，这样你不能入圆觉觉城。

若能归悟剎，先去贪瞋痴，法爱不存心，渐次可成就。我身本不有，憎爱何由生？此人求善友，终不堕邪见。所求别生心，究竟非成就。

「若能归悟剎，先去贪瞋痴」，「剎」是世界，就是境界，对照前面的「觉城」。你假若要回到开悟圆觉的境界，得先去掉贪瞋痴三个根本烦恼。「法爱不存心」，把我执去掉，你不要起法执，认为佛法太好了，这是起法爱。爱为生死本，你当凡夫就从爱字起，这样就流转生死。二乘厌生死爱涅槃，还是个爱。菩萨怎么没有成佛呢？法爱还没有断尽。所以彻始彻终，就是一个爱，爱为生死本，不但是分段生死之本，也是变易生死之本。超出三界以外的菩萨，还有变易生死，变易生死有什么烦恼呢？法爱。佛法难学就在这里，最初告诉你佛可爱，法可爱，换掉你凡夫的爱、二乘的爱。等到你凡夫的爱、二乘的爱统统去掉，还有一个法爱，法爱也不能存于心。「渐次可成就」，你要是顿超的根机，「知幻即离，离幻即觉」，立即成就；不是顿超的根机，你一样渐次可以成就。

「我身本不有，憎爱何由生？」听了佛法，你要起思惟、要观想：我的身体没有，憎爱从哪里生出来？因为你执着我，顺着我，才起爱心；与我不顺，则生憎心。我本来没有，身是四大假合，心是六尘缘影。身心本空，怎么会生出憎爱烦恼呢？你这样思惟，就是修空观，把我空观成就，还生什么憎爱烦恼呢？

「此人求善友，终不堕邪见。」你发心修行，要破我执，破憎爱，这样你求到善知识给你作依止，开导你修行，就不会堕落于邪见。「所求别生心，究竟非成就。」你求到善知识，死心塌地舍生命供养善知识，不要观善知识的种性，别生憎爱之心，否则他开导你，你不爱听。到这里，净诸业障菩萨章讲完。

于是普觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

「于是普觉菩萨，在大众中，即从座起」，普觉菩萨还有些问题要替众生请问。「顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：」还是先赞叹后请问。

大悲世尊！快说禅病，令诸大众得未曾有，心意荡然，获大安隐。

「大悲世尊！快说禅病」，「快说」是很畅快，没有滞碍。「禅病」，就是迷识四相、迷智四相，都是参禅的病，不然你想开悟，开不了悟。

「令诸大众得未曾有」，过去只听说有迷识四相，没有听说有迷智四相：证、悟、了、觉，这四个相都是凡夫求之不得的，我们现在想证，证不得；想悟，悟不得；想了，了不得；想觉，觉不得。可是你求得了，一起执着就是法爱，就成了病，过去没有听见这么畅快的说法，今天听到了，真是得未曾有。

因为佛说得畅快，我们听得畅快，我们这些听法的菩萨，「心意荡然」，一点怀疑都没有。「获大安隐(ㄨˇㄣ)」，「隐」古时同「稳」，就是分段、变易二种生死都可以了脱了。

世尊！末世众生，去佛渐远，贤圣隐伏，邪法增炽。使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？令彼群盲不堕邪见。

「世尊！末世众生」，普觉菩萨悲心特别重，他不是为现前在法会的菩萨请问，这是跟前面不同的地方。前面是「令诸现前诸菩萨以及末世众生」，为诸菩萨和末世众生请问。这里单为末世众生请问，因为佛在世时，那些大菩萨没有这些问题。怎样悯念到末世的众生呢？「去佛渐远」，末世众生离开佛越来越远，正法一千年、像法一千年、末法一万年，按中国佛教历史，佛入涅槃已经三千多年，不是离开佛渐渐远吗？

「贤圣隐伏，邪法增炽。」现在贤圣这些大菩萨都隐伏，因为他们出来说法没有人听，众生的善根不够，不容易看见善知识，你得去寻求。「邪法增炽」，外道增强炽盛，拿现在台湾来说，弘扬佛法的善知识有几个人？天主教、基督教合起来称耶稣教，民国三十八年我们到台湾时，信耶稣教的人很少，现在信耶稣教的人越来越多，这还是公开传外道。秘密传外道的一贯道，也叫鸭蛋教，增炽得更是厉害，甚至到佛教寺院来传道，有出家人去信一贯道，想起来真是悲痛！出家人怎么相信一贯道呢？因为佛法没有人讲，他虽然出了家，他想求道，没有道。现在好的道场，早晚功课还在做，出了家，学早课、晚课，学好会背，一句也不懂。还有什么修行？没有了，做早晚课就是修行。剩下来的时间擦桌子、扫地、煮饭、洗衣，就做这些事，修行用功没有人开导。来了一贯道，根本没有经，把中国儒教好的话抄一段，道家好的话抄一段，佛经偷一段去，一贯道能讲，一听很有道理就相信，真是害人无边，这叫做「邪法增炽」。诸位同学要发菩提心，讲佛法给别人听，要讲给出家人听，这样有人来寺院传一贯道，出家人绝不会相信。

「使诸众生，求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？云何发心？」一连串有五个问题：第一问「求何等人？」末法时代的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，他自己没有智慧，不晓得哪个是善知识，碰见一贯道就认为是善知识，所以普觉菩萨替我们请问：要求什么样的善知识？第二问「依何等法？」要修什么法呢？第三问「行(ㄒ一ˊㄥ)何等行(ㄏˋㄣ)？」要修行，修什么观行、法行？第四问「除去何病」？末法时代的众生，要修行用功，要去什么病？第五问「云何发心？」发心最要紧，怎样发心呢？

「令彼群盲不堕邪见」，这是总结发问，普觉菩萨问五个问题，下面世尊告诉他求什么样的善知识？依何等法？行何等行？除去何病？这三个问题是总答复。最后再答复怎样发心？佛说明白这五个问题，令末世众生开智慧眼，才不会堕坑落堑，堕落于邪见。

作是诸己，五体投地，如是三请，终而复始。

这表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能谘问如来如是修行，能施末世一切众生无畏道眼，令彼众生得成圣道。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告普觉菩萨言：善哉善哉！」世尊先赞叹普觉菩萨问得好。「善男子！汝等乃能谘问如来如是修行。」「如是修行」，就是前面五个问题。「能施末世一切众生无畏道眼」，普觉菩萨专为末世众生请问，佛答复等于在行法布施，能布施给末世一切众生，对于修佛道不惊、不怖、不畏，他怎样能不惊、不怖、不畏？因为他开了智慧眼。这是对着前面群盲说的，群盲没有得到无畏道眼，现在得到无畏道眼，就是看见正道了。「令彼众生得成圣道」，使末世的众生，得成于佛道。「汝今谛听！当为汝说。」你现在仔细听，我将说给你听。

时普觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛就答复他的问题。

善男子！末世众生，将发大心，求善知识，欲修行者，当求一切正知见人。心不住相，不着声闻、缘觉境界。

「善男子！末世众生，将发大心，求善知识」，普觉菩萨单为末世众生请问，佛也就专为末世众生开示，末世众生将要发大菩提心，想求佛的圣道，先去求善知识，答复他第一个问题：「求何等人？」求善知识。「欲修行者」，欲就是愿意，他愿意修行。「当求一切正知见人」，应当求一切正知正见的人，正知正见的人就是善知识。怎样是正知正见呢？「心不住相，不着声闻、缘觉境界。」第一、他不住相，这个善知识给我们讲修行用功的方法，不住相用功。修行用功住相不是很好吗？你一住相就落于有为，得一些人天福报，三界都超不出去，何况成佛呢？所以修行用功，第一要不住相，就是不着相，不着有为相，不着凡夫相，还不着声闻、缘觉的境界。善知识开导你用功，没有开导你不住相，这个人不够资格当善知识。再者，善知识开导你自己了生死，叫你不要行菩萨道，不要去弘法利生，这就着了声闻、缘觉的境界。他说：你去弘法利生，令众生了生死，你自己的生死了脱了吗？这一句话就把你问倒，你就跟他修小乘法。所以未成佛道，先结人缘，这是菩萨发心，看看他是不是住于声闻缘觉境界？他不住有为之相，不落于凡夫，又不落于二乘，这就是正知正见。下面再开导我们，对于正知正见的善知识，不要另外生憎爱之心。

虽现尘劳，心恒清净。示有诸过，赞叹梵行，不令众生入不律仪。求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。

「虽现尘劳，心恒清净。」善知识，有出家善知识、在家善知识。「尘劳」是尘垢劳虑。虽然他现的是居士身，示现在尘垢劳虑之中，可是他心里面恒常清净。

「示有诸过，赞叹梵行」，讲到亲近善知识，要看他的知见正不正？只要他的知见正，行为上，亲近了以后，你得用拣择佛法的眼睛看善知识。他示现一个在家居士，或者出家法师，他对于戒律不完全清净，但是他赞叹清净的行门，不引导你去做罪过事。「不令众生入不律仪」，善知识不使亲近他的众生，入于不合戒律威仪之中。

「求如是人，即得成就阿耨多罗三藐三菩提。」你求得这种善知识，一定能成就无上正等正觉，就是能成就佛的菩提大道。

末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。

「末世众生，见如是人」，你要是见到这种善知识，他虽然有点小毛病，但他开示你，决不教你犯小毛病。「应当供养，不惜身命。」你遇到这种善知识，应该不惜身命来供养他。

彼善知识四威仪中，常现清净，乃至示现种种过患，心无憍慢，况复抟财、妻子、眷属？

「彼善知识四威仪中，常现清净」，你得具择法眼，拣择善知识，他在行住坐卧四威仪中，常常示现清净。「乃至示现种种过患」，虽然示现种种小毛病，有不合戒律的地方。「心无憍慢」，但是他没有憍傲、我慢之心。

「況復摶(ㄊㄨˊㄢ)財、妻子、眷屬？」搏是梵語，應該翻为食，因為印度人吃飯是用手抓著吃。假若他是在家善知識，或者他貪吃，或者貪財，或者爱染妻子眷屬，他是示現種種過患，你只看他是不是心裡恆常清淨，是不是讚叹梵行，是不是叫你貪吃，叫你貪財，叫你爱染太太、眷屬，他沒有叫你做過患的事，那就是善知識。

若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方剎。

「若善男子，於彼善友不起惡念」，「善友」就是善知識，你親近了善知識，你已經抉擇過他的知見正确，等你一親近，發現他有小小的毛病，但是你對於這個善知識不起惡念，還是照常親近他。「即能究竟成就正覺」，就能究竟成就無上正覺，也就是一定能成就佛的大道。

這一段是開示末法眾生，怎樣去尋訪善知識，考究他的正知正見，你親近他以後，發現他有種種過患，你不要起惡念，只要他不起邪見，不引導你去犯齋破戒，就是真正的善知識。諸位同學都要學講經說法，你們都要給眾生當善知識，你能把戒律持得完全清淨，沒有一點過患，最是難得。假若你有一條戒、二條戒，還不清淨，你不要護短，不要講這一條戒，是在二千五百年以前制定，已不合時代應該取消，這就是引導眾生過患。我們怎麼学當善知識？譬如出家人不能持銀錢戒，你沒有銀錢，公車就坐不上，怎麼去台北呢？你到基隆，坐市內公車，還得五塊錢，所以現在沒有錢寸步難行。還得買米、買菜，托鉢乞食在中國沒有行通，沒有錢怎麼生活呢？你需要用錢，銀錢戒不能持清淨，你就依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念他贫乏，常行布施不營求，不蓄積，不贩卖，不以七宝妆饰衣器等物，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」就是破了銀錢戒，已經不得了！你再破見，說佛制戒錯误，不合時代，那你得的罪重了！

還有持午戒，你能持午持得清淨去開導學人，引導他們過午不食。假如你不能持午，不要護短，犯了戒，應該依著蓮池大師《沙彌律儀要略》的開導：「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食，不美食，不安逸食，庶幾可耳。如或不然，得罪彌重。」你說佛制這一條戒是在印度，印度叫出家人過午不食，是因為托鉢乞食，上午托鉢，下午也托鉢，惹得眾生生煩惱，吃一頓可以修行辦道，下午不要出去托鉢。現在中國根本不托鉢，在寺裡煮點晚飯吃，有什麼不對呢？這就是破見，講些歪理。他還说戒律上每一條戒，都有制戒的因緣，有一位大德寫文章登在香港佛教雜誌，說過午不食制戒的因緣，是因為迦留陀夷尊者長得漆黑亮光，叫做黑光尊者，有一天晚上他肚子餓，天已經很暗，他到信徒家化飯，這信徒是位孕婦，怀了幾個月的身孕，聽見外面有人叫門，就去開門，天黑得厲害，這個時候快下雨，打了雷，掣了一道電光，電光照到黑光尊者，黑得發亮，孕婦當成是來了鬼，驚倒地上，受驚小產了。信徒就罵出家人不應該晚上出來化飯，比丘聽見了報告世尊，世尊才制過午不食戒，他說我們現在不必出去托鉢化飯，寺院煮点晚飯，就不會嚇到信徒，這是引導眾生入不律儀，跟佛結冤仇，跟戒律作對頭，认为佛制的戒律都不對，他為什麼說佛制銀錢戒不對？貪財；他為什麼說佛制過午不食戒不對？貪吃，根本就是惡知識，實際過午不食對於修行辦道，尤其參禪打坐有種種利益。

出家人是僧宝，尤其男眾同學，要給人家當戒師父，你去傳戒，因為你不能持午，就講這一條戒，佛制戒制錯了，这样说，你不是去傳戒，是去破壞戒律，引導新戒去吃晚飯，不能給新戒種持戒的善根，你引導新戒破戒，罪過不是很重吗？所以你吃晚飯，一定要知道這是違背佛制，要生大慚愧，決不能說：佛制戒制錯。你去傳戒，要開導新戒，叫他過午不食，他出了戒期不能持午，那是他的事，他知道應該過午不食，善根是你給他種的。你在戒期當戒師父不講，受戒的戒子糊里糊塗受戒，根本不知道有過午不食這一條戒，他怎麼能产生過午不食的道心，所以你有了過患，不要令眾生入於不律儀。

這是勸導諸位同學：你們要給眾生當善知識，你自己有什麼戒律不清淨，切不可以護短，破了戒，不要再破見，一定要引導眾生起持戒的心，叫他要持清淨戒，行、住、坐、臥要合威儀。

《維摩詰經》上引證維摩詰居士，簡稱維摩居士，具有正知正見，示現在抟財、妻子、眷屬方面，維摩居士有妻子眷屬，而常行梵行，完全是示現的。要有擇法眼，我就揀擇出來一个善知識，在北平我遇見一位胡居士，我称他現代維摩。他沒有出家，却過着清淨梵行，長年過午不食。我勸他：你當居士，不必持出家戒。他說：今天沒有别人在，我跟你說，我持的是沙彌戒。我说你為什麼持沙彌戒？他說到日本高野山去學密宗，高野山的規矩很嚴，在家人只傳結緣灌頂，隨便教你一個咒子、一個印名，跟你結個法緣。只出家人，或者沙彌、沙彌尼灌頂。他想受大灌頂，于是在高野山受沙彌戒，沙彌戒有非時食戒，从那時他就過午不食。現在出家人晚上吃飯的很多，他是個居士，他受了戒就不犯，他的三個女兒都出家，還有個孫子也出家。除了他和太太，沒有現出家相，等於全家人都出了家，他雖示現搏財、妻子、眷屬，却心常清淨，而且讚歎梵行。

「即能究竟成就正覺，心华發明，照十方剎。」求善知識，要求開悟，等於心裡面開了花，忽然間啟發出來智慧，大徹大悟，普照十方世界。

善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病？

前面是答覆「求何等人？」佛接着答覆「依何等法？行何等行？去何等病？」這三個問題是综合答覆。善知識修的是妙法，應該離四種病，這四種病，叫作、任、止、灭，只有《圓覺經》講，其他經都講得不具足，只有讲一、二种。

一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉，彼圆觉性非作得故，说名为病。

「一者作病。若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。」假如有善知识说这样的话，就不成善知识，他就是说病为法。「作」是有所作为，就是他心里面分别妄想，打妄想打出来的道理。他这样讲：他要「作」种种行，他自己认为是对的，也是这样开示别人。「彼圆觉性非作得故，说名为病。」因为圆觉性是无为法，不是有所作为，能得到圆觉，所以叫做「作病」。

这种病很不容易了解，现在我们听的大乘法，都是开导诸位同学，要弘法利生，要建立道场，要安处徒众，《圆觉经》前面也有这些经文，和这种病怎么会通，毛病出在哪里？威德自在菩萨章「一切菩萨从此起行，渐次增进，彼观幻者，非同幻故。非同幻观，皆是幻故、幻相永离。是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名为三摩钵提。」是依着前面三摩钵提作的如幻三昧来的，三摩钵提要作，作的结果成就圆觉。他不晓得三摩钵提，建立种种道场，以如幻的法门，度如幻的众生，结果成就圆觉，是悟入净圆觉，开悟以后才来作的，他的作没有执着，决不着相。你看他有所作为，其实他是无所作为，他是悟了净圆觉以后作的事。现在他的毛病，出在没有开悟去作。《圆觉经》上也有说，没有开悟之前，要坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，要去行种种菩萨道，但是不要着相。他的毛病出在着相，作种种行，比方修塔建寺、造佛像、供佛、斋僧，乃至于讲经说法，都着相去作。认为这就是真正的大乘修行，将来能成就圆觉，结果是有所作为。不能说他作了坏事，只是作些人天福报，是分别妄想的作为，他没有空相。我们现在要去作，不要作出病来，你建立寺院，尽管建立；建立宝塔，尽管建立；造佛像，尽管造；供佛斋僧，尽管供佛斋僧；讲经说法，尽管讲经说法，不要着相。这样做来做去，你就会悟净圆觉，就会开悟，开悟了再来打坐，才能成就圆觉。你没有悟净圆觉就不能作，你一住相来作，就成了病。

二者任病。若复有人作如是言：我等今者，不断生死，不求涅槃。涅槃生死，无起灭念。任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性，非任有故，说名为病。

任病好了解，就是前面普眼菩萨章「善男子！觉成就故，当知菩萨，不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。」修观行成就，顿时与佛的境界相同，他误解了这一段经文，他不晓得那是观行成就以后的佛境界，以凡夫滥同圣人，以佛的见解，为自己的见解；以佛的行持，为自己的行持，他以为了解了大乘佛法。

「二者任病，若复有人作如是言：」「任」是任意，听凭自然，就这样过下去，也就是随它去。有这一类人，他这样开示给众生听。「我等今者，不断生死，不求涅槃」，生死本空，断什么生死？涅槃也是本空，求什么涅槃？「涅槃生死，无起灭念」，涅槃之念生起，生死之念灭除，我对于生死涅槃，没有起灭的念头。

「任彼一切，随诸法性，欲求圆觉。彼圆觉性非任有故，说名为病。」这样过下去就对了，随一切法的差别性，比方火本来热，水本来湿，饿了该吃饭，我就吃饭；该睡觉，我就睡觉，用什么功？修什么行？

这样去求圆觉，怎么能证到圆觉呢？任病是误解大乘的空理，误解佛境界的法门，《永嘉大师证道歌》：「豁达空，拨因果，莽莽荡荡遭殃祸。」他把因果都拨掉，禅门里叫做莽荡汉，就是依着《证道歌》说的莽莽荡荡遭殃祸，你不去了生死，生死永远在；你不去求涅槃，涅槃永远不能证得。你随着凡夫法性，永远当凡夫，尽造业，你不要堕落三途吗？这一种病是学大乘法犯了过，容易犯，但是很容易了解，就是你不要发狂就对了。

三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。彼圆觉性非止合故，说名为病。

「三者止病。若复有人作如是言：我今自心永息诸念，得一切性寂然平等，欲求圆觉。」这一种病也不大好了解，「止」，就是前面的奢摩他。你修止，得到至静的功夫，就证到圆觉，是悟了净圆觉以后的止。我们现在没有开悟，要不要止呢？要止，但是你一着相就生病，你不要着相，尽管止。因为你不止，一天到晚生烦恼，怎么能修行呢？所以你要持戒、修定，才能成就观慧。要持戒、修定，不止怎么行呢？但是你一着相，就成了病。你说：我应该永息诸念，得一切法寂然平等的本性，求得圆觉。你这样求圆觉，错误在你着相，你这一止，得不到奢摩他，因为这是前方便，你开了悟再来止，才能得到，你止尽管止，不要着相。「彼圆觉性非止合故，说名为病。」圆觉自性本来远离诸妄念，何必用止念来合圆觉，所以就成了病。

四者灭病。若复有人作如是言：我今永断一切烦恼，身心毕竟空无所有，何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。彼圆觉性，非寂相故，说名为病。

「四者灭病，若复有人作如是言：我今永断一切烦恼」，我要断除一切烦恼。「身心毕竟空无所有」，身是空的，无所有；心也是空的，无所有。「何况根尘虚妄境界，一切永寂，欲求圆觉。」六根、六尘是由身心生出来，身心都是空的，六根六尘更是虚妄的境界，我应该把一切虚妄境界永远寂灭，以求证圆觉。

「彼圆觉性，非寂相故」，他不知道圆觉妙性，不完全是寂相，圆觉妙性大用现前，妙用无方，「说名为病」，所以称为灭病。这个病从哪里出来呢？他以为修禅那，永断烦恼，就证得圆觉。他不晓得是先悟净圆觉之后，再修禅那，永远的寂，才能证得圆觉。我们没有悟净圆觉以前要断烦恼，前面结词有开示，你应该勇猛精进，未得的令它得，未断的令它断，但是断烦恼你要持戒，你一着相，先起贡高我慢，就自赞毁他，你看到别人都不持戒，只有你持戒；别人出家不知断烦恼，只有你知道断烦恼，这样怎么能证圆觉呢？你一着相就成了病，烦恼要断，不可以着相，着相就生病。

离四病者，则知清净。作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。

「离四病者，则知清净。」你能远离作、任、止、灭四种病，就是修清净行。「作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。」前面开示三种观想：奢摩他、三摩钵提、禅那，这里说，你一切不能着相，离开了作、任、止、灭四种病，再去修观想，就是正观，否则，就是邪观。

善男子！末世众生欲修行者，应当尽命供养善友，事善知识。彼善知识欲来亲近，应断憍慢；若复远离，应断瞋恨。

「善男子！末世众生欲修行者」，末世众生要修行的话，「应当尽命供养善友」，应当尽你的生命供养善友。「事善知识」，应当尽你的生命承事善知识。「彼善知识欲来亲近，应断憍慢」，善知识，你要请求他，他才给你说法。善知识有时候作不请之友，会来找你说法，这时候你应该庆幸自己有善根，善知识来找你开示，不要起憍慢心。「若复远离，应断瞋恨。」善知识有其他的因缘要离开你，你不要动瞋恨心：善知识怎么舍弃我呢？善知识有他的弘法因缘，他应该远离就远离，你不要生瞋恨心。

现逆顺境，犹如虚空。了知身心毕竟平等，与诸众生同体无异。如是修行，方入圆觉。

「现逆顺境，犹如虚空。」善知识，有顺境的善知识、逆境的善知识。顺境的善知识，教你怎样持戒、怎样修定、怎样修观慧；逆境的善知识，示现犯斋破戒，种种不顺的境界，跟你为冤作仇。你要晓得，这都好像虚空，没有实在的相可以执着。

「了知身心毕竟平等」，应该明了知道身心之相都如空中花，而且本来平等。「与诸众生同体无异」，与诸众生本来同一个体性，没有差别相。「如是修行，方入圆觉。」你要这样修行，才能悟入、证入圆觉。

善男子！末世众生不得成道，由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。

「善男子！末世众生不得成道」，末世有修行的众生，但是为什么成就佛道的人很少呢？「由有无始自他憎爱一切种子，故未解脱。」憎爱这两个烦恼，要有种子，才起现行。我们的八识等于一个田地，叫做八识田。从无始以来，有一切憎爱的种子，遇着境界就起现行，遇见顺境，就起爱；遇见逆境，就起憎。你学了《圆觉经》，应该防护自己八识田里憎爱一切种子，不叫它起现行，你使它起憎爱心，起了烦恼，永远不得解脱。

若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病。于诸法中，自他憎爱，亦复如是。

「若复有人观彼怨家，如己父母」，这是告诉我们观想，要怨亲平等，怨家，是有冤仇的人；父母，是有恩爱的人，对于父母应该起爱，对于怨家应该起憎。「心无有二，即除诸病」，不起憎、不起爱，你就远离诸病。

「于诸法中，自他憎爱，亦复如是。」对于冤家父母，不起憎、不起爱。如此类推，对于一切诸法，不起憎、不起爱，要这样观想。

善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。于圆觉中无取觉者，除彼我人一切诸相。如是发心，不堕邪见。

「善男子！末世众生欲求圆觉，应当发心作如是言：」最后再开示我们就这样发心，就这样发愿。「尽于虚空一切众生，我皆令入究竟圆觉。」我自己要求证圆觉，我要先发大愿：尽于虚空的一切众生，我都把他度成佛。换句话讲：愿一切众生成佛。地藏菩萨发大愿：「众生度尽，方证菩提，地狱未空，誓不成佛。」就是愿一切众生，都入究竟圆觉，愿一切众生都成佛。

「于圆觉中无取觉者」，你还不要着相，对于圆觉妙性之中，没有能取，没有所取，没有取觉者。「除彼我人一切诸相」，把我相、人相、众生相、寿者相都除掉。「如是发心，不堕邪见。」你远离我相、人相、众生相、寿者相，发菩提心，就不会堕于邪见。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

普觉汝当知！末世诸众生，欲求善知识，应当求正见，心远二乘者。

「普觉汝当知！」叫一声普觉菩萨。「末世诸众生，欲求善知识，应当求正见」，先开示求何等人？末世各众生，想求善知识，应当求正知正见的人。「心远二乘者」，这个善知识修行不住相，不偏堕于二乘。

法中除四病，谓作止任灭。

他跟你讲经说法，没有作任止灭四种病，长行文「作任止灭」，偈颂颠倒为「作止任灭」，意思一样。

亲近无憍慢，远离无瞋恨，见种种境界，心当生希有，还如佛出世，不犯非律仪，戒根永清净。

「亲近无憍慢」，善知识来亲近你，你不要起憍慢心。「远离无瞋恨」，善知识远离你，你不要动瞋恨心。「见种种境界，心当生希有」，善知识有时候现顺境，有时候现逆境，见到种种境界，顺境界，不起爱心；逆境界，不起憎心，你心中都作希有想，难逢难遇，「还如佛出世，不犯非律仪」，你亲近的善知识，纵然有小的毛病，等于活佛出世一样看待，行住坐卧你自己不要犯一切律仪。「戒根永清净」，「戒根」，就是根本戒，永远清净不犯。

度一切众生，究竟入圆觉，无彼我人相。当依正智慧，便得超邪见，证觉般涅槃。

「度一切众生，究竟入圆觉」，要发愿度一切众生，都叫他入净圆觉。「无彼我人相」，你去度众生不要起我相、人相、众生相、寿者相。「当依正智慧」，依着正智慧，远离我人等相。「便得超邪见」，就不堕于邪见，超出于邪见。「证觉般涅槃」，「般涅槃」就是入涅槃，证得圆觉入于大涅槃。讲到这里，普觉菩萨章讲完。

《圆觉经》一共有十二位菩萨当机出来请问，圆觉菩萨是第十一位菩萨。全经分三大分，第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分，正宗分剩圆觉菩萨章，把这一章讲完，正宗分就讲完了，第十二位贤善首菩萨，判到流通分。

于是圆觉菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

圆觉菩萨还是先赞叹以前的开示，再请问。

大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便，令末世众生有大增益。

「大悲世尊！为我等辈广说净觉种种方便」，前面说了再说，说了很多叫「广说」，广说清净圆觉如何能悟入，如何能证入，有种种的方便法门。前面的菩萨都没有忘记末世众生，不过是兼带着替末世众生请问。普觉菩萨章，专为末世众生请问，所以这里圆觉菩萨接着赞叹，「令末世众生有大增益」，使末世的众生，能大大的增长利益，下面再请开示。

世尊！我等今者已得开悟。若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？此圆觉中三种净观，以何为首？惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。

「世尊！我等今者已得开悟。」我们现在圆觉法会的菩萨都已经开悟，悟到清净圆觉。「若佛灭后，末世众生未得悟者，云何安居修此圆觉清净境界？」这里还是专为末世众生请问，世尊灭度以后，正法一千年，像法一千年，末世有一万年的法运，二千年过去了，末世的众生，去佛渐远，贤圣隐伏，而且邪说横行，外道猖獗。到了末世众生想学《圆觉经》，他还没有开悟，请佛开示末世众生怎么修行？这里要注意：你想证入圆觉妙性，必须先悟入圆觉妙性，这是第一步功夫，非开悟不可。前面讲到三种观行：奢摩他、三摩钵提、禅那，都是悟后起修，悟了净圆觉以后的修行。那么第一步先叫他开悟，他没有开悟，得用什么方法叫他开悟呢？「云何安居修此圆觉清净境界？」怎样叫他安住道场，修加行的功夫？「此圆觉中三种净观，以何为首？」「首」是最先，圆觉三种净观，最先要修什么方便法门？

「惟愿大悲，为诸大众及末世众生，施大饶益。」「为诸大众」这一句是附带说的，实在是专为「末世众生」请问，不为现前的大众。前面说圆觉法会的菩萨已经开悟，只是翻译经文的时候，没有注意到，就附带说为大众。希望世尊，为各位大众和末世众生，行法布施，布施最大最多的利益。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！善男子，汝等乃能问于如来如是方便，以大饶益施诸众生。汝今谛听！当为汝说。

「尔时，世尊告圆觉菩萨言：善哉善哉！」世尊赞叹圆觉菩萨。「善男子！汝等乃能问于如来如是方便」，你们问如来过去是怎么修的？请佛开示没有开悟，有什么方便法门，可使他开悟？修这三种净观，前面有什么方便法门？「以大饶益施诸众生」，以最大的利益布施各位众生。在经文上我们要特别注意：前面是菩萨赞叹如来，「施大饶益」，这里佛反过来赞叹菩萨，你们请我开示方便法门，我一开示众生得了大饶益，虽然是我行的法布施，实际是大菩萨你们请我说，我说了众生得大饶益，就是你们布施的大饶益。这就是徒弟赞叹师父，师父赞叹徒弟，互相赞叹，佛门里流行一句话：「要得佛法兴，还得僧赞僧！」佛法怎样兴盛呢？要出家人赞叹出家人，你赞叹我，我赞叹你，佛法就兴盛起来了。现在末法时代的现象，互相毁谤，你说我的坏话，我说你的坏话，不赞叹别人的功德，尽说别人的坏话，佛教怎么不衰落？所以这是一个大病。「汝今谛听，当为汝说。」世尊答应跟他说。

时圆觉菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

下面佛开始答复圆觉菩萨的问题。

善男子！一切众生，若佛住世，若佛灭后，若法末时，有诸众生具大乘性，信佛秘密大圆觉心，欲修行者，若在伽蓝，安处徒众，有缘事故，随分思察，如我已说。

「善男子！一切众生，若佛住世」，佛讲开示，要是佛住世的时候，现前大众都跟佛同时住世。「若佛灭后」，释迦牟尼佛，三十岁成道，八十岁入涅槃，一共说法四十九年。灭度以后，正法一千年，像法一千年。「若法末时」，佛灭度二千年以后，佛法到了末尾。正法时代，与佛住世无二无别；像法时代，与佛住世差一点，叫相似正法。到二千年以后，佛法不兴，慢慢衰落，这是法末时，也就是末世众生的时候。

「有诸众生具大乘性」，佛教一万二千年法运，你要了解清楚，不是世间批八字算命的定命论，定命论是一定的，八字给你算好，你的命运应该富贵，你决定会富贵，因为你是富贵命；你的命运应该贫贱，你决定吃苦，因为你是贫贱命。佛教不是定命论，讲因缘生法，到了末法时代，虽然佛法不兴，还有佛法在，我们都具有大乘性，看你对于圆觉妙行是否起信仰，要勉励自己。

「信佛秘密大圆觉心」，佛教无所谓秘密，不像外道：「法不传六耳，不能见三光。」外道鬼鬼祟祟，只有他一个人传，你一个人听；白天有日光不能传，晚上有月光不能传，在房间里有灯光不能传，把灯关起来才传，这都是外道变鬼把戏、做鬼事，不能见光明。佛教的秘密，就是九法界的众生皆不了知，唯佛了知。信佛的秘密大圆觉心，是人人本具，个个不无，但是我们不知，所以现在听了《圆觉经》，相信自己有圆觉妙性，要发心修行。「欲修行者」，愿意发愿修行，他是末世众生，具足大乘善根，他发心要修圆觉妙行。

「若在伽蓝」，伽蓝是梵语，「伽」是僧伽，「蓝」是园，大众僧住的道场叫做僧伽园。僧伽中国话翻成众，《金刚经》「与大比丘『众』千二百五十人俱」，翻译为众。《阿弥陀经》「与大比丘『僧』千二百五十人俱」，翻译为僧，「伽蓝」就是僧伽园、众园，就是在出家人住的寺院里。「安处徒众」，寺院里不只你一个人，有徒众，就是大众僧。你是比丘，与大众比丘共修；你是比丘尼，与大众比丘尼共修。

「有缘事故」，你住在寺院里，虽然出家，还是凡夫，衣食住、三宝的事都免不了。譬如供佛，你得造佛殿、造佛像，还得买香、买花。供养法宝，得盖藏经楼，印藏经，印其他的经。供养僧宝，你得买米、买菜、买油、买盐，这些事都要办，不能专门修行用功。

「随分思察」，我们现在末法时代的众生，不但去佛渐远，去善知识也远，出家住在寺院里，尽被事务打岔，成了一个变相的在家人。大家要注意：一天到晚柴米盐油酱醋茶，就忙这些事，没有空用功，何必出家呢！所以你不能把道心忙掉，要随分思察，就是你空下来的时候，要思察思察圆觉妙性。佛说话不死板，不说你出家当圆觉菩萨，非得专门用功不行，用功修行要了生死、成佛道，跟吃饭有什么关系？不要管。这还像佛说的话吗？佛说的话圆融无碍，有缘事，你去办，不过你不要被事务所转，你要随力随分用功，不要把道心忙掉了。我们都是末法时代的众生，出家都有一点道心，古人形容为露水道心，像树叶上一滴露水，还没有念珠大，太阳一出来就蒸发了。我们出家都有一点露水道心，但是经不得事务打岔，都给打掉，天天忙事务去了。当住持、当当家、当清众，忙着赶经忏，把那点露水道心忙干掉，所以要随分思察，忙里偷闲，还是要用功，思察圆觉妙性，不要对不起自己出家的善根。

「如我已说」，怎样思察？照我前面跟十位大菩萨已经讲过的来思察。

若复无有他事因缘，即建道场，当立期限；若立长期百二十日，中期百日，下期八十日，安置净居。

「若复无有他事因缘，即建道场」，没有其他事因缘打闲岔，正好用功，你就建立一个道场。道场，是精进用功的办道场所，现在常常举行的打七，就是建立道场。刚才说有事被事务打岔，把道心忙掉了。你到社会上天天忙生活，生活担子很重，把你压得喘不过气来，你怎么用功修行？出家没有家庭之累，生活很简单，不是得修行用功吗？有人说，我们现在要起大殿，有事不能随分思察。大殿起好了，休息休息吧！这样你一辈子不就完了吗？有事忙事，没有事休息，根本没有用功，你出家是有善根，能闻见圆顿大教，更证明自己具有大乘根性，没有其他事因缘，你应该建立道场。

佛跟我们讲开示，我也带着跟诸位讲开示，「建立道场」，叫加行，加功用行，就是要加点功夫，要精进修行。「当立期限」，有了办道场所，你应当定立一个期限。「若立长期百二十日」，长期定一百二十天，打一百二十天的长七。「中期百日」，中期一百天，「下期八十日」，下期八十天，自己定期限出来。「安置净居」，安排清净处，既然打七，住的房子、修行的佛堂，都得安置好。宿舍、饭厅，叫斋堂，参禅的地方叫禅堂，拜佛叫佛堂，都属于净居，你都得安置好。下面告诉我们怎么安置？

若佛现在，当正思惟。若佛灭后，施设形像，心存目想，生正忆念，还同如来常住之日。

「若佛现在，当正思惟。」要是佛还在世，你应该起正当的思惟，思惟到佛，也就是观想到佛。「若佛灭后，施设形像」，佛灭度了，正法、像法过去以后，你一定要在你的道场里面供一尊佛像，供佛像作什么？「心存目想」，你心里面要存想佛，眼睛看到佛，不是叫你起分别，眼睛看到，心里也想到。「生正忆念」，供佛像对我们修行用功有大帮助，耶稣教毁谤我们拜偶像，因为他们的十戒里面，有一条不许拜偶像，拿他们的规矩套到我们头上，说我们是拜泥塑木雕的假神。不明白我们不但不拜假神，我们拜的是佛。他们说：你要拜真佛，拜泥塑木雕的假佛作什么？这有妙用，心存目想，能引发你的正观念、正意念。譬如你正打妄想，到大殿一看见佛像，你的妄想就歇落下来，妙用就在这里。「还同如来常住之日」，等于活佛住世一样，把泥塑木雕的佛像，当成活佛在那儿坐着，这样你的意念就正了。

悬诸幡华，经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔，遇善境界，得心轻安。

还要挂供养品，「悬诸幡华」，「幡」就是幢幡宝盖之类。「华」包括香、花、灯、涂、果，这些供养品，就是尽你的力量，随力随分，悬挂幡盖，献上香花。「经三七日，稽首十方诸佛名字，求哀忏悔」，你建立道场加行，修圆觉观行，要先求二十一天的忏悔。

前面我拿我的例证讲过，你求哀忏悔的阶段略过去，你用功用不好，而且还会遭魔事，第一、病魔，我在大陆闭关时，没有经过忏悔的阶段就生病。第二、事务魔，你不用功修行没有事，要用功修行事多了。我闭关到二年时，河南的净严法师、性彻法师，写信请我出关，到察哈尔省涿鹿县的观音寺，有两千亩麦田，不靠外缘，可以养活三十个学生。观音寺还有两部大藏经，一部明藏，一部清藏，要请我去作住持。我回信说：「我好不容易闭关两年，还有一年就圆满，等我出了关再商量，现在不能出关。」过了不久，这两位法师到我关房来，说有人送我们道场，不要化缘可以招三十个学生，上哪儿去找！河南佛学院办不起来，就是因为没有钱供养学生吃饭，你非去不行！说什么我都不答应，我关房锁着门，他们要把锁拉开，要我非出关不行。我说：「请我出去开道场、办佛学院，这样勉强，我没有发心，事情办不好。三年关，闭了两年，我吃了很大的苦，差一点死了，现在还有一年，我决不能放弃，可能一辈子就闭这一次关，我一定要求圆满。」他们还是非叫我出关不行，我说：「我在武昌闭关，回河南得经过汉口，你们要是强迫我，过江我就跳江。」他们说：「不要紧，我们一个人捉住你一只手，叫你跳不下去。」我说：「过江要不了一点钟，可是由汉口上了火车，到河南开封，要坐二天二夜的火车，我要跳火车，非死不行，我死了是你们害死的，你们不是叫我去开道场，是要我的命！」闹得这么僵，没有办法，他们两人乘兴而来，败兴而返。

又有一次，太虚大师接奉化雪窦寺，写信给我叫我去当家，我回信给他：「我不能出关。」第二天太虚大师派两个同学来说：「太虚大师佛学院办不好，就是没有道场，没有钱吃饭，现在接雪窦寺有道场，可以做教育的根据地，可是太虚大师的学生，写文章的人有的是，会当家的人没有，大家都知道你会打算盘、会记帐，你非去不可。」说什么我也不答应，我写信请他们带回去。第三天太虚大师亲自上山，我临时想了一个办法，白圣法师跟我一同闭关，我请他为我招待，说我有病不见客，太虚大师没有见到我的面，也没有办法。

逆境的魔容易观察到，上面说的是顺境的魔，如果被境界转动，闭关就不圆满，所以我闭了三年关很不容易，这些魔事都是自己没有诚心求忏悔。要求悟圆觉、证圆觉，无论你用什么功都可以，比如念佛，你打七长期念佛；参禅，你起七参禅，一定要经过二十一天求忏悔。怎么忏悔呢？拜忏，你可以依着《八十八佛大忏悔文》拜，或者祖师作的忏拜，都是叫我们求忏悔的。这里佛开示：拜十方诸佛的名字，现在流通《千佛忏》、《万佛忏》，《千佛忏》实际是《三千佛名经》编出来的忏法，不是一千个佛名，是三千个佛名，你就去拜《千佛忏》。《万佛忏》里面，有一万一千一百多句，不是一句一佛，比如说，顶礼同名同号二十亿释迦牟尼佛，一句就是二十亿佛，那里面有无量数佛。你拜《千佛忏》也好，拜《万佛忏》也好，可是要求哀忏悔，要求世尊哀怜我、怜悯我，要至诚恳切。

「遇善境界，得心轻安。」你在求忏悔的时候，忏其前愆，悔其后过，你就会遇到好的境界，或者见佛现相、听佛说法；或者见佛放光，或者看见天花乱坠，身心得轻安的境界，这都是好的境界。我们无始劫来的罪业深重，又天天犯斋破戒，加些新的罪业上去，不知道求忏悔，罪业无形无相，可是它压人压得厉害，罪业深重的人，身体粗重，好像担了一百二十斤的重担一样，心里烦乱，一点事务都没有，心里却乱七八糟，昏烦恼乱，你现在求哀忏悔，虽然烦恼没有断，可是降伏住了。你在求哀忏悔的时候，当然是新的罪业不造，旧的罪业要求忏悔，就等于我们穿的衣服，你天天在上面擦脏的东西，衣服越来越脏。现在不擦新的污垢到衣服上，还不断地洗，把旧的污垢都洗掉，衣服不是清净了吗？求哀忏悔，当下就得利益。第一、遇到善境界、好的境界，或者见佛，或者听法，或者见光明，或者见到天花。身体、心里得轻安，叫做身轻心安。身体，粗重的烦恼忏悔掉了，好像把一百二十斤的重担丢掉，走路很轻松，心里面没有乱七八糟的妄想，心里面很安定，就好用功。

过三七日，一向摄念。

「过三七日」，过了三七日，你忏悔二十一天。「一向摄念」，一向者，一直往前。以后你八十天、一百天、一百二十天，要收摄你的妄念，不要打妄想。

若经夏首三月安居，当为清净菩萨止住，心离声闻，不假徒众。

「若经夏首三月安居」，「夏首」，是夏天的开始，就是阴历四月十六日。中国一年分四季，春天三个月，夏天三个月，四月初一是夏首，为什么结夏安居要在四月十六日？因为印度一年只有春、夏、冬三季，没有秋季。春天有四个月，从十二月十六日起，到四月十五日。四月十六日夏季开始，有前安居、后安居，要到八月十五日，夏令才圆满。

经过夏首，你这个菩萨想结期用功，正赶上四月十六日开始三个月的结夏安居，这是声闻众的规矩，声闻平常一个人住，住茅蓬、住山、住洞都可以。到结夏安居这三个月得团体行动，结一个大界，大界以内的比丘、比丘尼都得集合起来，这样就安处徒众。到七月十五日，自恣以后才能自由行动，不然就是破夏。

「当为清净菩萨止住」，你修圆觉行，不要去参加声闻的结夏安居，「心离声闻」你的心要离声闻。「不假徒众」，你不要假藉大众安居。

这里跟前面「安处徒众」的经文怎么消？这是两个菩萨，前面那个菩萨，是有徒众的菩萨，比如大寺院的住持，有徒众，你就安处徒众。这里是一个人，没有徒众，你不要假藉徒众，你不要参加声闻的安居，你一个人去安居就好；你自己没有徒众，你也不要去找徒众。

至安居日，即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲，踞菩萨乘，修寂灭行，同入清净实相住持，以大圆觉为我伽蓝。

「至安居日」，到四月十六日这一天。「即于佛前作如是言：我比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷某甲」，声闻就是比丘、比丘尼，他们安居要白安居文，今年大家都安居，都白过这个文。我这个菩萨，我不参加声闻徒众的安居方式，我自己对着佛像这样讲：「我比丘、比丘尼、优婆塞，优婆夷某甲」，某甲，就是自己的名字。譬如我比丘道源，就把某甲换成比丘道源。你是男居士优婆塞，或是女居士优婆夷，把某甲换成你的名字。

为什么前面说「不假徒众」，这里四众弟子都有呢？这是讲四众弟子都受了菩萨戒，菩萨戒叫通受。(声闻戒叫别受，是各别受持。各众受各众的戒，声闻一共有七众，出家有比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼五众，五众的戒律各各不同，分别受持。在家有优婆塞、优婆夷二众，跟出家的戒律不同，也是各别受持。)出家、在家七众弟子都可以受菩萨戒，叫做菩萨比丘、菩萨比丘尼，菩萨优婆塞、菩萨优婆夷。这不是四众弟子一块儿安居，是没有徒众的这个菩萨，或者是比丘，或者是男居士优婆塞，或者是女居士优婆夷，对着佛做白词，比方我比丘道源。

「踞菩萨乘，修寂灭行」，「踞」是居住、根据的意思。我居住在菩萨乘里，我根据菩萨乘，修寂灭大行。「同入清净实相住持」，行行契真，叫做同入。我愿意安住摄持在清净实相之中，清净实相也就是清净圆觉。「以大圆觉为我伽蓝。」这就是另外一种菩萨，不参加声闻安居的规矩，自己找一个用功的道场，或者是茅蓬，或者是山洞，以大圆觉为伽蓝，遍法界都是道场。

身心安居平等性智，涅槃自性无系属故。

「身心安居平等性智」，身心安居在平等性智上，平等性智也就是转八识成四智，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，就是要空我、空法，要人我、法我都空，平等性智，叫做无差别的性智。「涅槃自性无系属故」，涅槃叫做圆寂，圆满寂灭。涅槃的自性，就是涅槃的本体，本来没有系属。

今我敬请，不依声闻，当与十方如来及大菩萨三月安居，为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。

「今我敬请，不依声闻」，今天请佛加被我，我不依声闻的制度安居，我不参加他们的团体，我跟谁安居呢？「当与十方如来及大菩萨三月安居」，我安居期限，也是定三个月，我不假声闻的徒众，我要和十方如来、十方大菩萨安居，我不住声闻的道场，以圆觉为我的伽蓝，这样白词。

我为什么不参加声闻安居？怕他们打我的闲岔，因为用功的方法不同，受的戒不一样，他们受的是声闻戒，我受的是菩萨戒，修的行门不一样，在一起怎么修呢？「为修菩萨无上妙觉大因缘故，不系徒众。」「系」是系属，所以我不系属于声闻大众僧。「徒众」就是大众，我不系属于大众。我一个人结夏安居三个月，这是对佛的白词，白完了你就好好用功三个月。

善男子！此名菩萨示现安居，过三期日，随往无碍。

「善男子！此名菩萨示现安居。」这叫菩萨示现安居，离开声闻之外，另外安居。「过三期日」，你定的期限三期，一百二十天，或者一百天、八十天。「随往无碍」，因为不是参加声闻结夏安居，你定的期限三期修圆满，就可以自由行动，不必等到声闻的结夏安居圆满才能离开。

善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者，非彼所闻一切境界，终不可取。

「善男子！若彼末世修行众生，求菩萨道入三期者」，末世的众生想行菩萨道，定期限入三期。「非彼所闻一切境界，终不可取。」你忏悔二十一天，就有好境界现前，看是不是《圆觉经》说过的？要是《圆觉经》说过的，这个境界是好境界；不是《圆觉经》说过的境界，你不可以取。

这里说三期日，你忏悔二十一天就有特别的境界出现，何况你八十天、一百天、一百二十天精进用功，一定有好境界现前。好境界现前，《圆觉经》说过这个境界，你就取；不是《圆觉经》说过的，可能是魔境，你不要取。这是警策的话，就是你不用功则已，一用功有特别的境界出现，要跟《圆觉经》对对看。

善男子！若诸众生修奢摩他，先取至静，不起思念，静极便觉，如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。

「善男子！若诸众生修奢摩他」，这是第一个观门，修奢摩他，佛答复他，入手方便先取至静为行，才能修奢摩他的正行。「不起思念」，你身体入道场，要身静、心静，心里打妄想不行，心里不起思念。「静极便觉」，你静到极处，忽然间就觉悟了，可是没有一定的时间，因为各人的根机不同。

「如是初静，从于一身至一世界，觉亦如是。」「初静」，是你最初静下来，这个时候入定了。你一个身定，乃至一个世界都入了定，忽然间开悟，你一个身开悟，一个世界都跟着开悟。

善男子！若觉徧满一世界者，一世界中有一众生起一念者，皆悉能知；百千世界，亦复如是。非彼所闻一切境界，终不可取。

「善男子！若觉徧满一世界者」，你能悟到觉悟的境界，遍满一个佛的世界，就是一个三千大世界。「一世界中有一众生起一念者，皆悉能知。」这是得了他心通，功用可大了！就是你修声闻的观行，入灭尽定，得六种神通，有他心通，知道众生的心念，他不必开口说话，心里一动念，你就知道他心里想什么，可是只知道一个众生的心念。声闻的神通要假作意，不假作意神通不起，就是我一假作意起了观想，想到他心里动什么念，神通就来了。菩萨用功是任运自然，他开悟以后得了神通，不假作意，任运自然，不是知道一个、二个众生的心念，而是一个世界所有的众生，每一个众生只要动一念统统知道。我讲到这里，特别找《金刚经》出来对，第十八分一体同观分，五眼圆明下面：「如来有肉眼否？有。如来有天眼否？有。如来有慧眼否？有。如来有法眼否？有。如来有佛眼否？有。」五眼圆明，这是佛的眼睛。下面接着说：「须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊！如来说是沙。须菩提！于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？甚多！世尊！佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。」如恒河沙数的佛世界，世界无数，众生无数，众生的心念无数，如来悉知，跟这段经文正应证。你用功修奢摩他，修到这个时候顿同佛境，佛有这样的他心通，你也有，不过还没有《金刚经》说的恒河沙数世界的众生那么多。这是一个世界所有的众生，他动一念你都知道。「百千世界，亦复如是。」「百千世界」，还没有《金刚经》恒河沙数那么多，不过既然说百千世界，当然可以推广下去。「非彼所闻一切境界，终不可取。」这是说你得了神通，《圆觉经》说过的神通，你才能取；不是《圆觉经》说过的神通，你不可取。

善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨，依种种门，渐次修行勤苦三昧，广发大愿，自熏成种。彼非所闻一切境界，终不可取。

「善男子！若诸众生修三摩钵提，先当忆想十方如来，十方世界一切菩萨」，这是修第二个观门，你修三摩钵提，修如幻三昧的观想，下手的方便，先观想十方如来，再观想十方世界一切菩萨。「依种种门，渐次修行」，因为你起如幻三昧，建立如幻的道场，度如幻的众生，不只假藉一个法门，凡是大乘的种种法门，你都可以依循，渐次去修行。「勤苦三昧」，用功下手，你不要怕吃苦头，精勤受苦，要修如幻三昧。「广发大愿」，你不怕勤苦，精进用功，还要发大愿。「自熏成种」，你自己熏习，熏起清净的种子，妙处就在这里。凡夫攀缘六尘境界的影子，落到第六识就结成妄想心，可是它熏到第八识成了种子。「种」是能生之意，譬如种瓜得瓜，种豆得豆。种子是个譬喻，你熏习到第八识里，种了种子，过去的事，我们怎么现在能想起来？就是过去把种子熏到八识田里，现在起了现行。会用功就利用自己的第八识熏习，想十方佛，想十方菩萨，想着修种种的行门，度无量众生。可是「彼非所闻，一切境界，终不可取。」《圆觉经》上说过的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说过的境界，你不可以取。

善男子！若诸众生修于禅那，先取数门，心中了知生住灭念，分齐头数。

「善男子！若诸众生修于禅那，先取数门」，这是第三个观门，修禅那，先修数息观。「数门」是数息的法门。诸位一开学，我就教你们打坐，坐下来怎么用功修数息观？每一个人都发一本天台宗智者大师的《小止观》《六妙门》，你打坐怎么打？看《小止观》；数息观怎么数？看《六妙门》，一数、二随、三止、四观、五返、六静。第一个就是数门，先修数息观的法门。

「心中了知生住灭念」，我们的妄想心，没有本体、没有自性，怎么有妄想心呢？就是生、住、异、灭生的，这里把「异」略掉了。「生住灭」，再简单说是一生一灭，一生一灭的念头是连续出来。我前面讲过，一念是粗念头，一念有九十剎那，一剎那有九百生灭。九十剎那，观照不来；九百个生灭，更观照不来。佛经告诉我们，妄想心是生灭的念头，连续不断。它怎么生住异灭？你观想看看，观想不到。因为我们的心攀缘妄境习惯了，从来没有回光返照，照自己的心，所以生住异灭的念头观察不到。你修数息观，把心定下来，你就知道，喔！我的心生出来了；喔！我的心暂时停住；喔！我的心灭了，你观照了知，清清楚楚。「分齐头数」，「分齐」，这一个念头生出来，住一住，灭掉，它有一个分齐，就是有一个边际。那么一个生住灭、二个生住灭，过了多少生住灭，你统统了知。先是数鼻息，这个时候你可以数你的妄念，都了知得清清楚楚。

如是周徧四威仪中，分别念数无不了知，渐次增进，乃至得知百千世界一滴之雨，犹如目覩所受用物。

「如是周徧四威仪中，分别念数无不了知」，先是打坐，坐下来修数息观，心里妄念生住灭、生住灭，分际都观察到，了知清楚。再进一步，四威仪行住坐卧中，都在修数息观，自己念头生住灭、生住灭，都能无不了知，清清楚楚。「渐次增进」，功夫再增进。「乃至得知百千世界一滴之雨」，不只是一个世界，百千世界下一滴一滴的雨点，下了多少雨点你统统知道。不是以算数算出来的，一观照统统知道，等于前面说百千世界的众生，动一个念头你就知道，不是你假作意，是任运自然知道。

「犹如目覩所受用物」，你了知百千世界一滴之雨很容易，好像你眼睛看见所受用的东西。你看茶杯并不费力，一目了然，你知道百千世界多少雨点，也是这么容易。

非彼所闻一切境界，终不可取。

《圆觉经》上说的境界，你可以取；不是《圆觉经》上说的境界，现些奇奇怪怪的境界，那是魔境，你不可以取。

是名三观初首方便。

这是教修三个观，最初下手先修什么行门？修奢摩他，先修至静。修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。修禅那，先修数息观，这是初首方便。

若诸众生徧修三种，勤行精进，即名如来出现于世。

假若你这个众生，遍修三种净观，精勤直进，不悟不休，等于释迦佛在印度出生一样，你决定成佛。

若后末世钝根众生，心欲求道，不得成就，由昔业障，当勤忏悔；常起希望，先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。

「若后末世钝根众生」，讲得再恳切、再慈悲一点，末世具大乘根性的众生，有上根、中根、下根。我们具大乘根性，我们的根机是钝根。「心欲求道，不得成就」，修观想，想修奢摩他，想修至静，至静不来。想修三摩钵提，想起正忆念，忆念不来。想修禅那，先修数息观，数息不来，不得成就，这就是根机迟钝，下等的根机。我既然想修大乘观行，一定具有大乘善根，我怎么修不成功呢？告诉你原因：「由昔业障，当勤忏悔」，不只忏悔二十一天，你得天天求忏悔，往昔造的恶业把你障到了，究竟有多少恶业呢？《普贤行愿品》上说，造的恶业没有形相，假设有形相，尽虚空容纳不下。怎么造那么多恶业呢？因为时间太久了，无始以来当众生就造恶业，众生当的时间久了，恶业当然造得多，你要勤求忏悔。

「常起希望」，不要放弃希望，不要认为自己业障太重，用功用不好，退了心。你要晓得：修行用功，只能前进，不能后退。你后退，退到哪里去？你不是退到凡夫位上吗？无始劫来都在当凡夫，现在还当下去吗？希望心不要歇下来。「先断憎爱、嫉妬、谄曲，求胜上心。」前面讲过：你要先断烦恼，最根本的烦恼，就是憎爱二心。遇见逆境，不要憎；遇见顺境，不要爱。见到人家比我好，不要起嫉妬，嫉妬心是不耐他荣生起来的，人家有了荣华，我不要嫉妬；人家超过我，我不嫉妬。我不要谄曲，不要巴结人家。这些烦恼你都断掉，还要求胜进、要向上，一定要修三种净观，一定要成佛。

三种净观，随学一事。此观不得，复习彼观，心不放舍，渐次求证。

「三种净观，随学一事。」随你跟哪一种观想接近，你就修哪一个。「此观不得，复习彼观，」这一个观修行用功，勤苦一个阶段，修不成，跟它不相应，再修第二个观。第二观又修不成，再修第三个观。「心不放舍，渐次求证。」总而言之，这一观修不成，再修那一个观，永远不要舍弃，一直修下去，渐次要求证得。

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业，经于三七日，然后正思惟。非彼所闻境，毕竟不可取。

「圆觉汝当知！一切诸众生，欲求无上道，先当结三期，忏悔无始业」，假若是末世的众生，想求无上的佛道，应该先结个期限，或者一百二十天，或者一百天，或者八十天。可是先要经过二十一天的忏悔，忏悔无始的罪业。「经于三七日，然后正思惟。」经过求忏悔的二十一日，然后起正忆念，修这三种净观。「非彼所闻境，毕竟不可取。」你在忏悔的时候，有特别的境界出现，你在正思惟，起正观的时候，有特别的境界出现，不是《圆觉经》里面所说的境界，你不可以取着。

奢摩他至静，三摩正忆持，禅那明数门，是名三净观。若能勤修习，是名佛出世。

「奢摩他至静」，修这三种净观，有下手的方便，要修奢摩他，先修至静。「三摩正忆持」，修三摩钵提，先起正忆念，念十方佛、十方菩萨。「禅那明数门，是名三净观。」修禅那观，先明数息法门。「若能勤修习，是名佛出世。」修上面三种净观，若能精勤修习，你就是活佛出世。

钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。诸障若消灭，佛境便现前。

「钝根未成者，常当勤心忏，无始一切罪。」末世的众生，没有修成就，因为无始劫来的罪业障到，要常常求忏悔，忏悔无始劫来的一切罪业。「诸障若消灭，佛境便现前。」佛的境界你本来具有，我们跟佛无二无别，就是被这些罪业障给障碍住，你把罪业忏悔清净，佛境就现前了。

讲到这里，圆觉菩萨章讲完，也就是正宗分讲完了。全经分为三大分：一、序分，二、正宗分，三、流通分，序分、正宗分讲演完毕，接着讲流通分，在三大分之中，一共有十二位大菩萨当机请问，已经讲了十一位大菩萨，现在讲最后一位，也就是第十二位，叫做贤善首菩萨。

于是贤善首菩萨，在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，长跪叉手，而白佛言：

这章属于流通分，流通分有五大科，第一大科是「庆闻深法请问流通」，庆幸自己闻到甚深的圆觉妙法，请问如何流通？就是要利益一切众生。

大悲世尊！广为我等及末世众生，开悟如是不思议事。

不可心思、不可言议，叫做妙法，《圆觉经》处处叫我们开悟，就是要悟到圆觉妙法的理，悟后再起修，这一步功夫要记清楚。这就是当时大菩萨都开悟了，末世众生看见《圆觉经》也能开悟，「如是不思议事」，就是圆觉妙法。下面接着请问。

世尊！此大乘教，名字何等？云何奉持？众生修习得何功德？云何使我护持经人？流布此教至于何地？

第一个问题：「世尊！此大乘教，名字何等？」请问这部大乘经应该取什么名字？我们现在知道叫《圆觉经》，是由贤善首菩萨请问，世尊立的名字。第二个问题：「云何奉持？」有了教法，怎样奉行修持？第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修习圆觉妙法，能得何等功德？在前面《圆觉经》都讲不要住相、不要着相，你所修的功德不可住相，也不可着相，但是不住相、不着相，任运有功德。贤善首菩萨不是不知道不着相的道理，还要请问修习的功德，这是为利益初发心的众生。初发心的众生对于大乘教法还没有修习，先告诉他修习能得无量的功德，等他修习得无量功德的时候，再告诉他不可以着相，所以流通《圆觉经》，要把何等功德说清楚。第四个问题：「云何使我护持经人？」如何使我等辈，护持受持《圆觉经》的人，不要着魔，使他不要生退惧的心，一定得有佛菩萨来加护持经的人。第五个问题，「流布此教至于何地？」流通宣布此圆觉大教的功德，可至何等地位？一共有五个问题。

作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。

这是表示请法的仪轨、请法的恭敬，下面如来就开示了。

尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。汝今谛听！当为汝说。

下面第二大科是「赞许静听交感流通」，「赞」是赞叹贤善首菩萨问得好，「许」是许可跟他讲，「静听」是和诸大众默然而听。「交感流通」，有说法的世尊，有听经的菩萨，互相交感，大法才能流通。没有法师讲经说法，大法不能流通；没有人静心听法，大法也不能流通，所以要师资道合，师是老师，资是弟子，师资之道相合，交感了，大法才能流通。

「尔时，世尊告贤善首菩萨言：善哉善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是经教功德名字。」「如是经教功德名字」，问这一部经的教法，有何等功德？要立何等名字？「汝今谛听！当为汝说。」这是先赞叹贤善首菩萨问得好，再许可跟他说。

时贤善首菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。

这就是静听，听法必须要默然而听，要三业默然。身体不要乱动，身业默然；口里不要讲话，口业默然；心里不要打妄想，意业默然。身口意三业都静下来，再听法，每一句每一字都要听到耳朵里，听到心里。不然一面打妄想，一面讲话，身体乱动，讲的人舌惫唇焦，你没有听到心里，这样怎么能流通佛法呢？所以一定要默然而听，要静听，佛法才能流通。

下面是第三大科，「依问宣说内护流通」，依着贤善首菩萨所问，如来宣讲演说。「内护流通」，佛法要流通于世间，有内护、外护，内护是我们的责任，有人发心讲经说法，有人要发心听法，佛法才会流通，这叫内护。没有人发心讲，没有人发心听，佛法怎么流通呢？所以内护很要紧，就是我们都发心学讲经，学会了就去讲经；在没有学会讲之前，要发心听经，这样护持佛法，佛法才会流通。

善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说，三世如来之所守护，十方菩萨之所归依，十二部经清净眼目。

「善男子！是经百千万亿恒河沙诸佛所说」，要立经的名字，先要赞叹这部经了不起，这部经是百千万亿恒河沙诸佛所说，不是释迦佛这一尊佛说的，只要成佛都要说《圆觉经》，这部经是一部成佛的经典，可见《圆觉经》的重要性。

「三世如来之所守护」，过去世的如来、现在世的如来、未来世的如来，都守护这部经，要是这部经不住在世间，众生没有法子成佛，可见这部经的重要。

「十方菩萨之所归依」，学大乘法的菩萨，没有不皈依《圆觉经》。此世界、他世界、十方世界的菩萨统统要皈依《圆觉经》。「十二部经清净眼目」，「十二部经」，「部」是部分，也叫十二分教，如来说的经，一共有十二个部分，就是长行、重颂、孤起、因缘、本事、本生、未曾有、譬喻、论议、无问自说、方广、记别或授记，以前说过，你要是不记得，去查《教乘法数》《佛学大辞典》。「十二部经」，是指释迦牟尼佛所说的一切经，《圆觉经》是一切经的清净眼目。我跟诸位同学一再说，每一部经都有经心，也叫做经眼，有最要紧的两句话，等于人的五官，最主要的是眼睛，眼睛看不见不行，眼睛不清净也不行，所以《圆觉经》是一切经的经眼。你要是把《圆觉经》研究好，一切经你都通了。开经的时候跟诸位说过，判教把《圆觉经》判为顿教大乘，是依着释迦佛说的，叫做圆顿大法，在中国翻译的经典之中，只有《华严经》与《法华经》属于圆顿大法，《华严经》有六十万字，不容易摄持；《法华经》有七万字，也不容易摄持。只有《圆觉经》，经文很短，而且章法整齐。十二位大菩萨请问，一章一位，很容易了解圆顿大教。你把《圆觉经》研究好，很容易受持到心里，就是纳受于心，忆持不忘，这样你就得到一切经的清净眼目。你再去研究《华严经》《法华经》，容易了解、容易通达。最圆满顿超的法门，是《华严经》与《法华经》，你都能研究了达，其他有什么经不容易了达？所以《圆觉经》是一切经的清净眼目。赞叹了这部经的名字，再答复第一个问题：「此大乘教，名字何等？」

是经名大方广圆觉陀罗尼，亦名修多罗了义，亦名秘密王三昧，亦名如来决定境界，亦名如来藏自性差别，汝当奉持。

「是经名大方广圆觉陀罗尼」，这是第一个名字，「大方广」，就是其体最大，其相最方，其用最广。「圆觉」是总持法门，梵语「陀罗尼」，翻成中国话叫总持，总一切法，持无量义。总一切法，一切法都在圆觉里面；持无量义，一切义理都在圆觉里面，叫做总持法门、陀罗尼法门。

「亦名修多罗了义」，这是第二个名字，「修多罗」是梵语，翻成中国话叫契经，就是上契诸佛之理，下契众生之机，简单翻成经。佛说的经有了义经、不了义经，了是究竟圆满，义理究竟圆满叫了义经。佛说法为什么不都说了义经，还有不了义经呢？为应众生之机，必须说不了义经。修多罗指一切经，《圆觉经》是一切经中的了义经。现在我们取这部经，叫「大方广圆觉修多罗了义经」，就是依着佛取的这两个名字，把「陀罗尼」略掉，合成经的题目。

「亦名秘密王三昧」，这是第三个名字，「三昧」翻成中国话叫正定，圆觉三昧是三昧之王，叫做王三昧。王三昧是九法界众生皆不能了知，等觉菩萨也不能了知，唯佛与佛才能了知，所以叫做「秘密王三昧」。

「亦名如来决定境界」，这是第四个名字，《圆觉经》说如来的境界是决定的，就是不可动摇。如来的境界不能随便变动，所以叫做决定境界。

「亦名如来藏自性差别」，这是第五个名字，顿教大乘，也有渐次的道理，就是说些差别法、差别义，但是都是依着如来藏自性流出来，差别就是无差别，叫做「如来藏自性差别」。

「汝当奉持, 」，答复贤善首菩萨第二个问题，「云何奉持？」我们怎样奉持？你就依着经的名字，你就这样奉行、这样受持。这跟《金刚经》上答复的一样，「此经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。」你就依着经的名字，奉行受持就对了。

善男子！是经唯显如来境界，唯佛如来能尽宣说。

下面答复贤善首菩萨第五个问题：「流布此教至于何地？」「善男子！是经唯显如来境界」，唯显，就是唯独显明佛的境界。如来的境界什么样子？看《圆觉经》就知道佛的境界什么样子。「唯佛如来能尽宣说」，《圆觉经》的道理，只有佛与佛才能尽量地宣说、究竟地宣说。佛在世的时候，佛、弟子、天、仙、化人，这五种人都可以说经，但是必须经过佛印证许可，才可以流通，这叫做经。佛涅槃之后，只可以造论，不可以说经，这是佛教的大规矩。《圆觉经》不是其他四种人可以说的，只有诸佛如来才能究竟宣说。

若诸菩萨及末世众生，依此修行，渐次增进，至于佛地。

「若诸菩萨及末世众生」，假若当时的大菩萨，以及末世大乘根性的众生。「依此修行，渐次增进，至于佛地。」佛答复贤善首菩萨说：依此修行决定成佛。佛说的经不全是叫众生成佛，了义经是成佛的，不了义经，不能成佛。譬如佛说人天乘的经，来生来世包许你转人，这叫做人乘法。你依着经修行，来生来世包许你升天，这叫做天乘法，合起来叫做人天乘法，这是不了义经。你依着这一部经，可以证阿罗汉果，可以证辟支佛果，这叫做二乘法，也叫小乘法，都不能成佛。唯有佛说的大乘法，才能至于佛地。《圆觉经》可以成佛，可是《圆觉经》属于顿教大乘，除了含摄顿超的根机，兼带含摄渐次的根机。你依着《圆觉经》修行，不能顿超，不要退惧，你渐次增进，一定成佛，因为《圆觉经》是成佛的法门。

善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟，亦摄渐修一切羣品。

「善男子！是经名为顿教大乘，顿机众生从此开悟」，前面判教的时候，判《圆觉经》为顿教大乘，是依着佛说的，不敢给它改名为圆教大乘，实际它是顿圆之教，不是顿教禅宗。顿教禅宗根本不讲教法，《圆觉经》讲教法，是佛说的，怎么叫做顿教大乘呢？众生的根机不一，有「顿机的众生」，「顿机」就是顿超，像文殊师利菩萨章：「知是空华，即无轮转」，「知」就达到成佛的目的，那就是顿教的根机。普贤菩萨章请问渐次，说了四个渐次，还是结到顿超上：「知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。」还是顿教大乘的道理。就是希望我们一超直入，身心如幻，一切都如幻。一切如幻如化，你知道了，不是一下子就成佛了吗？土话说一下子，实际就是顿超成佛。顿超的根机，就从此能够开悟。「亦摄渐修一切羣品。」「摄」是摄持，「羣」是多，「品」是类，多种多类叫做「一切羣品」，渐次的根机，则不一样，有多种多类。只要你愿意成佛，发愿成佛，都可以摄持你。《圆觉经》不舍弃任何一个众生，就怕你不发愿成佛，发愿成佛，你一定渐次增进至于佛地。

譬如大海不让小流，及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。

「譬如大海不让小流」，「让」就是拒绝。大海广大甚深，但是小小的流水，大海并不拒绝，你是大江的水，它能容纳；你是大河的水，它能容纳；你是小水沟的水，就怕你不流到大海，流到大海，它也不拒绝。如此才见到大海之大，能容纳一切众流。《圆觉经》之大，能摄持一切众生。

「及至蚊蝱及阿修罗，饮其水者皆得充满。」「蚊蝱」，大陆上的人都叫蚊子，台湾人叫蝱，是一种很小的虫，它的肚子、胃都很小，只能饮一点点水。「阿修罗」，身量大，肚子大，胃囊也大，多大呢？阿修罗跟帝释天打仗，帝释天住在须弥山顶，他抱住须弥山摇，把帝释天摇下来，他两个手臂抱住须弥山腰，足见身体有多大！阿修罗身体、肚子、胃囊都大，饮水很多，但是大海的水能满足他的愿，尽量饮，能令他充满，这就显出大海之大，能摄持一切众生。这就是说你是大根机，你学《圆觉经》，顿超直入；你是渐次的根机，慢慢地修，只要你肯修，都可以成佛，都可以满你的愿，这就是答复他依法修行，至于佛地，皆成佛道。

善男子！假使有人纯以七宝积满三千大千世界，以用布施，不如有人闻此经名，及一句义。

这是答复贤善首菩萨第三个问题：「众生修习得何功德？」众生修持这个法门，得什么样的功德？「假使有人」，这是假设之词，没有这个事实，作一个譬喻，假使有一个人。「纯以七宝」，金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。「积满三千大千世界，以用布施」，把积聚充满三千大千世界的七宝，拿来行布施，这个人得的功德甚多。

「不如有人闻此经名，及一句义。」听到《大方广圆觉修多罗了义经》这部经的名字，功德超过前面七宝布施的功德。听到一句《圆觉经》义理的功德，超过前面以七宝布施的功德。这个功德诸位在座都得到，你不但听到经名，听到一句义理，全部《圆觉经》都听到了。不是佛故意这么说，佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者，佛说的都是真实的话，佛怎么会打妄语骗众生呢？你听一句经的义理就能成佛，什么功德能超过成佛的功德呢？你听到不了义经，受持三皈、五戒，来生不过转人，那有多少功德？你加修十种善法，不过升天上享点天福，天福享完还要堕落下来，那有多少功德？你听不了义的小乘经，能成阿罗汉、辟支佛，不过超出三界，结果证偏空涅槃，掉到死水坑里，那有多少功德？所以《圆觉经》是成佛的经，你听到经名就能种成佛的善根，听到一句义理决定叫你成佛，依着一句经文的义理修行，譬如：「知是空华，即无轮转」，你明白这一句经文的道理，就能成佛。

善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果，不如有人宣说此经，分别半偈。

再说个比喻，「善男子！假使有人，教百恒河沙众生得阿罗汉果」，假使有这一个人单行小乘的教化，他教化一百个恒河沙的众生，都成阿罗汉果，这个法师功德甚多，但是没有一个人成佛。「不如有人宣说此经，分别半偈。」你能宣说这部《圆觉经》，讲两句这部经的义理，就令众生种成佛的善根。顿超的根机，现在就能成佛；不是顿超的根机，将来也决定成佛，你的功德大了。所以诸位同学听了经，得了无量功德，你学讲《圆觉经》，你的功德更不可思议！

善男子！若复有人闻此经名，信心不惑，当知是人，非于一佛二佛种诸福慧，如是乃至尽恒河沙一切佛所种诸善根，闻此经教。

「善男子！若复有人闻此经名，信心不惑」，注意「闻」字，你学讲经，得先听经？闻思修三慧，第一个就是闻慧，你不听，怎么能开智慧？现在闻经的人太少，因为讲经的人太少，实际有人讲经他也不闻，怎么能开智慧？怎么能得到功德？闻到《圆觉经》，不要说全部经文的义理，你都闻到，就是闻到《圆觉经》的经名，你发起来信心，不起疑惑。「当知是人，非于一佛二佛种诸福慧」，这个人的善根很大，不是在一个佛、二个佛的面前种的善根。你亲近佛，当然要供养佛，供养佛你就得到福；你听佛说法，就得到慧。大乘善根包括福慧两种，等你成了佛，福慧两足尊。

「如是乃至尽恒河沙一切佛所」，在恒河沙那样多的佛的所在，「种诸善根」，就是种诸福慧。「闻此经教」，他种福、种慧、种善根，亲近到佛，听佛讲经说法，讲的是《圆觉经》。前面说没有哪一个佛不讲《圆觉经》，所以他种善根，亲近恒河沙那么多的佛，都在佛的面前听过《圆觉经》。《金刚经》也有这样的经文：「不于一佛、二佛、三、四、五佛面前种诸善根，亦于无量千万佛所种诸善根。」听见这句话，你要是心里想：我怎么有这个善根？这就叫做自卑感，众生瞧不起自己，是大障碍。我们的佛性与十方诸佛无二无别，十方诸佛都能成佛，我怎么不能成佛呢？你有自卑感，自认是薄地凡夫，心里想：「我是末法时代的众生，我怎么能成佛！」那你永远不会成佛。儒教也有这个道理，孔子的弟子颜渊曾说：「舜何人也？予何人也？有为者亦若是。」大舜怎么成为大舜呢？他做了大舜的事啊！大舜是人，我也是人，我只要做大舜所做的事，我也可以成为大舜一样的伟人。佛经上也有一句话：「彼既丈夫我亦尔。」十方诸佛是大丈夫，他能成佛，我怎么不能成佛呢？因为人人皆有佛性，人人皆当成佛，怎么能看不起自己呢？我们要是善根不深厚，现在是末法，并且是五欲炽盛的时代，我们怎么会坐到佛学讲堂里，天天学大乘佛法？你要相信自己的善根深厚，你曾亲近过无量诸佛，现在怎么还在末法时代当苦恼凡夫呢？你亲近是亲近了，闻此经是闻此经了，你没有顿超，你是渐次的根性，要慢慢地修，所以不要自暴自弃，闻到《圆觉经》，你应该庆幸自己有深厚的善根，努力增进，决定至于佛地。

汝善男子！当护末世是修行者，无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。

「汝善男子！当护末世是修行者」，答复贤善首菩萨第四个问题：「云何使我护持经人？」我们怎样护持持经人？你们这些大菩萨都应当护持末世修持《圆觉经》的人，因为末法时代魔强法弱，环境恶劣，五欲炽盛，诱惑力太强。他刚刚发了一点露水道心，太阳一晒，把露水晒干了，不是太可惜了吗？末法时代，他难得发菩提心，你要护持，不让他退心。

刚才是勉励、鼓励诸位，不要轻视自己，同时不要粗心大意，我们的环境，不是好环境；时代，不是好时代，你不要害怕，谨慎就是了，因为有诸大菩萨护持你。「无令恶魔及诸外道，恼其身心，令生退屈。」不让恶魔、外道，来扰乱末世的修行人，使他昏烦恼乱，退屈大乘道心。

尔时，会中有火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，并其眷属，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生，有能持此决定大乘，我当守护，如护眼目。

接着讲第四科「禀命加卫外护流通」，禀受佛的慈命加以保卫，作为外护，这样才能流通《圆觉经》。前面是自己修行、自己闻法、自己讲法，内护流通，十方诸佛诸菩萨都来护持内护。外护流通分为一类一类，这是金刚类，也叫金刚神类。

「尔时」，这时候。「会中有火首金刚」，火首金刚头上会冒火，火首金刚的火从哪里来的呢？是淫欲心化的三昧火。这个众生的淫欲心特别重，他发心修圆通，结果淫欲之火变成三昧火，在头上放火苗出来，他头上的火，实际是三昧的光明。《圆觉经》前面讲：「皆因淫欲而正性命。」淫欲心太重怎么能成佛呢？就怕你不修行，你一修行，淫心变成三昧火，火首金刚就是给我们作榜样。金刚神类的众生，手里拿着金刚杵，是金刚宝做成的，金刚宝能坏一切，一切不能坏它；它能摧碎一切物，一切物不能摧碎金刚宝。我们现在供的护法神，就是护法韦驮尊天，他手里拿的就是金刚杵。「摧碎金刚」，摧破粉碎一切邪魔的金刚。「尼蓝婆金刚」，「尼蓝婆」是梵语，没有翻译，同学看什么地方有翻译。「等八万金刚」，一共约八万个金刚。「并其眷属」，还带来很多眷属。

「即从座起」，就是火首金刚、摧碎金刚、尼蓝婆金刚等八万金刚，及其眷属，在法会听佛说法的时候，从本座而起，禀受佛的慈命，要护持末世的修行人，他们都发了心。「顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！若后末世一切众生」，向佛足顶礼，右绕三圈，仰白佛说：假若以后末世一切众生。「有能持此决定大乘」，「决定大乘」，《圆觉经》叫决定大乘，就是实教大乘。大乘法有权教大乘、实教大乘，权教大乘不决定，是权巧方便的大乘，为接引二乘人，来学大乘法，很多都是方便说法。要是有能持此实教大乘、决定大乘者。「我当守护」，我们金刚神众要保卫、护持他。怎样守护？「如护眼目」，人的眼目最宝贵，身体上的部位可以碰一下，眼睛却碰不得，所以人最小心保护眼睛，我们保护持《圆觉经》的人，如保护自己的眼睛那样保护他。

乃至道场所修行处，我等金刚自领徒众，晨夕守护，令不退让。

「乃至道场所修行处」，不但保护修行人，连他修行的道场我们都保护。「我等金刚自领徒众」，八万金刚自领徒众。「晨夕守护，令不退让」，从早到晚守护他的道场，不会遭灾遭难，不会遭魔害，令他不退屈。

其家乃至永无灾障，疫病消灭，财宝丰足，常不乏少。

「其家乃至永无灾障」，前面讲道场，这里怎么有家呢？因为修圆觉菩萨行有四众弟子，前面讲道场是出家二众，还有在家众修行，则保护他的家，叫他家里永远没有灾难、障碍。「疫病消灭」，不叫他得疾病，什么病都给它消灭。「财宝丰足，常不乏少。」叫他发财，在家菩萨可以有财宝，财宝充足，用不完。这是金刚神护法，下面是天众，天王护法。

尔时，大梵天王、二十八天王，并须弥山王、护国天王等，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。

「尔时大梵天王、二十八天王」，大梵天王，是色界初禅天。佛教所说的天，分三界，一共二十八天，二十八天的天王都要出来护法。「并须弥山王、护国天王等」，须弥山王是欲界第二层天忉利天，也叫帝释天的天王，他住在须弥山顶，叫做须弥山王。欲界第一层天，是四天王天，叫做护国天王。二十八天王是总说，为什么特别说大梵天王、须弥山王、护国天王呢？因为每一个佛出世，大梵天王与须弥山王，他们都是请法主，众生不知道如何请法，他们给众生作榜样，替众生请佛说法。护国天王的职务是护人护国，也护持三宝，所以特别说这三个天王。「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经者，常令安隐，心不退转。」我们二十八个天王，也要守护末法时代持《圆觉经》的人，叫他无灾无难，精进不会退转，这是天众出来护法。

尔时，有大力鬼王名吉盘茶，与十万鬼王，即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人，朝夕侍卫，令不退屈。其人所居一由旬内，若有鬼神侵其境界，我当使其碎如微尘。

「尔时，有大力鬼王」，下面鬼王出来护法，鬼王有大力，叫做大力鬼王。「名吉盘茶」，吉盘茶也叫做鸠盘茶，翻成中国话叫瓮形鬼，也翻成冬瓜鬼，他的形相很丑陋，看不出头来，像瓮，瓮是装水、装菜，小口大肚的缸，大力鬼王像个大冬瓜。鬼王人看不见，普通鸠盘茶，人时常会看见，在我的家乡，这种鬼叫半截缸，只有缸一半高。你看见一个半截缸，一拐一拐的，那就是鸠盘茶，他没有事，常逗着狗玩，狗在那儿卧得好好的，忽然间好像发神经病，就是鸠盘茶逗的。这里不是普通的鸠盘茶，是大力鬼王，还有十万个鬼王。

「即从座起，顶礼佛足，右绕三帀，而白佛言：世尊！我亦守护是持经人」，我们这些鬼王也来守护持《圆觉经》的人。「朝夕侍卫，令不退屈。」我们从早到晚都来给他守卫，使他不会起退心。「其人所居一由旬内」，一由旬就是四十里，不但他住的道场，我们要守卫，他居住在那儿修圆觉行门，四十里路以内，我们都给他保卫。「若有鬼神侵其境界」，前面说的神鬼，都是护法神，是善神。还有恶神、恶鬼，他看你在修行故意来侵害你的境界。「我当使其碎如微尘」，大力鬼王，会把这恶神、恶鬼粉碎得像微尘那样。这是第四科，你只要修行，不要害怕恶神、恶鬼来扰乱你。诸佛要护持你，诸菩萨要护持你，一切善神善鬼都要护持你。

下面是第五科，「时众受持总结流通」，当时听经的大众都要受持《圆觉经》，这样《圆觉经》就可以流通，叫总结流通。

佛说此经已，一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属，及诸天王梵王等一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

「佛说此经已」，佛说完《圆觉经》。「一切菩萨、天、龙、鬼、神，八部眷属」，听圆觉大法的一切大菩萨，还有天众、龙众、鬼神等众，分开来说有八部眷属，就是天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦八部。天龙八部，不是八部以外有天龙，是八部以天龙为首，叫做天众、龙众，八部都是护法神。「及诸天王」，总说天众，有二十八天王。「梵王等」，前面说过，大梵天王也在二十八天王里面，因为大梵天王是请法主，特别指名出来。「一切大众」，一切听法的大众，「闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」听了法，得了法喜，信心坚定而不疑惑，就能受持圆觉大法，就要依教修行，《圆觉经》等着你流通于世了。

这个学期我要跟诸位同学讲《圆觉经》，却生起病来，病得很严重，不能吃饭，不断咳嗽吐痰，虽然吃药，却越来越厉害。诸位同学每天作课诵，或者念经拜忏以后，都要替我回向，有大感应，结果服一帖汤药，咳嗽止住了。要不是你们回向给我的功德，怎么病好得这么快呢！病好了我才能把《圆觉经》讲完，我心里面得了法乐，因为我发愿要跟诸位讲《圆觉经》，结果满了愿。今天讲圆满，如释重负，像一个重担子放下来了。讲经的时候，不断劝导诸位修行，在末法时代讲圆顿大法的人很少，《华严经》《法华经》是两部圆教大乘的经典，讲《华严经》，纵然有时间、有道场，每天讲二个小时，得三年才能讲一遍，谁能发心听你讲三年呢？讲《法华经》，每天讲二个小时，最短也得三个月，也不容易。所以最好是讲《圆觉经》，容易受持，它有十二章，文句章法很整齐、很清楚，有很多我们要问的问题，菩萨都替我们问出来，我们解除了疑惑，可以增加信心，所以诸位同学听了以后，要好好研究。发给诸位同学两部注解，一部是圆瑛法师的《讲义》，一部是憨山大师的《直解》，在台湾流通的圭峰大师的《大疏》、《略疏》要看。还有谛闲法师的《法汇》里面，有两部《圆觉经》注解，一部《讲义》，一部《亲闻录》，都拿来参考研究。你把《圆觉经》越研究越熟，将来发心去讲，不要着相，我们不求功德，弘法是我们的责任，你们要负起弘法的责任，不要辜负你们的善根。这是劝各位先自修，把它研究好，再去讲。诸位同学听经听多了，自然这里面的道理都会料拣得很清楚，要是有同学还是听不太明白，认为一会儿说：没有生死，没有涅槃，生死涅槃，犹如昨梦。一会儿又说：要证得涅槃，证得菩提。怎么绕来绕去，一会儿这样说，一会儿那样说呢？这是你听大乘经听得太少，说到最高的地方，不着相的境界，是佛的境界。这是跟我们说，由凡夫到成佛什么样子，「不与法缚，不与法脱，不厌生死，不爱涅槃。」那是佛的境界。我们初发心的人，要坚持净戒，要持戒清净，要认识爱为生死根本，淫欲是我们的生命，你要先断淫欲，再除爱染，这样下手。不然你说佛的境界，就算你我的境界了吗？你我不吃饭，肚子会饿；不睡觉，会发困。我们是凡夫，看了佛的境界，那是地图，你走路，还是得从出发点开始走，譬如高雄是我们抵达的终点，你从八堵上车，还没有到高雄，所以一会儿这样讲，一会儿那样讲，讲道理，要讲到最高最圆的地方，修行要脚踏实地，按部就班，一步一步来，这是告诉诸位研究经典、修行的方法。

讲到这里，把《圆觉经》讲完了。

附件一

能仁佛学院第四学年第一学期期末考试题目

一、   何谓如来因地法行？

二、  何谓是故幻灭，名为不动？

三、   何谓二空观及法界观？

四、   在修观慧之前，应作何方便？

五、   什么是轮回根本？

六、   三界内外，共有几种爱？

七、   三种净观，以何为起行方便？

八、   何谓迷识四相及迷智四相？

九、   何谓善知识之正知见？

十、   末世众生欲修行者，在三期道场之前，应作何方便？