【正讲】
第一条「圣净分判」之文
下面我们来看第一条文：
道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道、正归净土之文。
每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。
道绰禅师立圣道、净土二门，来分判释迦牟尼佛所说一代佛法，目的在于搁舍圣道门修行，完全归依净土法门。下面就是所引之文：
《安乐集》云：
问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来，应值多佛，
何因至今仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，
是以不出火宅，何者为二？
一谓圣道，二谓往生净土。
其圣道一种，今时难证，
一由去大圣遥远，二由理深解微。
是故，《大集月藏经》云：
我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。
当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。
是故，《大经》云：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
又复，一切众生都不自量，
若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。
若论小乘，修入见谛修道，
乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。
若论起恶造罪，何异暴风驶雨！
是以诸佛大慈，劝归净土。
纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，
一切诸障自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！
这段文分成两部分。先，从开始直到「不取正觉」，用问答的形式，说明圣道不可证，净土唯可通。为什么圣道不可证？所谓「二由一证」──二点理由，一个经证。为什么净土可通？举出《大经》第十八愿。底下，从「又复」直到最后，承接上面问答的内容，进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机，只有净土法门「可通入路」，而举诸佛之劝，劝我们应该选归净土门，求生西方极乐世界。
道绰禅师
道绰禅师是什么人物呢？刚才问大家，最早把净土门独立出来的是哪一位祖师，就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父(善导大师人人都知道，是弥陀示现，口称一声弥陀名号，即出一道光明，他二十几岁来到道绰禅师门下，道绰禅师入灭之后就离开了)，我们现在念佛用的念珠，就是道绰禅师发明的。是这样一位祖师，他当时在山西太原玄中寺弘扬净土，教化众生，当地七岁以上的儿童个个都会念「南无阿弥陀佛」，大师的德望可以说声震天下，连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》，后来专门修学净土法门，一生讲解《观无量寿经》两百遍，每天念佛七万声，他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识──《安乐集》当中引用了五六十部经律论释，来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道，这也是我们净土宗的一部重要的教典──是这样一位祖师。
何因仍自轮回生死
下面依文解释。
「问曰」，大师为了利益众生，先自己设问，然后又自己回答。
「一切众生皆有佛性」，这是大乘佛法所盛说的，像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的结果。
「远劫以来」，无始劫以来。「远」是久远，「劫」是时间名词，是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性，佛性是不生不灭、亘古亘今，并不是今生突然才有的，那么，必然的，我们乘此而生存，又迷此而轮回，不是一次两次，是无量亿万次了，甚至无量亿万也不足以说明的，是「无始劫来」就在轮回了，所以说「远劫以来」。
「应值多佛」，「应」是应该，这是推断，「值」是遇到、值遇，「多佛」，不止一尊佛。既然我们有佛性，而迷背佛性又无量千万亿次的轮转，也有无量千万亿次的成为人；既然成为人，诸佛番番出世，教化众生，那么，我们想一想，我们难道是今生今世才遇到佛法的吗？肯定不止了，对不对？一定前生前世也遇到过佛法；我们今生今世没有遇见佛，但是，这么久远的时间，一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学，别人已经修行成佛了，我们还在六道轮回，这是为什么呢？所以底下讲：
「何因至今仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性，又遇到诸佛的教法，应当可以成佛了，是什么原因使得我们到现在「仍自轮回生死」呢？「自」是每一个人自己，我们问问自己：为什么我还在轮回生死？「火宅」就是火烧的房子，《法华经》说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。
各位，我们要好好地问问自己：我们也有佛性，我们也一定遇到过很多佛，别人遇到佛已经修行成佛了，为什么我们还在这里做凡夫呢？这难道不值得深思吗？过去的修行，难道没有一生超过今生的修行吗？或许在座的各位过去世都是出家人，可是，一轮转过来，成了在家居士，那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死，怎么保证今生作为在家居士能出离呢？这样的问题问起来，不免让我们心中有所不安。
圣净分判
大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。
是哪二种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，「二种胜法」，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为「殊胜的法门」。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里分为二种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。
圣道法门这个名词是什么含义呢？「圣道」，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为「圣道」；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。
就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫「往生净土」，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的(你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了)，我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓「净土法门」的全称应该是「往生净土法门」。
得到
这二种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫「得到」呢？并不是说拿到一本经书就叫「得到」了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫「得到圣道的胜法」，如果不能依教修行，就没有得到。
比如《心经》，我们经常读诵，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……」《心经》读了多少遍，你也没有「照见五蕴皆空」，也没有「度一切苦厄」，所以我们等于没得到，不懂得什么是「深般若波罗蜜多」，也不知道怎么「照见五蕴皆空」。《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了；我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。
那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，「啊，我也愿意去」，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有得到。所以，能够依教修行才为「得到」。
应机之法
圣道和净土，这二种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己的根机的法门，「法不应机，枉费心机」，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要「量体裁衣」对不对？那衣服是漂亮，高价的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要「因材施教」；佛讲法叫「应机施法」。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。
比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力；父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。
佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，「哎！都是佛所讲的，都很好啊！」当然都很好，都很好，你来学不一定好。
圣道难证
下面先讲圣道，「圣道一种，今时难证」，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说「今时难证」了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就难上加难。「今时难证」，这就给出结论。相反，往生就很容易，《无量寿经》说：「其国不逆违，自然之所牵。」若论往生，很容易；若论证果，就很难。
或许有人不同意，「只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果」。道绰禅师举了「二由一证」：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据(既然是佛弟子，应当信顺佛教)，来证明说：末法时代，圣道难修难证。
哪两个理由呢？「一由去大圣遥远」，离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法，那当然，有佛的加持──佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌；现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。
就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。
同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！
「二由理深解微」，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说「真如实相」等等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫「理深」；「解」是领解，「解微」，几乎不能理解。比如《金刚经》说「般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜」，又有一句话，「忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」，听起来「释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？」「是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……」「众生不是众生？又是众生？」你听起来都不能理解；又说「无人相、无我相、无众生相、无寿者相」，你听到后能理解到哪个程度？「无人相」，不是有人吗？「无我相」，不是有我吗？「无众生相」，不是有众生吗？所以叫「理深解微」，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，「理深解微」。
圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做「解、行、证」，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说「悟后起修」，如果没有开悟，你在那里是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。「依解起行，依行证果」，好，你如法修行，一切烦恼渐次消融，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步──理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说「理深解微」、「今时难证」，「难证」，难到什么程度？难到没有。
各位也都读过《心经》，《心经》里面说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，然后说「不增不减，不生不灭，不垢不净」，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……「色不异空」，这面墙就是色，「色不异空」当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为「色不异空」，这面墙虽然是「色」，色法是物质的、障碍性质的，「空」就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，「你看，我就是色不异空，跟空没有区别。」你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。「不增不减」、「不生不灭」都会讲，什么叫「不生不灭」呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。「不增不减」，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在「增减」、「生灭」、「净秽」当中。
末法时代
佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，「相似于正法」，叫「像法时代」，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫「像法时代」；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留着，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲愍的末法时代。
净土法门大放异彩
正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代──《无量寿经》说：「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。」末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是《楞严经》灭掉，然后其它大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念「南无阿弥陀佛」，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它是没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。
时节因缘
圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样，所以印光大师讲「冬裘夏葛」，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。
那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。
圣道关闭
下面说到经证，「是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。」
《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，「悟后起修」，慢慢修证，才能够证果。
看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓「众生无边誓愿度」，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。
这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。
通过这「二由一证」，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？「去大圣遥远」、「理深解微」、「罕一得道」，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！
净土── 希望之门
下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门──来看净土门：「当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。」
当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门──我们也不想要贪瞋痴，哪个想要贪瞋痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：「我也不愿发脾气，可是它要发脾气。」「它」是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。
我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，「五浊」在《阿弥陀经》里讲是「劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊」，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。
「唯有净土一门可通入路」，虽然前面讲二种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。「入路」，入涅槃之城，得成佛道。
恶人的往生
下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门「可通入路」。
「是故，《大经》云(《大经》就是《无量寿经》)：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」「如果有这样一个众生，即使他一辈子造罪造恶，没有行善积德，没有修行，一直造到临命终时，他哪怕只是称念『南无阿弥陀佛』十声，如果这样的众生不能往生我的净土，我誓不成佛！」
想一想，我们谁不能往生？我们在座的各位，虽然罪业重，还不至于一生造恶，还多少行了善了吧，我们到寺院去供养三宝，又多少孝养父母，又多少捐助贫困，等等；我们也没到临命终时，现在活蹦乱跳的，就遇见佛法了，所以，跟他比，要强多了；他念佛十声，而我们不止十声，每天少说也有几百几千，甚至在座各位还有上万、几万的。那么，像那样造恶的人，那样浅的修行，「十念相续」，若不能往生，阿弥陀佛就不成佛，可是阿弥陀佛现在已经成佛了，当然，毫无疑问，众生称念一定往生。
这是引用《无量寿经》说明净土法门无有障碍，任何人念佛都可以得往生。
这里需要说明：这一段文是取意之文，取《无量寿经》的意思，而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这即是《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿「念佛往生愿」。道绰禅师在这里，是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品众生往生的状况，而来解释第十八愿，把它们综合在一起，做这样的解释。
《无量寿经》说：「设我得佛，十方众生」，「十方众生」就广泛了，包括这个世界的众生，也包括其它世界的众生；包括人道，也包括畜生道；包括圣人，也包括凡夫；凡夫里边，包括善凡夫，也包括恶凡夫。如果不加以特别说明，大家会以为：十方众生里边，肯定是善人──贤善、有智慧，这样的人才能往生。可是，道绰禅师在这里，就用《观经》下品三生来解释「十方众生」是怎样的十方众生呢，「纵令一生造恶」，是一生造恶的众生，既然讲「纵令」，那么不是一生造恶的众生，就更加包含在内。即使一辈子造恶的人，回心念佛，也能进入净土门，何况有善行之人？所以说用「纵令」这个词。
自古以来《往生传》很多，大家都知道唐朝有一个张善和，他一辈子杀牛，他老婆劝他信佛，他都不信，他是个典型的恶人，到临死的时候，被他杀的那些牛都用角来抵他，他内心恐怖。这时，有僧人路过，他老婆赶紧请来，僧人劝他念佛，他念了几十句，便说牛都不见了，又念了没几声，「佛菩萨来了！」站在那里就往生了。
《观经》下下品
下面我们来看看《观经》的下下品：
「下品下生者，或有众生，做不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称『南无阿弥陀佛』，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。」
我非常喜欢读诵这段「下品下生」，因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生，无论如何造罪的众生，若称念「南无阿弥陀佛」，无一不得往生，这就是经文的证据。
下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢？「做不善业」，「五逆十恶」，我们说「五逆谤法」、「十恶不赦」，「五逆」是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆重罪。一切罪业当中，杀生罪最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀自己的亲生父母是大逆不道，所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀，连佛都要谋害，像提婆达多，又破和合僧，分裂僧团，这样的罪业简直无可救药，也只有阿弥陀佛。
底下说「具诸不善」，「具」是具备，「诸」是很多、一切，一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶，所谓「无恶不作」、「无作不恶」—— 没有什么样的恶事他不做的，恶到父母都能杀害，这叫「无恶不作」；他只要作的事情，没有一件是善事，这叫「无作不恶」，是这样一个恶人。「十恶」大家都知道，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恨、愚痴。在一切法门当中，这样的罪人，靠他的修行，是无法解脱的，所以称为「断诸善根」。这样的众生，在佛的大慈悲智海当中，有没有可以得救的法门呢？有！那就是净土法门。
这样的众生虽然「具诸不善」，但经文当中没有称他为「恶人」，而怎么说？「如此愚人」，阿弥陀佛要普遍救度众生，不是以我们凡夫的眼光来分辨，「你是善人，他是恶人」，而说他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因为不了解佛法的道理，被无明所蒙骗。比如说，人家打我们、骂我们，我们会很生气，觉得他这么恶，但是，如果他是一个神经病，我们会很生气吗？你心里面就会怜悯他，因为他犯了神经病，你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，而造下种种恶业。在佛眼里，只有迷茫的众生，而没有凡夫这样善恶的分别，「善的我喜欢，恶的我憎恨」，佛是平等大慈，所以这里说「如此愚人」。
「以恶业故」，他所造的确实是恶业，若依他本身的因果报应，应该堕落到三恶道中，经历无量大劫，受无量大苦，若论众生自身的因果，就是这样一个结局。可是，他有了转机，他还有那么一点点善根，他虽然愚恶、造罪，但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议，让不可能的事情成为现实，让不能往生的人也能往生，让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土！这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业，要直落地狱，现在马上临命终了，看着就要堕入地狱了，在这千钧一发，可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻，他能够往生极乐净土。什么原因呢？「临命终时，遇善知识」：这就是「临终遇法」，直到临终的时候，才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到，必定直落地狱之底，永无超生之日。遇到善知识，什么样的善知识呢？「种种安慰，为说妙法」，用种种善言软语，种种佛法道理来安慰他的心，给他讲微妙的佛法，「教令念佛」，教他念佛。像这样的恶人，我们怎么安慰他呢？他一生所造的事，没有一件值得称道的。如果行过善，可以安慰说：「某某善人，你一生行善积德，孝养父母，尊重三宝，阿弥陀佛一定很欢喜，现在只要你一念回心，称『南无阿弥陀佛』，决定往生西方极乐净土。」他听到很高兴；但是这是个恶人，他的恶事不能提，五逆谤法，十恶不赦，怎么安慰他的心？那就这样说：「某某人，依你的恶业，确实应堕恶道，可是阿弥陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而怜悯我等的愚痴，为我等修建不可思议极乐净土，而成就不可思议功德名号，无论何人，但称名号，彼佛誓愿不虚，决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻，现在念佛，为时未晚，阿弥陀佛一定不违本誓，现来迎接。」他一听就高兴了，他就得到安慰了。所以底下说「种种安慰，教令念佛」，唯有念佛一法，才可以让我们得安慰。《无量寿经》里边是这样说的：「一切恐惧，为作大安。」这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿，说：众生在恐惧当中，我要为众生作大安慰！像这个人，恐惧到极点了，马上要堕落地狱了，「一切恐惧，为作大安」，「念我的名号，我能让你到极乐净土来。」
我们各位修学净土法门，如果心中没有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中制造了一个阴影，吓唬自己。我们今天来修学，就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门，心中没有安乐？我们往生的世界是「安乐世界」、「极乐世界」，我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果，我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安，那这件事情很值得思考。
比如一个小孩子，四、五岁，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很欢喜，是不是？我们要到极乐世界，怎么内心是这样惶恐不安呢？我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。
我们看经文。善知识教他念佛，这个人是什么状况呢？「彼人苦逼，不遑念佛」，他被种种苦恼所逼迫，有四大分离之苦，有种种恶业恐怖之苦，地狱里的小鬼带着铁链来了，能不恐怖吗？而且还有自己所谓「独生独死，独去独来」，孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下，心境能够安宁吗？他能观想吗？不可能了，观不成就了；让他念得怎样清净心，能做到吗？也做不到啊！像我们现在，好好的身体，哪怕发一个烧，清净心就没有了；你又不发烧，身体很健康，坐佛堂里边，你还思想乱跑；像他那个时候，怎么能达到？「不遑」就是来不及，不知道怎么念佛，一片慌乱。
「善友告言」，善知识能够观机逗教，「看来他错误理解我的意思了，他以为念佛是应该怎样的凝定心神，达到怎样的清净心，怎样的观想──这个时候来不及了，错误理解念佛了」，就跟他讲：「如若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」这个「念」指观念、忆念、想念，「你现在苦恼逼迫，静心忆念做不到，你就张口喊『南无阿弥陀佛』就行了。」转忆念为口称。这个人一听，「好啊，这能做得到。」能喊爹喊妈，能喊救命，只要能叫出声，就念得出来，所以，他一听，心中就有希望了，「哦，这么简单，不是要观念，也不是心中如何地清净忆念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口称就可以了。」他就怎么样？「如是至心」，「至心」就是心中真切，当下接受，「令声不绝」，他就一声一声地念出来了(所以，我们净土法门，口中出声就够了)，就这样的人，这个时候，要他怎样念佛呢？「不绝」就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」代表他心里边一旦仰靠这尊佛，就不改变、不断绝，这样的心，表现在外表行为上，就是一声一声的念佛；念了几句呢？「具足十念」，念了十句，「称南无阿弥陀佛」(有人问念佛念四字还是念六字？四字、六字都可以，都往生，不过，若以净土三部经所讲的，是六字为完整、为全面，这里说「称南无阿弥陀佛」，大家要知道，这是经典的依据)。
接下来，「称佛名故」，前面说称佛名，这里说称南无阿弥陀佛，可知佛名就是「南无阿弥陀佛」六个字。「于念念中，除八十亿劫生死之罪」，每一念每一念、每一声每一声，都灭掉八十亿劫生死重罪。「命终之时」，一念佛名，自然众罪消除，这时候命终了，很短暂的时间，命终见的效果怎么样？本来是地狱众火一时来现，阎罗小鬼环绕其前，而现在不一样了，「见金莲花，犹如日轮，住其人前」，一朵金色的大莲花像太阳一样，光明闪烁，来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花，也是我们往生极乐世界莲花化生的处所，你看，直接就来了，「如一念顷，即得往生极乐世界」，一剎那之间就往生净土。
举恶摄善
这一段经文，我们把它作重点的提要，对照我们自己的修行，我们来看。
首先，这个人是怎样的一个众生呢？是一个造五逆十恶重罪的众生，而这一部《观经》选择这样一个根机的众生，念佛能往生，释迦牟尼佛做这样的教导，祂的用意在哪里呢？有人讲：「哎呀，讲五逆十恶能往生，这样人家不都去干坏事了吗？这不是鼓励人家造罪吗？」释迦牟尼佛讲这部经典，当然不是鼓励人家造罪，而是别有深意，什么深意呢？可从几个方面来说明。
先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所，诊所往往挂着锦旗，相当于病人写来的表扬信，我相信送锦旗的人不可能说「哎，医生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。」他会写这样一面锦旗吗？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就没什么了不起的了，一定是什么样子的？「我得了可怕的癌症，其它医院都判了死刑，准备回家打棺材；来到你这个地方，一副药就吃好了！」这才说明医术高超，扁鹊在世，华佗再来。是用这样最重的病例，来显示医生的医术高明，同时是给新来的病人一种安慰：连这么重的病都能治好，何况轻病，就更能治好了。可是，有一个病人一看，他不高兴了，「我不能让这个医生看病，他诅咒我，要我得癌症。」这样是不是错误理解了？
释迦牟尼佛在这里也是一样的，我们众生恶业最重的是哪一个？是五逆十恶这个人，他已经到临死的时候了，这样的人念「南无阿弥陀佛」十声就往生净土了，那么，我们在座各位，虽然有烦恼恶业之病，还不至于病到他那个程度，还没到他那个时候，他能往生，我们能不能往生？(「能！」)这不是显然的道理吗？(「南无阿弥陀佛！」)这个叫「举恶摄善」，举一个极恶的人能往生的例子，不是鼓励你去做恶，就像医生一样，不是鼓励你得重病，是摄受一切善人都可以往生，有鼓励你行善的意思。
就好像医生跟你说：「哎，某某人哪，我现在有一颗神丹妙药，任何晚期绝症，马上吃马上好。」医生的意思呢，你现在得病，还没到晚期，你现在就吃，岂不好得更快吗？可是，有一个病人他不这样想，「得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好，那我现在不必治了，我要等到临死再来吃药。」那这个病人就错误理解了医生的意思，他将来就很危险了，到临死万一碰不到医生呢？万一临死时舌头硬了、吞不下药呢？万一遇到车祸、来不及拿药呢？那不就死定了吗？现在吃下去不更好吗？
有人讲：「五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻将，没事！到临死再念一句十句……」如果临死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很难保证到时候你有机缘能念佛，你现在都不想念，到临死的时候还念得出来呀？这说明你根本不想往生，想往生的人哪里不现在就念佛？就好像一个病人，你想病好，肯定是「这么好的药，我马上吃！」肯定不会说「我到临死再吃」，那是你根本不想治病，对不对？同样的道理，释迦牟尼佛举这个例子，是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解，不要说「释迦牟尼佛讲这个例子，我不爱听」，他是有深刻的慈悲在当中，这叫举恶摄善。
举临终摄平时
还有一层意思，「举临终摄平时」，这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了，「哦，临命终时念佛才能往生，现在一天念三万五万不管用，临死念佛才管用。」那你是错误理解了。
讲一个佛经的比喻，然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻：有人问：「若一生念佛，临命终时念不出佛，我能不能往生呢？」我们大家都担心这个问题呀，「一辈子念佛，到临死念不出来怎么办？《观经》那个人临死的时候念出来了，我念不出来怎么办？」佛就回答他说：「决定往生！」怎么决定往生呢？佛说：比如一棵树，他长的时候就往西边倾斜，再有一个人用绳子往西边拉，这棵树或者是刮风断了，或者是别人把它锯断了，请问这棵树往那边倒呢？肯定是往西边倒嘛！谁都知道啊。佛讲：「不错，我们平时念佛，愿意往生西方极乐世界，我们的心就像这棵树一样，就往西边歪，阿弥陀佛用愿力接引我们，就像那个人用绳子把树往西边拉一样，然后，我们临命终时，或者遇到车祸，或者遇见什么灾难，突然死亡，就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样，那么这棵树，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。」我们念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方极乐世界，你不往生极乐世界，没地方去！为什么？阿弥陀佛愿力所牵引，经中讲「自然之所牵」，本来你愿意去，阿弥陀佛再用光明愿力摄取，怎么不往生？一拉一拽，一下就去了。(「阿弥陀佛！」)更有观音、势至菩萨如影随形跟着你，还有十方诸佛在旁边喊口号，「一二三！」因为十方诸佛都证诚了，「汝等众生应当相信：念佛决定往生！」怎么不往生？这么多佛圣百重千重团团围绕，所以，平时念佛之人，决定往生，这是《经》中明文记载的。
这里讲「临命终时」是什么意思呢？我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背着大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很着急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？(「可以。」)对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，「啪！」掉水里去了，不能来了。但是刚好，他跨上来了，他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，「啊，终于上来了！」那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？
好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看着看着就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他「南无阿弥陀佛」，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？(「会！」)他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫「举临终摄平生」，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。
举少摄多
有人讲：「念十句就能往生，何必多念？」这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢？是因为他时间很短，只有念十声的时间，显示这么短的时间念十声、一声都能往生，那我们平时如果多念的话，就更能往生，这叫「举少摄多」，不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生，我们一辈子念佛，岂不往生？所以，善导大师处处解释说「上尽一形，下至十声一声」，所谓「上尽一形」，就是我们这些人，我们遇到这个法门，一辈子不改变，叫「上尽一形」。你虽然不错，你修得蛮好，然后念了三年五年，改学禅宗、密宗，或其它自力法门去了，那就太可惜了！你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去，想跳到别的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要稳当，一定要专修念佛。
善导大师说「临终遇法」，那个人平时没有我们这么好的缘分，没有这么好的善根，没有遇到念佛法门，直到临死才遇到，那能不能往生？也往生，一个不漏。十句一句，乃至他一句也念不出来，心中有一个念头，一念也往生。既然这样，净土法门谁不能往生呢？个个都能往生，这叫「举少摄多」。
为下下之人说上上之法
那念佛，按理说，是最上法门，为什么放在下下品呢？「你看，九品往生，念佛是下下品，修别的是上品……」道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为「我诵经、持咒、发菩提心为高胜，这个好！」他不能接受光念佛就能往生，所以，顺应他们的根机，暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行，说上品往生，然后到底下，你看，这样一个罪人，种种修行都修不了，就好像医生治病一样，所有的药都治不了了，最后只有这一味药能治，那岂不是这一味药就是灵丹妙药了？这样的恶人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，岂不是显示念佛法门超过一切吗？在下下品里面讲念佛，是反映念佛法门最上，所以祖师讲：「为极恶最下之人，说极善最上之法。」大家不要以为「念佛是下下品，那我修别的」，那就错误理解了。
佛经的意思非常幽深，如果没有祖师给我们指导，我们难免依文解意，三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。
在这里，道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的，所以说「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉」，刚才说了，举恶摄善，不一生造恶的就更能往生了。
前面一问一答，已经清楚地说明：圣道法门难堪修持，净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。
自不量力
底下说：「又复，一切众生，都不自量。」这句话听起来有点不好听，好像在批评我们自不量力，但「良药苦口利于病」，事实就是这样子的。各位有没有自不量力？大家拿着这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿来照人家，看我自己都是优点，越看越像佛。
众生怎么不自量呢？下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。
「若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。」自不量力的人都很傲慢，一开始都说「我学大乘佛法，我要直接怎么样……」，夸得很大，所以就从大往小讲，你不喜欢讲大吗，先看大：如果以大乘佛法来讲，圣道门修行的理则是什么？真如实相，「真如实相」这个名词大家明白吗？(「……」)不大明白。我也不明白，只是依据文字来解释，「实相，无相，无不相」，实相就是一切法真实的相状，而一切法并没有固定的相状，是空相。比如说，这张桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空间当中组合而成，被我们的感官所接触到，而且这样来认识它，认为这是一张桌子，这是一个外表的形象；它本身的相是什么样子？本身的相是实相，是因缘法，是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的，我不用细讲，讲了大家(包括我自己)也得不到实际利益。「真如实相」，也就是「佛性」，也就是「法性」，这都是佛教名词；「第一义空」跟「真如实相」是一样的含意，因为讲空，有的叫「断灭空」，佛教讲的「空」不是「断灭空」，「什么都没有了，一切都空了……」不是这样的道理，是「第一义空」，是真空妙有的空，说空，它不空，所有一切事物都是空性，「真空」是性，「妙有」是相，叫「真空妙有」，对于这个呢，「曾未措心」，什么叫「曾未措心」呢？禅宗有句话叫「起心即错，动念即乖」，就这个意思，本来讲「无相」，你眼里的东西都有相，然后执着这个相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如实相根本不沾边，叫做「曾未措心」，再怎么会讲法，讲得天花乱坠，也是一个文字相，仍然没有契入真正的诸法实相，所以叫「举心即错，动念即乖」，脑子只要一闪失，马上就错，这是因为道理幽玄，凡夫没办法契证。如果不懂得这些，你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行，六度有布施度，布施要「三轮体空」，无有布施之人，无有被布施之人，无有布施之物，那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢？我们要搞一点布施，不仅有三相，而且很坚固，「我在布施，布施给了谁，布施了什么东西……」我们会念念不忘，然后布施了五年、八年，那个人还没有回报你的恩德，你就会说：「某某人真不知好歹！他穷困的时候，我如何如何安慰他、怎样怎样救济他，他现在都忘记了……」他忘记了，是告诉你要无相布施，可是你还记得很清楚，还在那里摇头叹息，「哎呀，真是，好人难做啊！」确实难做，因为我们不是菩萨。
那大乘修不了了。
大乘修不了，退一步，修小乘怎么样呢？小乘可能简单一点，好，「若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。」小乘有四果，「见谛」是「初果」，见道位；「修道」是「二果」，修道位；「那含」是三果，「罗汉」是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃，还要七次往返人间天上，才能得四果阿罗汉，他如果作农民耕地犁田的话，德行所感，经中讲，虫子自然离开他的犁头四寸之远，这还是得初果。我们谁能得到啊？我们念着咒还会踩死虫蚁，所以，初果都不能得到，那何况二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。「断五下、除五上」，「下」是下界，「上」是上界，三界是欲界、色界、无色界，「下」就是指欲界，欲界在最下面，「上」是色界、无色界，欲界当中有五种根本烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，这五种不断，根本不可能得证阿罗汉果，这是「断五下」；「除五上」是去除色界、无色界五种烦恼。「无问道俗，未有其分」，不管是出家人，还是在家人，一个都没有分了。
我们今天这个时代，有人在那里讲：「某某人都是圣人了，他已经得到阿罗汉果了。」你听到这样的话，就知道他一定是在那里诳惑众生，决定没有这回事。那叫「未得言得，未证言证」，这样的罪过最大，直接堕落。
现在大家最知道的就是*轮功，他说他超过释迦牟尼佛几十万倍，这样的人决定直堕地狱；那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有这一条道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。「一盲引众盲，相牵入火坑」，那么多人跟在后面受罪、遭堕落，实在很可怕。
大乘圣道修不了，修小乘佛法还是没有办法，那现在再退一步，修人天乘。「纵有人天果报」，比如说行布施，将来感得有财的果报；行放生，将来感得长寿的果报；五戒得人身，十善生天道，「皆为五戒十善能招此报」，一定要修行五戒十善，「然持得者甚稀」，能够真正修五戒十善的人非常稀少，在道绰禅师的时代，以祖师的身份，明确地告诉我们：五戒十善能持的非常少。
我们各位衡量自己(我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的，菩萨戒暂且不论)，五戒持得怎么样啊？关于戒法的开遮持犯是很微细的，有专门的学问，我们很多人都理解得很简单，以为吃素就是持戒──不是那么简单！这样，能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也还在三界当中，没有出离六道。
若论起恶造罪
如此看来，好的一面都没有分，下面反过来再看另一面，「若论起恶造罪，何异暴风驶雨」，若论造罪造恶，那简直和刮大风、下暴雨没有区别。
你们各位有没有刮过这个大风，有没有下过这个暴雨？一定有的。比如说家里吵嘴了，声音很大，从喉咙里吼出来，那不就是刮大风吗？然后打得叮叮梆梆响，气得眼泪往下直掉，心中的烦恼强盛得不得了。
凡夫众生就是这个样子，贪欲、瞋恨之心无法抑制。说起贪心，所谓「欲壑难填」，贪欲之心像个大山谷，填不满，得到一万，要得十万，得到十万，要一百万，百万元户还不满足，要得千万，总之，越多越嫌少；那瞋恨心呢，也非常强烈，一点点小事就怒火中烧，头皮发麻发胀，见人家的讲法跟我不一样，见人家的思想跟我不顺，人家不满我的意，心中就起了烦恼，小则给脸色，大则摔盆子，再大就动起手来，再大就在社会上组成团体，然后，民族与民族、国家与国家战争不息，这都是瞋恨，个业、共业所感，刮风、下雨都不足以形容了，刮风、下雨死不了那么多人哪，你看，一场战争，内心里面的暴风雨旋转出来，殃及整个世界；商场上也有很多无情的战争，这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。
罪业不构成障碍
像这样的众生，大乘不行，小乘不行，人天还不行；造恶个个行，还很厉害。行是行，后果非常恶劣，所以，底下说「是以诸佛大慈，劝归净土」，对于如此造恶的众生，圣道法门无法解救他，所以，诸佛大慈大悲，劝归净土。「诸佛」，一切佛，在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛，不仅释迦一佛，乃至十方诸佛都出来跟我们讲，劝我们要往生西方极乐世界。
「纵使一形造恶」，这句意思和上面那句差不多，为什么要劝归净土呢？因为你不是圣道法门修不了吗？净土法门有佛的愿力，有佛的慈悲保证，即使你一辈子作恶多端，「但能系意专精」，只要你回心念佛，愿意往生极乐世界，「系意」，一心一意，不放松，「专精」，专一不杂，精淳不乱(我们这个法门讲的就是「专」和「精」)，「常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生」，只要经常念佛，一切障碍不成为障碍。
比如说，如果我们走路腿脚不便，那就是有障碍，如果坐车的话，你的腿有没有障碍呢？腿虽然还是瘸的，但是坐车就没有障碍了，因为不靠你走路。
一样的道理，我们虽然还有罪业，若靠自己修行，就有障碍，所以不能解脱；若念「南无阿弥陀佛」，乘佛的愿力，我们的罪业不构成障碍，所以说「一切诸障自然消除」，刚才也提到，《观经》说「念念之中，能除八十亿劫生死重罪」。
所谓「自然消除」，你知道也好，不知道也好，超过你的思想。你知道，也能灭掉，不知道，也灭掉了，叫「自然」，「哎，师父，一句佛号能灭那么多业，我怎么不知道？」你不知道也灭掉了。
比如晚上睡觉，月亮自然照着你，你知道吗？你不知道，它还照着，这叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如电灯，一开就亮，不开不亮，那就不叫自然了，「自然」就是超过我们的思惟分别。
我们只要念佛，自然消除诸障，决定可以往生极乐世界，不用怀疑。
自知之明
最后一句说：「何不思量，都无去心也！」你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎样一个众生？我到底有多大的力量？能修什么法门？比量比量，掂量掂量。这么一思量就知道：大乘圣道解脱没有办法，小乘阿罗汉果也得不到，人天之善也很难得，造恶无量无边、暴风驶雨，那只有念「南无阿弥陀佛」。
以这样的经教为明镜，照耀我们的内心，使得我们选择净土念佛法门，向往极乐世界。
如果有人不愿意求生极乐世界，那叫做没有去心。我们愿意去往生，那各位还是有一点点自知之明的，有自知之明就好办。所谓「自知之明」就是了解自己是怎样的根机，以这样的根机来选择适合自己的教法。
正归净土
道绰禅师这段文的中心在哪里呢？中心就是「是故《大经》云……」这一段，这段文首先分判出圣道与净土二种法门，目的是要说明圣道法门在这个时代众生不堪修持，只有净土法门「可通入路」，最终导归净土。
净土门又有种种修法，道绰禅师没有说到别的，专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八「念佛往生愿」结合《观经》下下品往生来说明：一切造罪凡夫，若念弥陀名号，决定往生，包含一切行善之人，也定得往生，万不漏一。所以，整个净土门的核心就在于弥陀誓愿，以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门，而不懂得这一点，你心中肯定是慌乱不堪的，你没找到依据和基础，所以不能安心。
标题里说：「立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道，正归净土。」但是道绰禅师文中并没有「舍圣道」这样的文字，为什么说「舍圣道」呢？文中虽然没有这样的文字，但是，意思非常明显，「今时难证」、「未有一人得者」，那你不舍，能够解脱吗？佛法的目的是解脱生死，既然「未有一人得者」，很明显的，就是要舍弃圣道法门，修行净土法门。又说「唯有净土一门可通入路」，那当然，以我们这样的根机，圣道法门关闭了，所以，要舍弃圣道，下面又说大乘「曾未措心」、小乘「未有其分」、人天乘「持得者甚稀」，这个也都说明圣道法门不堪修持，最后劝导我们说「何不思量，都无去心？」这叫我们「正归净土」。
为什么说「正归净土」呢？「正」就是正式、完全、纯粹，如果虽然归净土，还对圣道法门牵牵挂挂的，有一点不舍得，那就不叫「正归」，还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有「正归」，他也想求生极乐世界，不过他还舍不得《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等等，对以前的杂行还是蛮有感情的，「因为我读经多少年了，戒定慧、六度万行等等……」他不了解圣道法门和净土法门的区别所在，把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来，这个就不叫「正归」，这个叫「旁附」，走旁边的小门，没有完全走进来，不纯粹。所以，这里的字眼都是有含意的。
罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上
圣道法门修行的特点，是以戒定慧断贪瞋痴，得证阿罗汉果，乃至菩萨无生法忍，乃至佛果，在此土得证圣果，靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断，能够出离三界六道吗？不可能。
祖师用这样的比喻来说明：我们的罪业、烦恼像一块大石头，很重，我们的生死轮回像大海一样，广阔无边，如果把大石头放到大海里边，结局怎么样？肯定直沉海底。就这块石头本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要「无我」，修行就是慢慢地把这块石头磨掉，很大很大的石头磨成很小的一块，万斤重担大部分已经磨掉了，感到很满足了，「我的修行差不多了」，但是，向生死大海里一放，结果怎么样？还是往下掉啊！「继续用功努力！」再修，只剩很小的一块，进步很多了，再往大海里放，怎么样？还是往下掉。到最后有多大呢？只有针尖那么大了，再往海里放呢，照样直沉海底，所以讲圣道法门修行，烦恼有一丝一毫没有断，就不能解脱生死。
净土法门呢？祖师比喻说：万斤重石，把它放在阿弥陀佛六字名号大船上，能不能驮得动啊？如果驮不动，他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动，「若我成佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉」，何况你一个人呢？你罪业轻，是块小石头，固然能运到彼岸，大石头也无妨。所以，净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻，若念「南无阿弥陀佛」，乘佛愿力，个个可以往生极乐世界，像《观经》五逆十恶的人都能往生。
一旦到达彼岸呢，印光大师说「随意使用」，这块石头在此岸是废料，运到彼岸就是好材料了，可以提炼出金子，为什么？众生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提炼好的金子，凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性，这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落，阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界，马上佛性开发，所以，四十八愿讲你得天眼通、天耳通，什么都有了，为什么？金子的光明闪耀出来了。法照大师说：「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。」在此土是一个破瓦块，到极乐世界就是金子一般闪耀；在此土是凡夫，到极乐世界就能成佛、成菩萨，这就是净土门。
修学净土法门的要点
我们修学净土法门，要点就是称念弥陀名号，仰仗弥陀愿力，无疑往生净土。
只有一点忌讳：就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门，「如果不达到清净心怎么往生？如果不能熄灭贪瞋痴怎么往生？如果不读大乘经典怎么往生？」若依你的要求，《观经》下下品不要讲了，这个人也没有清净心，也没有读诵大乘经典，他怎么能往生？他是称念弥陀名号得往生。
所以，下下品给我们这样的启发：若论造罪，他比我们恶多了；若论修行，我们比他强多了；若论善根，我们比他也强，因为以果推因，「欲知前世因，今生受者是」，他这一辈子造了那么多恶，到临死才遇到佛法，我们没造那么多恶，平生就遇到佛法，当然善根肯定比他强，如果善根比他弱，那造罪肯定比他还厉害；这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我们各位比，我们各位要超过他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌乱无章，恐怖无比，那我们的心再乱，总没有他乱吧！他都快死了，四大分离了，地狱阎罗王都来了，我们再乱，没有他乱；若论清净心，他有什么清净心？他就是一心望救，称念弥陀名号，当下往生。他能往生，我们决定能够往生。
但是，我们跟他比，有一点可能不如他，很多人不敢相信，「口称名号就能往生？」他到死了，没有办法了，听说口称名号能往生，当下归投靠倒，依教奉行，经文说：「如是至心」。希望各位今天听到以后，当下也能归投靠倒，依教奉行，那你马上就超过他了。(「南无阿弥陀佛」)
舍圣道之义
有人问：「净土法门是释迦牟尼佛所说，圣道法门亦是释迦牟尼佛所说，修学净土法门，若舍圣道，岂不是……好像有点得罪？」这也是一种误解。
「舍圣道，入净土」，是从众生的根机而论法门的抉择，是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。但是，以我们的根机，靠这些教法不能出离生死，所以，暂时搁置，来选入净土门。
「舍」是暂搁，因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后，所有圣道八万四千法门自然开悟，自然就有了，所谓「只怕不成佛，不怕成佛不会度众生」，所有《金刚经》、《华严经》、《法华经》，能到净土，就能成佛，能成佛，这些经典就会说了，所以是暂时舍，不是永远舍。
再一个呢，上午也说到，圣道门已闭，净土门正开，这也是就根机所言，因为我们的根机不堪修学，以我们这样罪恶深重的根机而言，虽然教法存在，等于已经关闭。
或许有人觉得「我仍堪修持」，或者有些人根机深厚，我们也不敢比量，只是供大家自己衡量。
特别法门
净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的，所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。
从圣道法门中独立出来，那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门。
印光大师讲到，佛法有通途法门，有特别法门，通途法门也就是圣道法门，修行戒定慧，熄灭贪瞋痴，一般都是这样修学的；特别法门特别在哪里呢？不是按照戒定慧的路子来断贪瞋痴、得证圣果，乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲，称念弥陀名号，往生净土，称为特别法门。之所以特别，就是不需要断尽贪瞋痴。没有能力断贪瞋痴，亦可以仗佛愿力往生净土，就特别在这里。
如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门，这就大错特错了。有人说：「你念佛求生西方极乐世界，那你没断烦恼怎么能往生呢？」这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门，我们上午也说到《观经》下下品五逆十恶众生，他烦恼丝毫没有断，罪业无量无边，但能仰仗佛的愿力去往生，这是特别法门。
