学禅的心路历程

海天
 
1989年我在大学读四年级时，听洪修平老师讲的一门课“禅宗与中国文化”。有一次，洪修平老师介绍去北方参加的一次学术会议，在课上介绍了《禅》杂志的创刊，课后借阅了这本创刊号，从此开始了与《禅》刊的近十年因缘。

那时我不知道自己是否懂禅，好象也并未与同学谈禅说道，但同学们无形当中却视我为禅道中人。有一次，张帆同学便给我出了一个“公案”：一只脚门里一只脚门外，问我：“你说我是进来，还是出去?”害得我思量多时不得其解。

同年考入武汉大学读中国哲学史研究生，一年级时在汽轮发电机厂锻炼，与总舜同居一室，颇相与，当时与他一起读弘一法师的诗文，谈论佛学，抄阅《金刚经集注》。《金刚经集注》是明朝朱棣皇帝组织主编的，在每句经文后集录了历代名僧、居士的注解、阐发。总舜很喜欢其中川禅师的诗颂；我则不管三七二十一，每个字都以绳头小楷专注抄写，每句话都于头脑中思量，算是与许多古德先贤对话吧。不过当时受益最多的还是对《金刚经集注》的专注抄录。《金刚经集注》经、注总共有十万字吧，硬是用近一年的时间抄录完毕。记得当时每天晚饭后一抄就抄四五个小时，有时疲累了，真想放弃，也不时从中体会出专心的乐趣，自谓练字即练心，有时竟能把心专注于一笔一画，甚或一笔一画的每一瞬息过程。不管修行任何法门：参禅、念佛,贵在专心，贵在心不外驰，绵绵密密，没有间断。所以后来念及当初抄写《金刚经集注》的专心，常感对自心自性熏陶颇深。

其时补订了89年的《禅》刊，于其中了解到禅宗颇强调找到自己内在本来面目。我当时想，既然每个人都有本来面目，本来面目在自己里面，又不在别的地方，自己一定能找到的，所以便对照禅刊所示、经典所述，于内心去找那本来面目。这当然不是什么易事。不过有一段时间我想我找到了，本来面目便是那不思量时昭昭明明的觉照，找到它时我有一种“桶底脱落”的觉受，因为一个人依于累劫的习惯，所依靠的常是名利、更微细的是法相、我执、不肯放舍，恐怕放舍了会无所依凭，会空落落。实际上只有这昭昭明明的觉照才是不动不摇，才是一切心念的本根，才是真正的依归；其他一切心念、一切名相、一切“我”、一切名利都是生灭无常的，不可靠的，放弃了对这些的执着，以此觉照为依归，会有“桶底脱落”的觉受。不过我的这一觉悟并不是参公案、参话头、念佛达到一定的定境终于明白的，而是对照古德时贤的指示于心上解证的。这样的认识机缘因为是出于找到的兴趣，没有苦求实参的苦心，所以方寸中荆棘仍在，甚至产生副作用，使我在日后的修学中有许多问题需要解决。比如因为是依照古德时贤的指示，在自心上寻索，所以形成好思维的习惯：虽然凡事最后都能在本来面目上找到依归，但思虑的习气常令自己不能长久安止于本来的清净、安祥上；比如发现本来面目是从无思量时发现的，以后静坐时便着力于止念，安止于无念时的光明，结果不喜动心动念，常与心念打架，必欲止之而后快；不喜事缘，因为在事境上不能安住于本心。后来领悟到应“随缘认得性”，却是因为在生活中碰了壁，发现自己喜欢独处，与人世格格不入。孔子说：“道不远人，为道而远人，非道也。”所以我想，本心一定不是只有在静坐无念时才能找到的，而应于一切事境上都能找到。后来终于明白于一切事境上都有觉照的心。

人的习气力量很强，不克服习气，心灵便容易迷失在习气上，为事境所转，而不能无间断地安住于本心的清净上，不能以本性主导心念、事境，所以要修炼自心，不令在六道轮回中讨活计，回向于道。修练要依法，法是用来对付习气的。法与心的道理我也不是一开始就明了的。因为当初悟明本心的机缘，在法与心二者的关系上，我有偏重心、忽视法的倾向：于打坐时不依定法，一味止心明性；即使学习一种法门以后，仍旧习难改，未能专心以法治念、化念，常浪费许多宝贵的时间在那里怀疑：是依心呢?是依法呢?现在虽然明白这个道理，仍然不时迷失其间。古人强调先明心见性后得法修行(如五祖传法给六祖)，是强调明心见性对修行的重要性，未明心见性而修法易执神通、法相，不知为何而修；但明心性而不依法修行便难转习气，难于依止本心，难于打成一片。

我是一个读书人，对世情缺乏认识，读书时迷于参究本来面目，又因为认为清净才能安住于本来面目，在为人处世上形成拒缘的习气，即使参加工作后仍把自己封闭于一隅，事到如今便发现不仅自己不能接受他人，也难于为他人为社会所接受。——这便是学禅与立世的矛盾。由是认识到，所谓找到本来面目，认识自己，不仅仅是认识内在不动不摇、含摄万法、无所不包的本性，还包含认识自己的因缘、自己的习性，以根据本性与习性找出既适合自己又自利利他的事业、道路，自立于世。人在当世不可无志气、无事业，佛陀所谓“八正道”中有“正业”一条，也是说明人在当世必须选择自己的路，借此自立，借此与人相处，与世相与，由是才可以有自信心，才可以从容办道。人不自立、不自信，如何能把心安住于本来呢?

再就是自己很长时间以为禅只一味——清净，只能在无事缘时得，无念虑时得。近期才渐渐明白，一味追求清净，在得到清净的同时也失去了生命的光彩、生命的活力；实际上，禅本身就在生活中：在生活中超越，在生活中创造，在生活中坚定，在生活中享受安祥。静坐时固然可以专心调和身心，安住本性，日间则可以此安祥的觉受、明辩的智慧、无生法忍待人处事。世情的纷杂不免令我们疲于应付，我们不可能于应付世情时刻刻保持安和，那时我们没有必要苛求自己，原谅自己还不是神圣，不妨借此锻炼自己的机敏，等事缘稍歇时对身心再加收拾。云门宗所谓“函盖乾坤，截断众流，随波逐浪”，曹洞宗所谓有时先敲后唱，有时先唱后敲，有时边敲边唱，有时不敲不唱，说的是在不同事机上的应机心法。实际上，只要自己作得了主，尽可任心卷舒自在。行住坐卧都是禅，不是要在任何事缘上都收心住于清净，而是在任何事缘上都能超越、创造，都能得一份自在、安祥，总之能作得了主。

学禅是一个无止境的过程，只要对自己诚实、不自欺，随时调整自己，便能不断升华，在慧德两方面提升自己。我以上的认识是自己走到今日认识到的，前面的路还长，需要坚持不懈走向前。

我最初接触禅，与《禅》的创刊同时，在这些年的修学过程中，《禅》始终与我同在：是她把我领进门，是她不断给我修行的资粮，给我提醒，给我安慰……我在修学过程中也不时把自己的体会写出来，与《禅》刊的读者共享。《禅》刊的刊行已历十个年头，我在禅修上也走了十年的心路历程。愿以此文祝贺《禅》刊的十岁生日，愿《禅》越办越好，给众多学子以提示，以禅悦。(1999年元旦前夜)

禅刊 1999年度第三期