杂阿含经卷第三十

八三○、崩伽阇经：迦叶初不喜欢佛之戒相应法。后有所悔，而向佛悔过，世尊为说戒之重要性。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于崩伽阇，崩伽耆林中。那时，世尊为诸比丘们说戒之相应法，也赞叹制戒法。

那时，尊者迦叶氏，住在于崩伽聚落。他听闻世尊说戒的相应法，赞叹此戒，其心极为不忍不喜，而说：「此沙门极为赞叹是戒，极制是戒。」(过分的制欲之义)。

那时，世尊在于崩伽聚落随所乐住后，就向于舍卫国而去。曾次第到处游行，而到了舍卫国的祇树给孤独园。

这时，尊者迦叶氏，在世尊去后不久，心即生起悔过而作是念：「我现在失去了福利，得到大不利。对于世尊所说之戒相应法，而赞叹制戒时，曾在于世尊之处，心内极为不忍不喜。由于心不欢喜，而作此言：『沙门极制是戒，极赞叹是戒。』」

这时，尊者迦叶氏，过了夜间，在翌日之早晨，着衣持钵，进入崩伽聚落去乞食。乞食后，还回精舍，付嘱卧具(将坐卧等物收拾)后，就自持衣钵，向舍卫城，次第游行，而到了舍卫国。到后，举放衣钵，而洗足后，往诣世尊，稽首礼足，而白佛说：「悔过！世尊！

(我向世尊忏悔)悔过！善逝！我乃愚痴，而不善于辨别是非。我听世尊为诸比丘们说戒的相应法，赞叹制戒之时，在于世尊之处，不忍不喜，心不欣乐，而曾作此言：『这位沙门极制是戒。赞叹是戒(过于制欲)。』」

佛陀告诉迦叶氏说：「你甚么时候在于我处，心不忍不喜，不生欣乐，而作此言：『此沙门极制是戒，赞叹是戒』呢？」

迦叶氏白佛说：「那时，为世尊在于崩伽聚落的崩伽耆林中，为诸比丘们说戒的相应之法，而赞叹是戒。我就是在于那个时候，在于世尊之处，心得不忍，不欢喜，心不欣乐，而作此言：『是沙门极制是戒，赞叹是戒。』世尊！我今天自知我的罪悔，自见罪悔，唯愿世尊，受我悔过，由于哀愍我之故！」

佛陀告诉迦叶氏说：「你自己知道悔过。知道为愚痴，不能善于辨别。因此，听我为诸比丘们说戒的相应法，赞叹制戒时，而在于我所，不忍不喜，而心不欣乐，而作此言说：『这位沙门极制是戒，极叹是戒。』迦叶你现在自知悔过，自见悔后，在于未来世，会由律仪戒而生，我今接受你的忏悔，由于哀愍你之故。迦叶氏！像如是的忏悔的话，则善法会增长，终不退减。为甚么呢？因为若有人自知罪，自见罪而悔过的话，在于未来世，会由律仪戒而生，善法会增长，因为不退减之故。

迦叶！正使(假如)身为一上座的人，而不欲学戒，不重于戒，不叹制于戒的话，像如是的此丘，我乃不会赞叹的。为甚么呢？因为如果是被大师所赞叹的人，则其余之人，又会和其相互习近，而恭敬亲重。假若其余之人和其相互习近而亲重的话，就会与之同见，会同于彼所作。如同于彼所作的话，则长夜当得不饶益之苦。因此之故，我对于那些长老，初不赞叹。因为由于他，初始之时，不乐于学戒之

故。如长老那样，如果是中年的，或者是少年的，也是同样的。

假若是上座的长老，初始就重于戒学，赞叹制戒的话，则像如是之长老，乃为我所赞叹的。因为其初始就乐学戒之故。被大师所赞叹的话，则其余之人亦当会与之相习近亲重，会同其所见。由于同其所见之故，在于未来世，他当会于长夜。以义饶益。因此之故，对于那长老比丘，常当赞叹，因为他乃初始就乐于学戒之故。如果是中年的，或者是少年的，也是如是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三一、戒经：本经叙述世尊乃不赞叹不乐学戒的人，而赞叹乐于学戒的人。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果诸上座的长老比丘，初始不乐于学戒，不敬重于戒，看见其余的比丘初始乐于学戒，敬重于戒，赞叹制戒时，他也不随时赞叹的话，我对于这等比丘，也是不会赞叹的。由于其初始就不乐于学戒之故。为甚么呢？因为如果大师赞叹他的话，其它的人也会习近而亲重于他，会同于其所见。由于同其所见之故，长夜当会受不饶益之苦。因此之故，我对于那位长老。…中年、少年，也是如此。至于乐于学戒的人，则如前说。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三二、学经：本经叙述戒意慧三学，也就是戒定慧三学。虽和前面几经同，但说明则有些不同。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有三学。那三种呢？所谓增上戒学、增上意学、增上慧学是。甚么叫做增上戒学呢？如果比丘，安住于波罗提木叉(律)，具足威仪行处，看见微细之罪，就会生怖畏，而受持学戒，这名叫做增上戒学。甚么叫做增上意学呢？如比丘离开诸恶不善之法，有觉有观，由于出离而生喜乐，而初禅具足而住，…乃至第四禅具足而住，就名叫做增上意学。甚么叫做增上慧学呢？如比丘，对于此苦圣谛，能如实而知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道圣谛，能如实而知，就名叫做增上慧学。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

有关于三学之其余之经，都如前面四念处经里所说的。

如禅经那样，像如是的无量、无色，如四圣谛那样，像如是的四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道、四道、四法句、止观修习等经，也如是之说。

八三三、离车经：如对于佛法僧，及圣戒，有不坏之净信的话，命终后，会往生于人天而得十种法利。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国(东印度)，猕猴池侧的重阁讲堂。

那时，有善于调象之师的离车(跋耆国的毘舍离城之族姓，属于王族)，名叫难陀，来讲于佛所，稽首佛足，退坐在一边。

那时，世尊告诉离车难陀说：「如圣弟子成就四不坏净(纯粹的信仰)的话，则欲求寿命时，则能得到寿命。如求好色、好力、好乐、好辩、好自在的话，都能得到。那四种呢？所谓对于佛的不坏净成就，对于法、僧之不坏净，以及圣戒成就是。我可以预见这位圣弟子在于此命终之后，生于天上的话，就会在于天上得十种法。那十种呢？得天寿、天色、天的名称、天的乐、天的自在、天之色、声、香、味、触。如这位圣弟子在于天上命终之后，来生于人中的话，我会预见他必定会有十事之具足。那十事呢？人间的寿命、人的好色、名称、乐、自在，色、声、香、味、触。我会说那位多闻的圣弟子，不由于他而信，不由他而欲，不从他闻，不取他意，不因他思。我会记说，他有如实的正慧与知见。」

那时，难陀有一位侍从，他白难陀说：「澡浴的时间已到了，现在可以去了！」

难陀回答说：「我现在不须要人间的澡浴，我今在于此胜妙之法，以自沐浴。所谓于世尊处得清净的信乐！」

那时，离车族的调象师杂陀，听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。

八三四、不贫经：本经叙述成就四不坏净的话，生活自会富足。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于毘舍离国，猕猴池侧的重阁讲堂。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如圣弟子，能成就四不坏净的话，就不会在于人中过着贫穷的生活，而会生活在于不寒乞(不苦求)，而自然会富足。那四种呢？所谓对于佛之不坏净成就，对于法、僧、圣戒之不坏净成就。因此之故，比丘们！应当要如是而学：我当成就对于佛之不坏净，对于法、僧之不坏净，对于圣戒之成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三五、转轮王经：转轮王具足七宝，成就四神力，治四天下。但仍未断轮回之苦。如净信，虽贫乏，也不会堕。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「转轮王乃七宝具足，为成就人中四种的神力，而王四天下(为四大部洲之王)，其身坏命终后，会往生于天上。但是转轮圣王虽然七宝具足，成就人间的神力，能王四天下，其身坏命终后，得生天上。然而犹然未能断离地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦的。为甚么呢？因为转轮圣王对于佛不能得不坏净，对于法、僧，不能得不坏净，对于圣戒不能成就之故。

而多闻的圣弟子，虽然持粪扫衣，家家去乞食，坐卧于草蓐卧具，但是那些多闻的圣弟子却能解脱地狱、畜生、饿鬼等恶趣之苦。为甚

么呢？因为那些多闻的圣弟子，乃对于佛不坏净，对于法，僧不坏净，圣戒又成就之故。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三六、四不坏净经：四不坏净不变易增损，若成就，则不堕三恶道。也应使人完成其事！

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「你们应当起哀愍心，慈悲心。如果有人对于你们所说的，能乐闻、乐受的话，你就应当为说四不坏净，令其入信，令其安住。那四种呢？对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，对于圣戒成就。为甚么呢？因为如四大－地、水、火、风，虽然有变易增损，但是此四不坏净，乃未曾有增损变异。那些没有增损变异的，就是所谓多闻的圣弟子对于佛不坏净成就，而如果会堕入地狱、畜生、饿鬼者，是不会有之事！因此之故，诸比丘们！当作如是而学：我当成就对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，圣戒成就。也当建立其余之人，使他们也成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三七、过患经：如敬信人，而其人如违期望而犯戒，则信心会退钝而烦闷。故应信佛法僧戒。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「若信人的话，乃会生五种的过患。则那个被你所敬信的人如果有时犯戒违律的话，就会被众人所遗弃。恭敬其人的人，当会作此念：此是我师，是我所敬重的人，而众僧却弃而薄待他。那么，我现在应该以甚么因缘，而又入其塔寺呢？假如不入其塔寺的话，就不能恭敬众僧，不恭敬众僧的话，就不得闻法。不闻法的话，就会退失善法，不得久住于正法中。这名叫做信敬人之故，而生起的最初的过患(第一烦闷)。

又次，敬信人的话，被你所敬之人如果犯戒违律时，就会被众僧作为不见举。敬信那个人的人，当会作此念：此是我师，是我所敬重者，而今被众僧作不见举。我现在有甚么因缘又入该塔寺呢？如果不入该塔寺的话，就不能敬重众僧，不敬重众僧的话，就不得闻法，不得闻法后，就会退失善法。就会不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生的第二种过患(烦闷)。

又次，那个人如果持衣钵，在于余方游行的话，则敬信那个人的人，就会作此念：我所敬重的人，着衣持钵，在于人间游行，我今有甚么因缘再入其塔寺呢？不入该塔寺的话，就不得恭敬众僧，不恭敬众僧的话，就不得闻法。不闻法的话，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，会生的第三种过患(烦闷)。

又次，那位被所信敬的人，已舍戒还俗。敬信那个人的人就会作此念：他是我师，是我所敬重的，已舍戒还俗，我今不应再入其塔寺。如不入该寺的话，就不能敬重众僧，不敬重僧伽后，就不得闻法，不

闻法的话，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生起的第四种过患(烦闷)。

又次，那位被所敬信的人，身坏命终时，敬信那人的人就会作此念：彼是我师，是我所敬重的人，现在已经命终了，我今有甚么因缘再入该塔寺呢？不进入于该寺之故，就不得敬僧，不敬僧的话，就不得闻法，不闻法之故，就会退失善法，就不得久住于正法中，这名叫做敬信人之故，而生的第五种过患(烦闷)。

因此之故，诸位比丘们：应当要如是而学：我当成就对于佛之不坏净，对于法、僧之不坏净，圣戒成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三八、食经：本经叙述如四食能长养众生那样，四不坏净之润泽福德，会为增长安乐之食。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：『有四种食，会长养众生，会增长四大而摄受。那四种呢？所谓抟令(段食)、触食、意思食、识食是。像如是的，也会有福德润泽，而为安乐之食的(四法)。那四种法呢？所谓对于佛不坏净，对于法、僧不坏净，圣戒成就是。因此之故，诸比丘们！当作此学：我当成就对于佛不坏净，对于法、僧不坏净．圣戒成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八三九、戒经：本经叙述对于佛不坏净者，当闻法，而成就众僧所念的圣戒。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们，都如上说。其有差别的地方就是：「对于佛不坏净成就的话，乃为闻法、为众僧所念、圣戒成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四○、戒经：如对于佛不坏净，则对于法与僧也应起信。应离悭垢心，而圣戒成就。

其次之经(此经)也如上说，有差别的地方就是：如果对于佛之不坏净成就的话，则法与僧，虽有悭垢之缠，但是众生却会因之而离开悭垢之心。虽为在家，也会住于解脱，心里会常行布施，常乐于乐施，于舍而行平等施，而圣戒成就。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四一、润泽经：本经叙述四不坏净的功德，乃有无量的福利。

其次之经(此经)，也如上说。有差别的地方就是：「像如是的，圣弟子们！四种不坏净乃为福德润泽，润泽于善法，如欲称量其摄受的功德，可是却不可能称量尔所的果福，尔所之果，尔所之福果之集。然而他乃得众多的福利，是大功德聚之数！

喻如五河合流，所谓恒河、耶菩那、萨罗由、伊罗跋提、摩酰等河。在于那些河中之诸水，实在不能度量为百瓶、千瓶、百千万瓶的。然而那些河流之水，实在是非常的多，是大水聚之数之故。像如是的，圣弟子成就四功德润泽的话，则不能度量其福德之多少，然而那些多的福，实在是大功德聚之数。因此之故，诸比丘们！应当要作此学：我当成就对于佛之不坏净，对于法，对于僧之不坏净，以及圣戒成就。」

那时，世尊，即说偈而说：

众吉之巨海 自净能净彼 汪洋而平流 实诸百川长

一切诸江河 群生之所依 悉皈于大海 此身亦复然

施戒修功德 百福流所归

(具有很多吉祥的巨大之海，乃能自净，也能清净其它的一切。是汪洋而平流，实在就是诸百川之长！)

(一切的诸江河，乃为群生之所依靠的，一切都均皈于大海里，此身也不例外。如果修习施、戒的功德的话。就会为百福之流之所归处哩！)

八四二、婆罗门经：本经叙述婆罗门之愚说不能向于涅槃，世尊所

说的八圣道才是涅槃等觉之道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「婆罗门所说的乃为虚伪之道，是愚痴恶邪，并不是正确的趣向之道(推理想象出来之道，未必为事实)。并不是等觉之智，并不能向于涅槃。他们作如此之说，去教化诸弟子的：在于每月的十五日，用胡麻之屑、庵罗摩罗之屑，去沐浴身体，着新的劫贝，由头上垂下长缕，用牛屎涂在地上，而倒卧在其上面，而说：『善男子！在于晨朝，提早起来，将衣服脱下，放在一处，躶其形体，向东方奔驰而跑。假如在道中，逢着凶象、恶马、狂牛、猘狗(狂狗)、棘剌、丛林、坑涧、深水等物，也要直前而不可回避。如果因之而死亡的话，必定会往生于梵天。』这就是名叫外道之愚痴邪见，不是等觉之智，不是向于涅槃之道。我乃为诸弟子们说平正之路，不是愚痴，是向于智慧等觉，向于涅槃，所谓八圣道，也就是正见，乃至正定是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四三、舍利弗经：由于佛陀和舍利弗之问答，而提示四不坏净与四入流分、流－八圣道之关系。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉尊者舍利弗说：「所谓流者，到底甚么是流呢？」舍利弗白佛说：「世尊所说之流，乃谓八圣道。」(八圣道为趣向于涅筑之流)

佛陀又问舍利弗说：「所谓入流分，到底甚么为之入流分呢？」舍利弗白佛说：「世尊！有四种入流分。那四种呢？所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。」(入流分就是入圣流之支分。如能欲入八正道之流之补助的事物是。法次法向就是依法次第而行)

佛陀又问舍利弗说：「入流的人，会成就几法呢？」(入圣者之流，即为须陀洹果。)

舍利弗白佛说：「有四分，如果成就的话，就会为入流者。那四分呢？所谓对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，圣戒成就是。」

佛陀告诉舍利弗说：「如你所说的！流就是所谓八圣道。入流分即有四种。所谓亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向(依法－道次第而行)。入流者就是成就四法。所谓对于佛不坏净，对于法不坏净，对于僧不坏净，以及圣戒成就。」

佛说此经后，尊者舍利弗，听佛所说，欢喜奉行！

八四四、舍利弗经：舍利弗回答阿难，有关于断除对于佛法僧戒之不信，而成就净信。佛会为记说为须陀洹。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，尊者舍利弗往诣尊者阿难之处。问讯慰劳后，就退住在一边。舍利弗尊者对阿难尊者说：「我想请问你几件事。你是否有空可以回答我吗？」阿难尊者对舍利弗说：「请随意问出来好了，如我知道的，当会回答你的。」

舍利弗尊者问阿难尊者说：「到底要断除几种法，才能被如来、应、等正觉所知所见，而记说那种人已得须陀洹果，已不会再入于恶趣法，而决定向于正觉，七有天人往生后，就能究竟苦边呢？」(须陀洹为入圣流，经人天各生七次后，会证阿罗汉果，解脱一切苦恼。)

阿难尊者回答舍利弗尊者说：「要断除四法，成就四决，如来、应、等正觉才会记说那个人已得须陀洹果，已不会再堕恶趣法，而决定向于三菩提，经过七有天人的往生后，就能究竟苦边。那四法呢？所谓圣弟子，对于佛不信任，已断已知，而成就对于佛之不坏净(净信)。对于法、僧不信，以及恶戒，他都已断已知，已成就对于法、僧之不坏净，以及圣戒成就。像如是之四法断除，四法成就的话，则如来、应、等正觉所知所见，而会记说那个人已得须陀洹果，已不堕入于恶趣法，已决定向于三菩提，七有天人往生后，就究竟苦边。」

阿难尊者对舍利弗尊者说：「如是！如是！四法之断灭，四法之成就，即如来、应、等正觉所知所见，会记说那个人已得须陀洹果，决定正向于三菩提，七有天人往生后，即能究竟苦边。」

这时，二位正士，共论议后，展转随喜，然后从座起而去。

八四五、恐怖经：离杀生，乃至饮酒之五恶，对三宝无疑惑，对四

圣谛如实而知见，就能得须陀洹，不堕恶道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「如果比丘对于五种的恐怖、怨对，都能休息，对于三事(离佛法僧之疑惑)都能决定而不生疑惑，如实而知见贤圣之正道的话，则那位圣弟子就能自记而说：『地狱、畜生、饿鬼之恶趣已尽，已得须陀洹果，已不再堕入恶趣法，决定正向于三菩提，七有天人往生后，就能究竟苦边。』

甚么叫做五种恐怖怨对之休息呢？所谓如果由于杀生的因缘之罪之怨对，而会有恐怖之产生。假若断离杀生的话，则那些由于杀生之罪之怨对的因缘而生的恐怖，就会休息。如果由于偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对的因缘而会生恐怖。假若离开偷盗、邪媱、妄语、饮酒等罪之怨对之因缘而生的恐怖自会休息。这名叫做由于罪之怨对的因缘而生的五恐怖休息。

甚么叫做三事决定，而不生疑惑呢？所谓对于佛，决定断离疑惑，对于法与僧，决定断离疑惑，就名叫做三法决定，而离疑惑。

甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓此苦圣谛，如实而知，此苦集圣谛，此苦灭圣谛，此苦灭道迹圣谛，如实而知，就名叫做圣道如实而知见。

假若对于此五恐怖之罪之怨对休息，对于三法决定断离疑惑，对于圣道如实而知见的话，则这位圣弟子，就能自记说而说：「我对于地狱道已尽，对于畜生、饿鬼等恶趣已尽，已得须陀洹，已不会堕入于恶趣，已决定正趣于三菩提，七有天人往生后，就能究竟苦边。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四六、恐怖经：本经叙述所谓如实而知圣道，乃如实而知八圣道、十二因缘。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘，都如上说。有差别的地方就是：「甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓八圣道，也就是正见，乃至正定。」

次经也如是之说，有差别的地方就是：「甚么叫做圣道如实而知见呢？所谓十二支缘起，如实而知见。如所说的：由于有了此事之故，而有了此事之有，有了此事之生起之故，才会有了此事之起。如缘于无明，而有行，缘于行而有识，缘于识而有名色，缘于名色而有六入处，缘于六入处而有触，缘于触而有受，缘于受而有爱，缘于爱而有取，缘于取而有了有，缘于有而有生，缘于生而有老、病、死、忧、悲、苦、恼，就名叫做圣弟子之如实知见。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四七、天道经：本经叙述四不坏净，乃清净众生，升诸天之道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种诸天的天道(生诸天之道)-而未净的众生，令其清净，已清净的则重令其清净。

那四种呢？所谓圣弟子，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就，就名叫做四种诸天之天道(生诸天之道)，而未净的众生能令其净，已清净的重令其清净。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四八、天道经：本经叙述四不坏净就是生天之道的根由。而对于每一不坏净，都详细的说明。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种往生于诸天的天道。那四种呢？所谓圣弟子，要如是的念如来事：『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！』对于此如来之事，应生起随喜之心。随喜后，心里就会欢悦。心欢悦后，身体就会猗息(轻安)。身体猗息后，就会觉受安乐。觉受安乐后，就会入三昧禅定。三昧禅定后，圣弟子就应作如是而学：『甚么为上生诸天之天道呢？』又作此念：『我听说无恚就是上生诸天之天道。』然后就作此念：『我从今天起，在于世间里，不管是恐怖，是安隐，都不起瞋恚。我只要自己受持纯一的满净之诸天的天道』。这名叫做第一上生诸天的天道，而使未净的众生令净，已净的，即重令

其清净。

又次，比丘们！圣弟子要念法之事：『所谓如来阐说正法与律，使在现法当中，能离诸炽然，不待时节，而能通达于涅槃，即身而观察，而缘于自已而觉知。』像如是的知道法之事后，心里就会生随喜，心里生随喜后，身就会猗息(轻安)，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，圣弟子应作如是而学：『甚么是上生诸天之天道呢？』又作此念：『我听说无恚就是上生诸天的天道。我从今天起，在此世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我应当受持纯一满净的诸天的天道。』这名叫做第二之上生诸天之天道。

又次，比丘们！或者对于僧之事起如是之正念：『所谓世尊的圣弟子僧，乃为等向于正直，是应当恭敬、尊重、供养之处的无上的福田。』他对于诸僧之事正忆念后，就会心生随喜，心随喜后，就会得欢悦，欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，那位圣弟子就应作如是之学：『甚么是生上诸天之天道呢？』又作此念『我听说诸天乃以没有瞋恚为之上诸天之天道，我从今天起，在于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』这名叫做第三之上生诸天的天道。

又次，比丘们！所谓圣弟子，应自念所有之戒之事。应随忆念而说：『我在于此，不缺戒，不污戒，不杂戒。戒为明智所叹的，智者则不厌戒。』对于如是等戒之事正忆念后，心里就会生随喜，心随喜后，就会欢悦，心欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入于三昧正定，三昧正定后，圣弟子就应如是之念：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说诸天没有

瞋恚，为之上生诺天之天道。我从今天起，对于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚。我只要受持纯一满净的上生诸天之天道。』这名叫做第四上生之诸天的天道，使未净的众生能净，已净的，就重令其清净。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八四九、天道经：本经叙述对于佛法僧戒之四不坏净，就是上生诸天的天道。是前经之略说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种上生诸天的天道，能使未净的众生清净，已净的则增长其清净。那四种呢？所谓圣弟子念如来之事，要如是之念：『如来乃为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊！』他如是的念如来之事后，就能断恶贪，以及断心之恶不善之过罪。由于念如来之故，会心生随喜，心随喜后，就会欢悦，欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入三昧正定，三昧正定后，圣弟子就作如是而学：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起，对于诸世间，不管是恐怖，或者是安隐，都不起瞋恚，但当受持纯一满净的上生诸天之道。』像如是的，对于法、僧、圣戒之成就，也像如是之说。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八五○、天道经：本经叙述和前经一样，是力主四不坏净所生之好处，也是土生诸天之道。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「有四种上生诸天的天道，能使未净的众生清净，已净的则增其清净。那四种呢？所谓圣弟子，念如来之事，要如是的念：『如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』那位圣弟子，念如来之事后，心里就不会被贪欲所缠，不会被瞋恚、愚痴所缠。其心会正直。念如来事的话，则这位圣弟子会得法之流水，会得义之流水，会得念如来之饶益之随喜，随喜后，就会生欢悦，生欢悦后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，就会入三昧正定，三昧正定后，这位圣弟子就作如是之学：『甚么为之上生诸天的天道呢？』又作此念：『我听说没有瞋恚为之上生诸天的天道。我从今天起，对于诸世间，不起瞋恚，只要受持纯一满净的上生诸天的天道。』像如是的，对于法与僧，以及圣戒之成就，也像如是之说。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八五一、法镜经：本经叙述四不坏净就是法之镜，如被其照，即众生的一切，都能一目了然，故以法为镜而喻之。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将说法镜经。你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说。甚么叫做法镜呢？所谓圣弟子对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，圣戒成就，就名叫做法镜经。」(大法如镜之能照物，故以镜喻法)

佛说此经后，诸比丘们、听佛所说，欢喜奉行！

八五二、法镜经：佛答比丘们之间而说四位人士中，出家的死后已解脱，在家的已生天上而般涅槃。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有众多的比丘，着衣持钵，进入舍卫城去乞食。在乞食时，听说出家的难屠比丘已命终，难陀比丘尼也已命终。在家的善生优婆塞(近事男)已命终，善生优婆夷(近事女)也已命终之事。大众乞食后，即还精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首礼足。退坐在一边。他们白佛而说：「世尊！我们今天的早晨，入舍卫城去乞食时，听说难屠比丘、难陀比丘尼、善生优婆塞、善生优婆夷等人已命终。世尊！他们四人命终后，应该会转生到何处呢？」

佛陀告诉诸比丘们说：「那位难屠比丘，和难陀比丘尼，诸漏都已

尽，已无漏心解脱，慧解脱，在现法当中自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。而善生优婆塞，以及善生优婆夷，他们的五下分结已尽，已得阿那含果(不还果，第三果)，往生于天上而般涅槃，不再还生于此世间。」

那时，世尊并告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法镜。对于佛不坏净，…乃至圣戒成就，就名叫做法镜经。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八五三、法镜经：本经简述另一比丘、比丘尼，与另一善男和信女之命终事。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

其它都如上广说过的。有差别的地方就是：「有异比丘、毘比丘尼，和异优婆塞、异优婆夷之命终，也都如上说。」(有异比丘就是有一位比丘，其它例知)。

八五四、那梨迦经：那梨迦聚落众多的善男死后，都向佛问其生处。佛说一一提间为徒劳耳，应照法镜而自知。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于那梨迦聚落的耆迦精舍。

那时那梨迦聚落里，有许多人命终。

这时，有众多的比丘，着衣持钵，进入于那梨迦聚落去乞食。大众都听说那梨迦聚落的厨迦舍优婆塞已命终。尼迦咤、佉楞迦罗。迦多梨沙婆、阇露、优婆阇露、梨色咤、阿梨色咤、跋陀罗、须跋陀罗、耶舍耶输陀、耶舍郁多罗等，都已命终。大众听后，还回精舍，举放衣钵，洗足后，往诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。然后白佛说：「世尊！我们众多的比丘，早晨进入那梨迦聚落去乞食，曾听闻罽迦舍优婆塞等人已命终。世尊！他们命终后，当会转生到何处呢？」

佛陀告诉诸比丘们说：「罽迦舍等人，已经断五下分结，已得阿那含果，在于天上般涅槃，不再还生于此世间。」诸比丘们白佛说：「世尊！又有超过二百五十位的优婆塞等人已命终。又有五百位优婆塞在此那梨迦聚落命终。他们都已断尽五下分结，而得阿那含(不还果)，在那天上般涅槃，不再还生于此世间吗？又有超过二百五十位的优婆塞已命终。他们都断尽三结，贪、恚、痴已微薄，而得斯陀含，当会再受一生，然后究竟苦边吗？在此那梨迦聚落里，还有五百位优婆塞，于此那梨迦聚落命终，他们的三结都已尽，而得须陀洹(预流果)，已不堕落于恶趣法，决定正向于三菩提，七有天人往生(于人天来回各七次)，然后会究竟苦边吗？」

佛陀告诉诸比丘们说：「你们随着他们的命终，而针对命终后之事来问，那是徒劳而已！这些事并不是如所乐于一一回答之事。所谓生者有死，那里有甚么奇怪之事呢？如来出世以及不出世，法性都是同样的常住。对于此事，如来乃自知，而成等正觉，而显现演说，分别开示。所谓有了此事之故，才会有了此事，有了此事之生起之故，才有了此事之生起。如缘于无明，而有了行，…乃至缘于生而有了老、

病、死、忧、悲、恼、苦。像如是的，有了苦阴之集。如果无明灭的话，则行会灭，…乃至生灭，就老、病、死、忧、悲、恼、苦都会灭。像如是的，苦阴之灭。现在将为你们说法镜经，你们要谛听！听后要善思念！当会为你们说。甚么叫做法镜经呢？所谓圣弟子，对于佛不坏净，对于法与僧不坏净，以及圣戒成就是。」

佛说此经后，诸比丘们，听佛所说，欢喜奉行！

八五五、难提经：本经叙述一切时如没有四不坏净的话，就是放逸，就是凡夫，反之，则为不放逸。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有难提优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐在一边。他白佛而说：「世尊！如果圣弟子，对于此五根，一切时，不成就的话，到底是放逸呢？或者不是放逸呢？」

佛陀告诉难提说：「假若在于此五根，一切时不成就的话，我就会说这些人就是凡夫之数。假若圣弟子不成就的话，就为之放逸，并不是不放逸。难提！如果圣弟子，对于佛之不坏净成就，但是不向上求，不在于空闲之林中，或者在于露地而坐，昼夜禅思，精勤修习的话，则不能胜妙出离，不能饶益随喜。因不随喜之故，欢喜就不会生起。欢喜不生后，身就不会猗息，身不猗息后，苦觉就会生起，苦觉发生后，心就不会得定。心不得定的人，则这位圣弟子乃为之放逸。对于法与僧，不坏净，以及圣戒成就，也如是之说。

像如是的，难提！假若圣弟子成就对于佛之不坏净，其心不起知足之想(还不满足)，而在于空闲的林中，或树下露地，昼夜都在禅思，都在精勤方便，而能起胜妙的出离，而随喜，随喜后，就会生欢喜，生欢喜后，身就会猗息，身猗息后，就会觉受安乐，觉受安乐后，心就会定。假若圣弟子，其心能定的话，就名叫不放逸。对于法与僧之不坏净，以及圣戒成就，也如是之说。」

佛说此经后，难提优婆塞，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，而礼佛双足后离去。

八五六、难提：本经和前经同样的请问有关于一切时不成就四不坏净时，是否为不放逸，为前经之略说。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时，有释迦族出身的难提，来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！假若圣弟子，对于四不坏净，一切时不成就的话，则这位圣弟子是否为之放逸？或者为之不放逸呢？」

佛陀告诉释氏难提说：「假若对于四不坏净，一切时不成就的话，我就会说这种人就是外凡夫之数。释氏鸡提！假若圣弟子放逸，或不放逸等事，现在当会为你解说。」佛陀于是为之阐说，广说如上。

佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，从座起，而作礼后离去。

八五七、难提经：本经叙述难提为世尊将远行，而心难舍。佛陀乃为之说随时修五种欢喜心之因。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

在前三个月，结夏安居后，有众多的比丘，集在于食堂，为佛缝衣。佛陀于不久时，当其衣作完后，当着衣钵，而出离精舍，在人间到处游行教化。

那时，释氏难提，听说众多的比丘集聚于食堂，为了佛而缝衣，因为如来将于不久，在于作完衣后，会着衣持钵，而在于人间游行！释氏难提听此消息后，就来诣佛所，稽首礼足，退坐在一边。他白佛说：「世尊！我现在的四体好像已支解，四方好像已易韵，先前所听之法，现在统统已忘掉。我听说众多的比丘集聚于食堂，为世尊您缝衣而说：『如来将于不久，在作衣完了之时，将着衣持钵，在人间到处游行。』因此之故，我现在的心，乃生起大苦，不知甚么时候才能再于见到世尊，以及所知识之比丘们？」

佛陀告诉释氏难提说：「你见到佛，或者见不到佛，或者见到知识的比丘，或者见不到，你都应该随时修习五种欢喜之处(念佛、念法、念僧、念戒、念施)。那五种呢？你当随时念如来之事：1.如来为应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。2.法事，3.僧事，4.自持戒事，5.自行世事。

要随时忆念：我得已利，我对于悭垢的众生之处，应当多多的修习离开悭垢而住。要修习解脱施、舍施、常炽燃施。乐于舍之平等惠

施，常怀布施之心。像如是的，释氏难提！此五支之定，不管是住，或者是行，或者是坐，或者是卧，乃至和妻子俱在一起时，也应常常系心于此三昧之念！」

佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

八五八、难提经：佛在结夏安居时，受难提之供养，安居后，拟游行别处，难提惜别之情转深，佛教他念佛法僧戒施天之六法。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。前三个月之夏安居之时。

这时，有释氏难提，听说佛于舍卫国，祇树给孤独园，将作前三个月的结夏安居。听后，曾作此念：「我应当到那个地方去。并又在于那个地方，造作供养众事，供给如来，以及比丘僧们。」就这样的到了那个地方，去布施供养。到了三个月完了之时，众多的比丘，乃集合于食堂，为世尊缝衣，而作此言：「如来将于不久，在作衣完了之时，会着此衣、持钵，游行于他处的人间。」

这时，释氏难提听闻众多的比丘集合于食堂，在谈论：「如来将于不久，待作衣完了后，会着此衣、持钵，在于人间的别处游行。」他听后，就来诣佛所，稽首佛足，退住在一边，仰白佛说：「世尊！我现在四体好像已支解，四方好像已易韵，先前所受之法，现在统统迷忘。我听说世尊将于人间的别处游行。我不知何时才能再见到世尊您，以及诸知识比丘呢？」

佛陀告诉释氏难提说：「不管是见到如来，或见不到如来，或者见

到知识比丘，或者见不到，你都应该随时修习六念。那六念呢？当念如来、法、僧等事、自所持戒、自所行施，以及念诸天。」

佛说此经后，释氏难提，听佛所说，欢喜而随喜，作礼后离去。

八五九、梨师达多经：本经叙述的内容为前经之略说。只有人物之有所变动耳。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

前三个月结夏安居，都如前说。有差别的地方就是：这时，有一位长者，名叫梨师达多(波斯匿王之大臣)，以及富兰那(波斯匿王的大臣)，兄弟二人，听说众多的比丘集合于食堂，为世尊缝衣，其它都同于上面难提修多罗处广说过的。

佛说此经后，梨师达多长者，以及富兰那，听佛所说，欢喜而随喜，从座起后，作礼而去。

八六○、田业经：佛将远行，梨师达多长者兄弟心生不舍，佛教他随时修六念。长者告白在家之烦，然而受持教诫，得以完成在家学佛之愿。

像如是的经教，乃结集者的我们，都同样的听过的：有一个时候，

佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

前来三个月之结夏安居完了后，众多的比丘，乃集合在食堂，为世尊缝衣。

这时，有一位长者，名叫梨师达多，以及富兰那兄弟二人。他们在于鹿径泽之中，正在修治田业。他们曾经听说有众多的比丘，在于食堂，为世尊缝衣，并且说：「如来将于不久，在作衣完了后，会着衣持钵，在于人间游行。」听后，曾对于一位士夫说：「你现在应当往诣世尊之处，去瞻视世尊。假若世尊必定要去的话，就赶快回来告诉我。」

这时，那位士夫即受其教勅，往到某一处时，已看见世尊已出来。就连来回告梨师达多，以及富兰那而说：「世尊已出来了，以及诸大众也是！」

这时，梨师达多，及富兰那，就往迎世尊。世尊遥见梨师师达多及富兰那随路而来，就出路边，敷尼师坛(座具)，正身端坐在那里。

梨师达多，及富兰那，乃稽首佛足，退坐在一边，而白佛说：「世尊！我现在四体都已支解，觉得四方都已易韵似的。对忆念之事，现在统统迷忘。不晓得甚么时候才能得以再见到世尊，以及诸知识的比丘？世尊现在出至于拘萨罗(中印，十六大国之一)，从拘萨罗至于伽尸(以竹名国。申印，拘萨罗国之北邻，十六大国之一)，从伽尸至于摩罗(未罗，中印，恒河北部，迦毘罗城之东，十六大国之一)，从摩罗至于摩竭陀(中印，古国名，十六大国之一)，从摩竭陀而至于殃伽(摩竭陀之北部，十六大国之一)，从殃伽而至于修摩(国名)，从修摩而至于分陀罗(地名)，从分陀罗而至于迦陵伽(国名)。因此之故，我现在极为忧苦，不知甚么时候才能再于得见世尊您，以及诸知识的比丘？」

佛陀告诉梨师达多，及富兰那说：「你不管是见到如来，或者不见到如来。不论见到诸知识比丘，或不见到，你都须要暂且随时修习六念。那六念呢？你应当念如来之事，…广说乃至念天。然而长者啊！在家之人比较愦挠(扰乱)，在家之人都会染着，而出家之人，则为空闲。俗人实在很难处于非家(出家)，很难为一向鲜洁，纯一满净，梵行清白的。」

长者白佛说：「奇哉！世尊！善说此法：『在家为愦挠，在家会染着。而出家则为空闲。俗人实在很难处于非家，很难一向鲜洁、纯一满净、梵行清白的。我是波斯匿王的大臣，波斯匿王如欲入园观时，就会叫我乘骑大象，而乘载大王的第一宫女，一人在于我的前方，一人在于我的后面，我则坐在其中间。大象将下时，在前面的那位宫女会抱住我的项，后面的那一位，则攀在我的背上。大象上圾时，后面的那一位会抱住我的颈，前面的那一位则会攀住我的衿。那些诸婇女们，为了娱乐大王之故，都穿着缯婇之衣，涂着众妙香，都挂璎珞，庄严他们之身。我和她们同时出游时，都常护三事：第一为驾御大象。恐其失去了正道。第二为自护心，恐生染着之心。第三为自护持，恐其会颠坠。世尊！我在于那时，对于国王的婇女，一剎那之间，也没有不正的思惟。」

佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！能善护心！」长者白佛说：「我在于家中的所有的财物，常与世尊，以及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等，共同受用，也不会计较是我所有之物等事。」

佛陀告诉长者说：「善哉！善哉！你在拘萨罗国的钱财巨富之事，并没有人能和你同匹敌的。而你却能对于财物不计较是我所有之物！」(指长者不计较为自己所有之财物，都奉献出来供养三宝)。

那时，世尊为那位长者说种种之法，示教照喜他。示教照喜后，就

从座而去。

杂阿含经卷第三十完