念出觉照下的佛

我们今天来谈两个关于念佛上的问题：第一、念佛时有没有知觉(觉照力)？它又是从何而来的？第二、这个觉照力究竟应放在什么地方？这些思考的角度是很值得大家去揣摩的！

我们不妨藉此因缘来做一番自我检视──到底我们在念佛当下，「知觉」是你本来就有的？还是你念时才有？或是本来有的也是念出来的？──这称为「料简」：

1念有

2本有

3念有本有

4非念非本

基本上，这是深浅的不同，但说法都可以成立，所以从这里也可以看出来你对佛法的体验和彻悟的浅深。那么哪一个最深呢？应属「非念非本」，这已离事相；而前三个则都还在事相上。例如「念」出来才有的，那是平常太迷糊了，须要透过念力才能觉照，这是一般平常意识昏昧的状态！那觉照力平常就没有吗？有！只是你未觉察到而已，一般按照常理来推论都是站在本来就有的立场。举个简单的例子：现在你们正听我讲课，算不算觉照力？算！但是时时刻刻都能凝聚意识吗？不能！以此类推，念佛也是一样，有念无念觉照力都存在着，只是强弱的不同。但觉照力可不可能愈念愈强？可能！既然可以愈念愈强，因此觉照力有一部分是本来就有的，有一部分是慢慢因为念佛而念出来的，所以说觉照力是慢慢显发出来的。如果从「非念非不念」的观点来谈，那是更深的层次，我们暂且只简单的探讨到此。

前所谈到「觉照力从那里来？」可以说是个很重要的问题，接着要请大家再用点心思琢磨，这个觉照力应用力于何处？觉照下的佛号又是什么？试问自己，念佛时每个念头当下，有没有生、住、异、灭的过程？既然有这四种阶段，这觉照力就有可能在「生」处、也有可能在「住」处、「异」处、「灭」处。我们在念「南无阿弥陀佛」时，你可能是在生起那一刹那才注意到，另一种可能是「南无阿弥陀佛」你都能观照到；换句话说，问题的核心是你的觉照力，放在佛号的那一点上面！因为你的一句「南无阿弥陀佛」念起，这句佛号就在你整个内心中像慢动作一样，渐次地缓缓移动，然而如果我们缺乏警觉性，往往一下就溜走，想抓也不抓不到，所以，念一句佛号，重要的是要保持这份觉照力。

再说，这觉照力点在那儿呢？从佛号上来谈，它是比较偏重于事相的。在念佛的当下，手、脚之间的感受，暂且先搁一边，单从这句佛号来分析，有的人是听声音(声尘)，或以反闻自性的种种善巧方法，其实这都是用耳朵来听声音，都不离开耳根的作用。有时当你观照力在耳根上面时，你将眼睛闭起来，心里正默念着佛号，倘若你执着那个心的声音(声相)，你就会把所念的尘相误认为我们的意识，而未能察觉到能念的意识。另外有一种观法，当我们的正念「阿」字时，在还未念「阿」字，就已看到那个念头，这种在动念之前起的观法，是在找回心的源头；而还有一种观法是在念的当下，用心、专心、用力地念「南无阿弥陀佛」，这是观「能念的意识」，与前面观「所念的法尘」用法各有差异。所以从念一句佛号，类推分析起来有许多角度，着力点也不同，比如像一口气十念、参念阿弥陀佛是谁．．．．各个切入要点都不一样，而所入的禅定也就不同。

每一个方法、每一个着力点，皆有其不同的理路，然从事相上分析，正念一句佛号，并非易事。总之，「念佛」之核心，尽是只管专注于「念」上，而非听其音声，将此注意力放在念佛号之「念」头上，这才是我们心的真正源头。