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念佛的要径(夏法圣居士)
 
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  夏法圣居士数十年修学过程中时有感悟——念佛的要径

  夏法圣居士,祖籍山东省郓城县,一九三四年五月出生于佛教世家。幼孤,依母跟随祖父夏莲居经常随喜各种讲经、佛七法会。
  一九三八年(四岁) 受安钦佛随喜灌顶并承殊胜加持,
  一九四一年(七岁) 于北京极乐庵妙禅老和尚受三皈五戒,
  一九四七年 由其祖父莲公主持,礼省然法师为教导师。
  一九四八年(十四岁)随喜贡嘎活佛开顶大法会。
  一九七九年 北京佛教居士林恢复佛事活动,始参加居士林工作,
  一九八四年 任北京佛教居士林副理事长,至二〇〇〇年任理事长。
  一九八一年 北京市佛教协会成立,任理事会理事,至一九九九年任副会长。
  二〇〇二年 任中国佛教协会第七届常务理事。

  夏法圣老居士讲述:

  其自入佛门即以净土念佛为终身课业。数十年修学过程中时有感悟,并先后得到莲公、省然法师、黄念老的印可。
八十年代曾于黄念老法席聆听法要,颇得要领,承念公首肯谓真闻法者。对其依念佛要领精勤修持自得其力给予肯定,嘱其秉持和弘扬净宗学会宗旨及学修准则,负责联系同修,研习净宗义理,进行修持。六十岁以后,受各方因缘督请始于北京广化寺、通教寺、北京居士林等处、与四众同修交流探讨其修学净土法门之心得体会。近二十年来,除宗教活动外,又主持将莲公、黄老生前著述搜集整理、重新排版、印刷结缘,其中计有“大经会集本”、“宝王三昧忏”、“净修捷要”、“净语”、“净宗学会六十周年纪念”刊、“大经解”、“心声录”等。并将黄念老生前十余种讲经说法录音带全部复制流通,利益广大信众学修。

  各位居士大德,今天我能够有幸和大家见面,我们首先结个法缘。但是这次的因缘,是通过马来西亚古晋佛教居士林的邀请,出席一个会议,新加坡这边呢,又得到了我们李木源会长,还有净宗学会李文华总务,二位热情欢迎我到这儿来和大家见面,这是很殊胜的一次因缘机会,我感到非常高兴,首先我要表示对李木源会长、还有李文华总务的热情接待,表示感谢,同时我也感谢各位能给我今天这个见面的机会。但是刚才李总务所说的,今天让我来做开示,本人不敢当。为什么?我们知道,开示是开佛知见、示佛知见。佛之知见,很深奥,我本人修学还很浅薄,也没有什么知识,也没有什么成就,所以不敢承担开示这个名词。今天和大家见面,只是以我个人几十年来在学修当中一点粗浅的体会和认识,向各位做一个汇报,同时也向各位请教。在我的认识和体会当中,如果有什么不对的地方、错误的地方,首先我希望大家慈悲,事后给我提出来,帮助我纠正。这不是我的客气、不是我的谦虚,因为佛之知见非常深刻、非常微妙,不是我们众生份上轻易能够开启认识到的,难免有些个错会,大家对我的帮助,实际上是大家对一切众生的帮助,因为如果我出现了一些错误的见解和认识,误导了大家,这个因果很厉害;同时我们知道,我们这边的设备很先进,每次有这种活动,都要搞成光碟向大家流通,如果说把我的错误的认识和见解传播出去,这个影响实在是了不起呀,这个因果我可以说非常害怕,怕背不起呀;同时也不想因为由于我的错误见解,使大家走弯路或者是走到歧路,影响大家的修学,更严重或者是影响大家的慧命。所以这一点希望大家能够慈悲,不必客气,不是对我夏法圣一个人的问题,我们应该心有众生。

  前面我啰嗦说几句表白,现在我就谈一谈我个人自从入佛门以后修学的粗浅体会。我想谈几个问题呢?今天可以这样讲,首先谈我对佛教的认识。大家都知道,佛教在广大众生心目中,是有它很重要的地位,而且在大家的感情上有很深厚的感情。但是对于佛教的认识上,据我周围的人彼此交谈当中,发现对佛教的认识上各有不同。我本人呢,在这些年来对佛教的性质上,可能有一点我个人的看法。大家都说,宗教是迷信,但是迷信是指什么说?佛教既然也列为宗教的话,是不是也是迷信呢?这个问题我有我的看法。宗教从两个意义上来讲,第一,它从广义来讲,宗教,顾名思义,宗是宗旨,教是教化,既然有宗旨,又有教化,同时它又有相应的达到宗旨目的的一些措施内容,这就叫宗教,这是广义而言。那么说就不单纯是佛教、基督教、伊斯兰教,这个所谓的各种宗教,统统都是宗教,不是宗教概念的一些社会上的社团,所谓的社会、国家界定的主义,假如说资本主义、共产主义、马列主义,我认为都可以作为宗教啊,它都有宗旨、都有教化,希望民众都能按照它的目标去实现,来管理国家、管理社团,广义上来讲都可以作为宗教。但是从狭隘的观点、狭义的含义来说,宗教是有它特定的属性,就是什么呢?它有主宰。什么叫主宰?就是说你这个教本身它有一个至高无上的主宰者,任何信教徒都不可能最后超越这位宗教主宰者的地位,同时所有的教徒都在他的恩赐、在他的操纵、降罪(之下),受到主宰者的权势的控制,这样的话它就有一个主宰义。但是佛教呢,我们佛教,虽然有教主,我们娑婆世界,有释迦牟尼佛作为我们的教主,西方极乐世界有我们的阿弥陀佛作教主,药师如来是东方琉璃世界的教主,都有教主,但是我们知道佛教的教主他不是主宰。为什么这样说?他只是一个倡导者、一个导师,也是给我们做教化,讲一切事物发展的规律,他讲的是社会现象的事实,他不决定我们自己一切善恶最后的结果。所以佛法所谈到的是什么呢?因果论。既是因果论,大家知道,善有善报,恶有恶报,自作自受啊,从这个意义上来讲,我们做一切善事,释迦牟尼佛也好,阿弥陀佛也好,我们的所有的佛陀他不会降福于我,我们做了一切恶事,造了很多的业,佛陀也不会惩罚于我们。为什么?一切善恶的果报是由于我们众生自己所做一切善恶之业引发的结果,所以叫自作自受。那这样说佛教就是没有主宰者,所以它不是有神教。有主宰含义,其他人不能超越他的,这叫把人神化,他超出了我们众生的权限了,这就叫有神论,有主宰义的才是真正宗教的含义。这首先就是简单的对宗教的概念上的认识,这是我个人的一点见解,当然不一定对,可能有些人会提出异议。

  另外佛陀给我们所说的一切教法,目的是让我们人人都能够离苦得乐。怎样才能离苦得乐呢?这就是说佛陀给我们的教法,让我们认识到我们一切众生自己本有的、本具的本质,也就是大家所说的我们的自性、我们的本体。从释迦牟尼佛证道开始,头一句话,就是“一切众生皆具如来智慧德相”。说了个什么问题呢?就是说,我们所有众生,包括其他一切有情类,不单指我们人类,“皆具如来智慧德相”。如来的智慧德相是什么呢?就是我们所说的自性、妙明真心、般若、菩提、方便,统统都是般若的代名词。那就是说,这些是我们所有众生都本具的,而且呢,是与释迦牟尼佛和十方诸佛平等不二的,从这个意义上来讲,佛法是大平等。为什么说,既是平等的,我们和如来有同样的智慧德相,释迦牟尼佛和十方诸佛能够在清净无为的道场当中欢喜修持,我们为什么就在娑婆世界受此煎熬、困惑、磨难?世尊的第二句话说得很清楚,“唯以妄想执著而不能证得”。这个问题给我们提示了,要想证得我们本具的智慧德相,就是要我们去掉我们的妄想分别执著,这很明确了。因此说我们佛教徒,所谓的修行,修什么呢?修的就是改变我们的妄想分别执著。

  一切业,善业恶业,都是由于我们众生的分别执著习气、烦恼而产生的,这又说了一个问题,要想恢复我们本有的妙明真心,也就是世尊所说的如来智慧德相,是靠我们自己,而不是靠佛陀来挽救我们。但是佛陀的慈悲,他把一大教法,传播给我们,使我们认识到了,要想得到彻底的解脱,最终都能成就和如来世尊一样的般若智慧,也就是智慧德相,那就按照佛陀的教法,依教奉行来修持自己。可是有一个问题,众生各个不同,根性、因缘、善根、福德、智慧千差万别,不可能用一种法来解决大家的所有问题,因此佛陀才说法四十九年,给我们留下了一大藏教,八万四千法门,这个问题体现了十方诸佛的慈悲。我们在世俗上讲因材施教,佛陀也在对不同的众生、不同的听法的对象,也就是我们众生,采取了不同的教法,说出了不同的观点,这一点,也就可以叫我们所有的众生,都根据自己自身的条件、自身的福德、自身的智慧、自身的因缘,选择与自身相应的法门,这样的话才能得到真实利益。因此我们佛教徒不能够好高骛远、脱离实际,不切合实际的与自己不相应的法,这样去修,使我们不但在修持上不容易得到真实的法益,还会出现障碍,甚至于葬送了自己的慧命。因此,我们就要依照佛陀的教法,去选择善知识,选择高僧大德、过来人,给我们指点,引导我们学修,避免我们走到歧路上去。这里头就可以引发出很多问题,我们不可能全部展开来讲,首先我们说,我们对于学佛,知道有佛陀的慈悲、佛陀的教法,我们应该选什么法门,自己还很难把握的话,就要多亲近善知识。但是过去讲,善知识难遇呀!何谓善知识呢?能够引导我们如法如律地、依我们自身条件给选择与我们比较相应的法门去修持,修行过程当中,出现一切障碍、一切问题、一切疑惑,善知识能够给我们点拨、解释甚至于给我们排除一切修持当中的障碍。因此说,我们要亲近善知识,选出这个法门,需要什么呢?要想真正作为一个佛教徒,有一个适当的、和我们相应的法门去修的话,首先我们应该依止三宝。首先是佛陀给我们说的教法,佛陀现在已经灭度,正法时期、像法时期都已经过了,到了末法时期,我们就要更好地依止佛陀的教法,这就是我们的法宝。谁来给我们宣说这些法?我们就应该亲近、依止住世僧宝,因为只有僧宝给我们宣说佛所说的一切妙法。为什么呢?因为僧宝他是依止佛陀的教示,去修持体悟,得到修持的体会,开启了佛的知见,然后把佛的知见开示给我们,我们才能依教奉行。佛之知见又是什么呢?也就是说佛陀所发的一切愿,唯独就是让我们一切众生离苦得乐,最后得以成就。 

  成就的根本内涵是什么?没有别的,只是我们众生自性的问题,恢复到世尊证悟的头一句话,那就是说,“一切众生皆具如来智慧德相”,给我们明确指出,我们修持的目的,都要达到佛的境界,都具备佛的智慧,这就很简单。但是在修持上,我们以什么理论为基础?这在佛法上来讲,刚才首先说,佛教的性质,我们佛教不是有神论,广义说可以叫做宗教,狭隘来说,狭义的含义,它不是宗教。从佛法的内涵来说,它有几个基本的论点,首先是因果论。刚才说,善有善报,恶有恶报,都是我们众生本分之事,自做的事情,不是佛陀强加给我们的。再一个呢,世尊给我们讲,世间一切法都是因缘法,法仗缘起,所以说这样的话呢,缘起性空这句话大家都清楚,说来说去,都是仗缘而起的法,因此一切法都不是定法,而且没有真实的意义。那就是说,我们既然懂得有因果论,再一个是缘起论。缘起论,一切因如果想得到最后的果,中间必须有实现结果的条件,中间这个条件,就是缘起的关系。如同我们想吃饭,因为我饿了,我想吃饭,你就要去做饭,你要去准备粮食、准备菜、准备炊具,这中间的,这都是缘;想吃是愿望,为什么呢?因为我饿了;中间这个条件,根据自己的能力,你想吃好一点,想吃坏一点,这个都无所谓了,只要能吃饱肚子就行嘛,但是你得有钱,得有炊具,得有粮食,得有调料,然后你还得去做,那些条件呢,粮食、蔬菜、调料、炊具,这是条件;做呢,光有东西你不做不行,(东西)是生的,做的过程就是我们修的过程,那些个物质条件就是外部具足的条件,这个条件有时候不具足我们就要创造条件;最后做得了,你吃饱了,肚子不饿了,达到目的了;如果没有中间这一块的活动空间,和它外部的具体条件,你是吃不成饭的,我们就要饿肚皮了。当然这个例子很不恰当,但是它能说明一个问题,那就是说我们学佛,我们想证到我们的自性,我们中间就要创造条件,把有利的条件具足,不利的条件尽量地排除,这就是中间的缘法,没有这些个条件,你的善恶因果都很难具足。说明什么问题?就是说,我们学佛有障碍了,好比说我们求佛菩萨要加持我们、要保佑我们,那就是说,既然佛菩萨能加持我们、保佑我们,你怎么说佛菩萨不管我们呢?是不是矛盾呢?不矛盾。佛菩萨在因地上所发的一切愿,佛菩萨的慈悲心,大悲心、愿力,统统具足,不管你在任何时间、任何地点、任何情况下,佛的慈悲是没有分别的,佛的愿力是永久的,佛的悲心是深切的,始终面对我们一切众生,他是不吝啬的,只是看你能不能真正得到佛陀这些所谓的加持,给我们加持,使我们也能够具备我们的福报、智慧,利于我们修持。但是这个加持是怎么来的?刚才我说了,佛陀没有动念,没有分别,只是一个大平等、大慈悲、大愿力,以佛陀的智慧和善巧方便利益一切众生,我们如何取得决定于我们众生自己,不在佛陀。有人说了,佛是无所不知、无所不能,在这个问题上,我经常听到我们的同修谈这个问题,我说你要注意,你这句话,有谤法的内涵。他很惊讶,“我赞叹佛陀智慧的无边呀,慈悲、愿力,就是无所不知呀,不然的话佛陀怎么能给我们讲出这么多教法来,一切世间万物、一切宇宙空间,各种现象、各种因缘、各种结果的情况,统统给我们说得很清楚呀,他不是万能吗?”我说不是。可以说,佛菩萨是无所不知,但决不是无所不能。如果是万能的话,我今天请问一句,我们想求生西方极乐世界,我们在精进地用功,克服着我们种种的障碍,在这儿受很多的磨难,修持上很费力气,佛菩萨既然是万能的话,一句话把我们接到极乐世界去好了,我们还在这儿受什么罪呀?还修什么呢?既然佛菩萨是大慈大悲嘛,是大平等嘛,大智慧嘛,不可能,我们想想是不是?如果佛菩萨是万能的话,我们什么法也不要修了,佛菩萨也没有必要给我们讲八万四千法门,就把我们众生都接到清净国土去了,还有娑婆世界吗?还有我们众生吗?要是这样还有佛吗?佛也没了,众生也没了,那就是说,宇宙空间大地统统都没了。因此我们说,佛菩萨是无所不知,但决不是无所不能,佛菩萨给我们的加持,给我们的庇护、加佑,实际上佛菩萨并没有动念,也没有分别心,说你张三对我好,我就加持你,你对我恭敬,我就庇护你,你对我供养多,我就慈悲接引你,决无此事。 

  那是什么问题?那我们怎么得到佛菩萨的加持呀?实际上,就说我们今天要学佛,我们学佛的什么呀?我们学的是佛的慈悲呀,佛陀的智慧呀,就是佛的大悲心呀,佛陀的愿力呀。佛陀的什么愿力呢?就是刚才所说的利益一切众生呀,使我们众生离苦得乐,恢复到我们本有的智慧德相,与佛平等不二,最后成就我们的菩提道果,与十方诸佛可以平起平坐,这就是说,我们学佛就学这个。那就是说,开始,首先我们作为一个佛教徒,要依止三宝,所以我们要皈依,皈依三宝,因为这是我们的依止。然后,要想修持,你必须建立自己良好的心态和品德。俗话说,要想学佛,先学做人,如果说我们连做人的资格都不够的话,你即便学佛,也是给佛脸上抹黑。可是有人说了,就因为不好我才劝他学佛呀,学了佛他不就好了吗?没错,这是个因缘法。有些人你可以劝他学,有些人你劝他他也不学,这就说的是因缘法了。法虽然好,他没那个福报,没有那个因缘,没有那个善根,他不可能进入佛门,不可能接触佛法。

  我们过去知道呀,人身难得,佛法难闻,尤其是净土法门是最难信的,我们在佛教居士林来讲,我们修各个法门的人都有,这就是我们居士林的特点,跟寺庙不一样,因此说佛陀的大平等就体现在这儿,它包容了所有法门的信徒。在我们学修当中,怎么去依止三宝呢?怎么去修持呢?这里头首先就要发菩提心,因为你只有发了菩提心,才能与十方诸佛菩萨的愿力相吻合,到了我们自己的菩提心与十方诸佛的慈悲愿力相吻合的时候,诸佛菩萨的一切愿力、一切功德、一切不可思议的微妙神通,我们都能得到,这就叫相应,只有相应才能得到加持。这个加持,看来说,那是不是佛陀加持我们呢?当然这有佛陀的愿力,但决不是佛陀强加给你的,或者是慈悲给你的,而是在你自己的信愿上,与佛陀的愿力相吻合的时候,自然感通而体现出来的,这一点说明一个问题,自他不二。所以我们都知道,过去佛陀说,心佛众生三无差别,处处都体现了平等,一开始我就讲,佛陀说我们一切众生皆具如来智慧德相,这是彻底的大平等。另外,我们知道,你信也好,不信也好,你学也好,不学也好,佛陀决不强加于人。俗话说了,佛度有缘人,你跟佛菩萨有缘,你就得到佛菩萨的加持,你就能得到正法,得到佛陀给我们所说的一切妙法,你才能依教奉行得到真实利益。你要是不相信,你与佛菩萨没有缘的话,我劝你你也不会进去,我说得再好你也不会相信,从这个意义上来讲就是无缘呀。无缘佛菩萨没有恨你,没有说“哎呀,我这么好的法我让你学你怎么不学呀?”佛菩萨没有这个分别,想信不想信,想学不想学,统统是我们众生自己的事情,佛陀丝毫没有干预我们,也不强加给我们,在这个问题上,体现了佛陀的,一个是平等,一个是自主呀。你想进入佛门,你来,来者不拒,你想退出,去者不留,还有这么自由的吗?我们在世间也没有这么自由呀!今天我想找个工作,我想去,你去人家不要你呀;我在这儿干着不舒服呀,工作不相应呀,我想走呀,有的时候是不会让你走的,你没给人家任务完成以前他要惩罚你的。佛陀不是,来者不拒,去者不留,来者无所赞叹,去者无所批评,还有这么自由的吗?所以佛陀给我们说的这个教法,是大平等,大自由。同时对佛陀所说的一切教法,在我们教内可以去探讨、研究、抒发个人的体会和见解,民主啊。我们在世间上在这方面往往还会有争论呀,争论完了以后还会起烦恼,佛菩萨没烦恼,你怎么认识是你的问题,佛菩萨决不会嗔怪你,还有这么民主的吗?没有。所以我说我们佛教是一个大平等、大民主、大自由的宗旨的教化;所以说,我们今天要想学佛,完完全全是我们众生自己本分的事,只是我们依照佛陀给我们说的微妙的教法,使我们依教奉行得到真实利益,这是我们应该主动去做的,而不是佛菩萨强加给我们的。我们对其它教派我们不加批评,我们也不去比较了,我只说我们佛教的特点,我们佛法的殊胜,它是在这些个地方,凸显了它的特殊的含义,在世间法上来讲就是平等、民主、自由,这都能体现出来。

  另外它还有更深刻的含义,佛所说的一切教法,是微妙不可思议的,谁要真正修持能契入到佛所说一切法的真实含义上,谁就能够开启佛的知见,自身得到解脱、成就,同时还能够去宣说佛的知见,度化更多的众生,也就是说,我们要代佛去弘法度生。在这个修持过程当中,会出现很多很多的问题,但是它有几个根本的原则和几个要领要注意,这是在我个人在修持过程当中,首先对佛教的性质,我是这么认为,它是无神教。一般我们自己信众当中,都认为我们是有神教。另外我说它不是有神教的含义是什么呢?因为它没有主宰义,以这个来界定它的性质。另外佛法的基本观点、基本论点,刚才说了一个因果论、一个缘起论,还有一个很重要的世间法上用的相对论。我们知道,任何事情,没有相对的观点、相对论的这种方法,我们不可能认识一切事物,不可能得到一切知识,也不可能学到一切学问,任何事情都是从相对论而产生的。但这里头又有很深奥的一些道理,相对,体现了佛陀所说的真俗问题,你怎么认识所谓的空、假、中?空有呀,真假呀,都是两边,实际都是相对的,但是这些在最后你真正达到取其中道的时候,最后两边就都不存在了,也就没有用了。世间上也是,想得到知识,你要借用两边才能得到知识。如果说,你看这个人怎么样?什么叫怎么样?你怎么去观察、判断他呀?首先你得提出一个观点来,还得有一个相对的论点来对照。说这个人怎么样?这是一个笼统模糊的概念。那好了,你说这个人个子是高还是矮呀?这就出现两个了;这个人是胖呀还是瘦呀?这个人是男的是女的?都是相对的,如果没有这个相对的概念,我们什么知识都得不到了。大家想一想,如果我们世间把相对论这个观点要消除的话,我们怎么去认识问题?怎么求得知识?怎么学到学问呢?怎么评判真假?怎么选择善恶、辨别善恶?没有办法了,所以在佛法上离不开相对论的观点。

  如果我们今天佛教徒把佛陀所说的因果论、缘起论、相对论这三个论点你要运用好了,说句不客气话,佛陀的道理你就能知道一大半了。只是说从语言文字上、从事相上你能得到一大半,你即便是得到了百分之九十九,但是差了一点,根本的一点。什么问题?我们所说的因果、缘起、相对,这都是事相上的问题,根本问题是我们的智慧德相问题,就是我们本有的妙明真心问题,也就是佛陀所说的智慧德相,也就是般若的实体问题,这个问题就比较深入了,因为般若都是现量问题。我们都知道,佛的法身是看不见摸不着的,无形无相,无色无声无味,虽然你看不见摸不着,但是佛的法身是遍虚空无处不在的,而且是无时无刻不在我们日常当中时时刻刻、方方面面都在体现。如果我们不通过因果论、缘起论和相对论的假借来体会我们的妙明真心是什么,就是说,认识现量境界是什么,那我就没法知道了,所以,因果论也好,缘起论也好,相对论也好,都是我们修学的一种指导方法,和它所谓的立论的基础。为什么?只有通过这些实践在我们修学当中的运用、认识,通过现实的时时刻刻体现出来的事相、感受、我们的心境、思维,方方面面,来体会我们的自性事实,这不是你想得到就能得到的。那说了,既然是本有的,我怎么想得得不到呢?本有确实是本有,它就在这儿,只是你看不见,你摸不着,你不通过自己的修持实践去体悟的话,你永远认识不到我们的自性是什么,这个问题是比较深刻的。那怎么办?那就是修持方法。修持法门就很多了,不管你是通过念佛法门也好,通过禅定的功夫也好,你通过密宗的修持,修法、持咒,达到明了自性也好,禅宗的所谓明心见性也好,念佛法门的念佛三昧也好,统统都能够体现我们妙明真心的作用。只能在这种修持过程当中,它反映出来的,我们所能够感受到的,但是这个感受是勉强说,实际上这个自性的境界出现,现量的出现,决不是感觉,决不是我们知觉,也不是感受,也不是认识,也不是分别思维出来的,它是通过我们实际修持过程当中,与诸佛菩萨的慈悲愿力相吻合的时候,这一切不可思议的境界它会自然出现。但是这种出现是冥冥当中体现出来的,不是我们众生知见思维分别所认识到的。大家说了,那这样说我还是不知道呀,既然不是我们众生思维、知觉、分别、感受、观察,都不知道,那究竟是什么还是不知道呀,你说了半天不是白说了吗?没有,真正到那个时候,修持用功,修持与诸佛菩萨的愿力相应的时候,我们的妄想分别执著都已经没了,我们不可能全部都消除,但是我们用功人可以在刹那之间产生清净的自性的……。就是说我们在用功当中,消除烦恼、消除妄想、消除分别执著,用任何法门都可以,好比说吧,我们念佛,既然你念佛,你想的是佛,口里念的是佛,你住心在那儿,你身体不能随便乱跑乱动去搞别的去,你念着佛你就不会造业,不会去犯法,不会做坏事,这是最粗浅的一种修学,所谓的戒呀定呀也就在其中了,所以我们讲戒定慧三学。但是我们深一步来说,真正用功得力的人,他能够达到什么呢?——用功当中,心住一处。他的妄想减少了,分别执著淡化了,逐步逐步地一句佛号使你产生一种欢喜心,然后你继续精进念佛,你的念佛的佛号也没了,能念的相也没了,也就是说,四大没了,能所没了,逐渐就能达到自性的显现,但是你并不一定知道。如果你说我这会儿心地特别清净了,我什么都没有了的话,正是你什么都有!如果没有了你怎么知道呀?你说我这会儿心清净了,我没妄想了,你没妄想这句话本身就是妄想。那大家伙儿还会问,既然你说的这个,那我们怎么去体会?今天上午在净宗学会那边,我谈了个念佛方法的例子,因为咱们在座的今天上午没有听到,不妨我把它重复一下,介绍给大家做个参考,如果说得不对,没关系,开始我已经向大家表示,希望大家给我指正。因为我是自幼念佛,自从进入佛门以后,我就以念佛作为我的终身课业。当然很惭愧了,虽然念佛几十年,中间大部分时间等同虚度,没有真正地用功得到真实利益。我们都知道,年轻人到了中年,他要在社会上忙忙碌碌,就放松懈怠了。真正在念佛法门上,虽然说我入佛门六十多年,但是我念佛的时间,并不是说这六十多年都在念佛呀,真正念佛得力,是在我四十多岁将近五十岁的时候,才稍微有一点在念佛上感到了、得到一些法喜,因此今天我才愿意,也想介绍各大家,供大家借鉴和参考。

  念佛首先有一个要领,我们都知道,念佛方法要是不对,要领要是不准确的话,容易走偏,不容易得到真实的法益。我们都知道,过去说修禅宗的容易走火入魔,念佛法门最稳当、最容易,可是近些年来,近二十来年,我身边周围看到的念佛的人走火入魔的、神经病的、外道附体的,大有人在,看着非常可悲,我们也很痛心。但是想帮助他们的话,决不是三言两语几句话的问题,也不是三年两年的问题,我曾经用了七八年的时间还没有(将某人)完全转化过来,我们看看可怜不可怜,人生苦短呀,再耽误他这一生就完了。所以我对念佛的要领、方法上,我有个人的一点体会。别人就问我了,古德念佛用功怎么用的?我们也想学古德去用功得真实利益呀。我说你问的什么方法呀?我给你说出来你能做得到吗?法无定法,因人而异。好比说,有的人身体强壮肺活量大,他的呼吸,这一呼一吸他能念两句佛;你的肺活量小,身体虚弱,这一呼一吸也就念一句佛。有的人喜欢大声念佛,感到大声念佛我能排除妄想,排除杂念,使我内脏都可以振动,使我能够增强我的信力;有的人一大声念佛伤气,念不了几声嗓子就哑了。另外有的人愿意金刚持,就是唇声,这大家都知道;可是有的人你让他不出声念,以金刚持,他觉着我念着不舒服、别扭,应该念出声我就显着欢喜,不出声念我就别扭,他就不喜欢这个方法。有的人就想默念,可是默念是好呀,因为我没气力呀,我就想默念,心里默念,念着念着他就没精神了,瞌睡了,这个方法也不行;但是有人呢,喜欢默念,感到心地清净。有的人怕自己昏沉,喜欢出声。这样方法自然是千差万别。另外自己的功课怎么安排?我说了,黄念祖老居士在《谷响集》里边,给他的同修安排的功课,二十四小时之内只有两个小时上床休息,但是说了,两个小时上床休息是在光明定中休息。我就跟我们的同修说了,两个小时在光明定中休息,其他时间都在修法用功,你做得到吗?我得上班呀,我得照顾家务呀,我哪有时间修呀。噢,你没时间,人家的法好不好?二十四小时都在修法,当然成就就快。你想学,你不是那个因缘,你不是那个善根,你不是那个福报,你修不了。他们问我了,那你祖父怎么修的?可能大家还不知道,刚才我们李总务介绍了一下,夏莲居老居士是我的祖父。我说我祖父修持,怎么修的我不知道。你祖父怎么修的你在身边你怎么不知道?我没看见他怎么修,我只知道他是珠不离手,你看见他念没念,我不知道。但是我知道,他晚上睡觉时,甚至翻一个身,“阿弥陀佛”。因为在自己的独门院里,听他一打哈欠,伸个懒腰,“阿弥陀佛”,都出现了,就在他睡梦中还是一句佛号。我请问,你能做到吗?不是这种方法人人都能学。那你说我们以什么方法修持最好?我说我的感觉和我的理解、认识上来说,你自己念佛,根据你自己的体质,根据自己的妄想情况,根据自己的时间、环境、条件,来选择自己最为相应,最为舒服,念着佛我感觉这个念佛声音、念佛方法很轻松、很愉快,我不吃力,身体也没感觉不舒服,越念越欢喜,越念烦恼越少、越清净,这就是你的最好的方法。不是别人的方法能用,而是你自己的方法,应该很好地把它利用起来,每人每人各各不同,就应该以自己的具体条件,采取自己最相应的、最好的方法,这就是最好的方法,不要好高骛远,这是一种方法问题。

  还有一个要领,念佛的要领是什么呢?念佛如何能得真实利益呢?要领很简单,两句话。哪两句话?念得清楚、听得清楚,就是要领。俗话说,你心诚不诚看你念佛,你念佛能真真实实一字一句清清楚楚地念,说明你有恭敬心。但是有人没有时间,不可能坐下来用功,可能就是散念,这无所谓,但是散念的时候也要字字清楚。别人说了,我在公共场合,我不能清清楚楚念,我只能心里念,我怎么清清楚楚呀?实际上我跟大家讲,心里念一样能够字字清楚地在心中出现。首先说明我们对佛陀的恭敬,而且是对这一句佛号的不可思议功德的恭敬。为什么还要听呢?就是说,清清楚楚地念,还要清清楚楚地听。如果不听只念的话,容易出现偏差,今天上午我已经跟净宗学会的同学我们谈过了,而且都是实例。这种例子还很多,我的祖上就出现过这个情况,我本人也差一点陷入这种境地,我们有些高僧在修持过程当中也出现这个情况。什么情况?念佛念得心静了、专一了、妄想没了,就是一句佛号念得非常清净非常清净,清净到一定程度,他是四大、能所统统都没了,所谓的连心都没了,他就入了空定了,入定呀,但是这个定没有能起到作用,只是一种空定,在禅宗来讲这种定就叫豁达空、断灭空,这不能出三界呀。古德有这种情况,我的祖上也是这种情况,入了定以后,他自己出不来了,这就危险了。我们原来早期有位法师不是也是这种情况吗?他的弟子都要烧他了,说师父圆寂了,我们要烧他。后来传到某一位高僧耳朵里去了,说你慢一点,我要去看一看,千万不要烧,到那儿一看,好,让他的侍者拿引磬来,在耳边敲引磬把他唤醒过来。进入空定以后什么都不知道,醒来以后,他说刚才怎么回事我不知道,就跟睡着似的他什么都不知道。这种情况在我的祖上也出现了。就是我的姑祖母,是我祖父的亲妹妹,也是念佛入了空定,当时我祖父就让大家围绕着她继续念佛把她唤醒过来。三十年前我念佛的时候也差一点进入空定境界,当时我还不懂得这个要领,就是说念佛要清清楚楚念,还要清清楚楚地听,当时我没掌握这个要领,只是一心在那儿念,差一点进入这种境界。所以说你如果不听,很容易入到空定。但是只要你能够清清楚楚念、清清楚楚听,妄想分别逐渐逐渐都会消除,达到了所谓的你所念的、所听的什么都没了。那你说什么都没了,是不是刚才你说的定?也是定,但不是空定。在这种定的情况下,他会出现不可思议的各种不同的境界,是因人而异。念佛人所出现的,大部分是佛号,一句佛号仍然在朗朗现前,这种情况是你不可知的情况出现的。别人说了,既然不可知,你说你想也没有了、听没有了、念也没有了,你怎么知道还有一句佛号朗朗现前呢?我跟大家解释这个问题。我们都读《心经》,《心经》一开始就有这么一句话,“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空”。实际当时你不知道这朗朗一句佛号现前的境界,事后你出定以后,你会回想当时那种情况,为什么能回想到?因为当时那种境界你不是分别而知,是“照见”的境界。我们知道照的作用,不是我们的感觉,不是我们的分别,不是我们的感受,统统都不是,是离开了我们众生的分别心、众生的思维、众生的觉受,统统都不是这些,而是一个智慧的“照”的作用,正是我们自性的显露,但是这种情况往往是刹那一现,很难把它保任下来。我为这个事情曾经请教过黄念祖老居士,黄念祖老居士说,你即便能有一句清净句,出现这种情况,也是不可思议呀,很难呀,不是真实用功的人,决达不到这种情况。

  但是有一点大家要注意,不管你是念佛、持咒、禅定,出现任何境界,不管是好是坏、是善是恶,原则上是绝对不能分别,不能去管它,更不能执著。再有希求心,还想要这种境界,一旦你有了希求心,必定是和六道的因缘相通,再出现的境界,还是我们的妄念所现,不是真正的殊胜境界。如果说只是不是殊胜境界还好办,如果是冤家对头来找你报怨来了、来找你报仇来了,知道你有希求心,他就借着你有所求心,你想得到什么境界,他就给你示现什么境界,让你产生欢喜心,你这一动欢喜心,你就进入他的魔掌,非常危险。所以过去讲,“境缘无好丑”,怎么办呢?“佛号一扫过”,不要去分别,不要去执著,更不应该再有希求心。那你说善的境界呢?善的境界你也没有必要去执著它。为什么呢?真正的善的境界是由于你自己念佛也好、持咒也好、用功也好,你的功德所感应出来的善境界,是你自己用功必然出现的一种境界,你不执著它,你的功德失了吗?功德不失呀,它跑不了。我们讲因果,是你的就跑不了。既然是你的功德所感应出来的,说明你用功上得力呀,你的功德给你记上功德簿了,还跑得了吗?跑不了了,那我何必去执著、分别呀?还分我的心,我用着功出现这种境界,我一分心,你的心不静了,念佛也不是一心了,持咒也不专一了,还影响我们的用功。这还好办,顶多说在眼下我用功上受到一点影响,如果是魔境呢?你一执著一分别,利用你的希求心,他把你就抓走了,你陷入魔掌都不知道怎么陷进去的,你后悔都来不及。俗话说“上贼船容易下贼船难”啊,你上了他这个贼船了,进入他的魔掌了,你再想从他魔掌里跳出来,难上加难!这些年来我周围发现的走火入魔的,大部分是执著分别。因此说在我们用功当中,不管是善境恶境,一概莫管,你就抓住当前这一句佛号,你要是持咒,你就一心持咒,不管这咒持得好坏,我念这一句佛号,不管念得清净不清净,只要你能够清清楚楚念,清清楚楚地听,就必然得到殊胜境界,得到真实的法益,然后得到法喜充满。一旦在念佛当中、持咒当中、用功当中,掺杂丝毫的分别执著,就十有八九容易着魔。所谓的着魔,过去讲“没有心魔哪来的外魔”,就是这个道理。所以看来的话,念佛谁不会呀,今天上午我也说了,说能念佛我承认,说会念佛,我说我不承认。什么叫能念什么叫会念?因为我知道,我们大部分都是念佛人,所以我不厌其烦地多次给大家介绍这个情况。

  能念,人家说,只要会说话就会念,你怎么说我不会念?我说他能说话就能念佛,而不一定是会念佛。刚才我说的念佛的要领把握住了,这会念佛一半有了,能念佛,他不具备这个。但是能念佛也可以把握,就是清楚念清楚听,这也叫“能念”,但还不是真正地叫“会念”。真正的“会念”是把一句佛号的不可思议功德认识清楚,同时认为这一句佛号,是我念,我念的佛号是什么?我念的这句佛号实际上就是我心中的佛,我能念这句佛号的心就是佛心,明白这个道理,能念所念,实际上是我念佛、佛念我的关系,这是心佛众生三无差别的含义,是心佛不二的关系。我们都知道这句话,“心佛众生三无差别”,你怎么认识、怎么体会这个三无差别?什么叫生佛不二?这个问题在我用功当中,稍微有这么一点体会,在二十多年前,我在这方面的体会才稍微深刻一点。所以我当时刻了一方图章,自己刻了一方图章,因为我没事也愿意自己刻图章,我不上外头刻,当然我这一说,可能要暴露一点我的隐私秘密了,“佛念 念佛 佛念 佛念”。大家说,什么叫“佛念 念佛 佛念 佛念”呢?听了怎么这么绕嘴,成了绕口令了。不是,暴露一点我个人的问题,我原来的名字叫夏佛念。因此在念佛当中,我有这点感受以后,体悟到确实我在念佛,佛也在念我,佛生不二,这一点在念佛当中稍微有一点感悟,明白了一点佛所说的“心佛众生三无差别”。因此“佛念 念佛”,就是说我夏佛念在念佛,“佛念 佛念”,佛也在念我夏法圣。心佛不二,心佛平等,这不是狂傲,不是说佛念你就不应该,他不二,就不分你我呀,实际是圆融不二的问题,这又深入一步了。我们又可以把它延伸到很多法上的事情,好多境界上的事情,你都会联想到,这样对我们修持上时时刻刻都给我们一个非常能够契机的一种因缘,所以这么多年来,我自己的用功有一点点体会,并不是什么成就。但是我真正出来和大家见面结缘,是在我这十年,也就是说在我六十岁以后,才有因缘和大家见见面,交流交流学习心得。六十岁以前我从来不出门,但这并不是说我修持上有什么成就,只是我在修学上有这么一点体会而已,只能说是我们众生的一些认识和体会,所以我每次跟大家见面,首先声明我不是讲经不是说法,我是在向大家汇报我的修学心得,向大家请教、交流。

  再说一个我本人的自律,约法三章,每次跟大家见面,首先我要谈这个问题。

  我这一生只是自己好好修学,我第一不讲经、第二不收徒、第三不受礼,这个礼是指的顶礼。我们知道,在家居士我们是白衣,我们没有任何修德资格去承受别人的顶礼。众生平等,心佛众生都三无差别,佛都和我们平等。你怎么能接受别人的顶礼?收徒弟,俗话说:看徒弟就知道师父。这徒弟出去了,甭说佛教徒,他连做人的资格都不够,还不如不信佛的常人呢,让人谁见了谁狠,谁见了谁讨厌。什么?这还是佛教徒?谁的学生?他师父是谁?如果人家说夏法圣的学生,夏法圣的徒弟,那师父也好不了!我干嘛这么傻?我跟着背黑锅呀?我才没这么傻呢,我不学佛,我也不会这么傻是不是?我不背黑锅。所以我说了,我决不收徒弟。曾经有三姊妹,十几年前到我家去,进门给我顶礼,我马上还礼,我说你们不要这样,我们都是佛陀的学生,都是释迦牟尼佛的学生,都是阿弥陀佛的学生,我们彼此是平等的。她说不是,我们给你顶礼,我们是有愿望的,希望你收下我们做徒弟。我说不行,我的约法三章,第二条就是不收徒弟。没办法了,找我的老伴儿去了,做工作去了,“您给我们说说吧,让夏老收我们做徒弟吧”。我老伴儿有话,“他这个人我说不动,说也白说”。“那您也试试看”。“好,我给你试试吧”。我这个原则不能动,我要是真正收了徒弟,我一开这个口,我还受得了吗?好坏我都得背因果。他坏了,没学好,是我把他葬送了,我这当师父的要负责任。同时我由于没教育好他,没引导好他,他造了业,他做出不如法、不让大家能够信服的一些事情,我还跟着挨骂呀,我这么大岁数了,还跟着挨这个骂,决不干。当然这个原则是我年轻时就定下的,不是现在才定。年轻时我想收徒弟,人家不找我呀。你有什么本事?你有什么修德?我拜你为老师呀?所以我年轻时可没有人找我。我知道随着年龄的增长,在佛教界的服务时间多一点,你必然会造成一些影响,周围会有些人知道,难免会有些人找到你,所以第二我是不收徒。头一条不讲经更是一个原则问题。刚才一开始,李总务就跟大家介绍,说我向大家作开示。我怎么敢称为是开示?什么是开示?开是开佛知见,示是把你在修行用功当中已经证悟到的佛的知见宣示给大家,这才叫开示。我有何德何能,刚才我跟大家说,我修学几十年,虽然年限在这儿,但是一样成就没有,我没有任何成就可以这样讲。但是你说你这不是白费劲了吗?没有,不管有成就没成就,我功德不失。起码我念佛功德不失,我自信我自己的信愿是比较坚定的,我不会有退心的,到现在我已经七十岁以上了,我还能退心吗?不可能了,是不是?

  但是这些年来究竟你得到了什么?别人会问我。好,我也得到了真实的利益。什么真实利益呢?在修持过程中对于佛陀给我们说的一切教法,我们依教奉行,能够把佛陀所说的,我们佛法的真实的含义,在某些方面,某种因缘下,多少有点体悟。我只能说是体悟,因为什么?我不是开悟,我不能说是证悟,因为我修证不够,所以只能说是一点体悟,这个还无所谓。最大的利益,尤其是我这一生,在后半生活得比前半生轻松一点,烦恼上比过去稍微减轻一点,也不过如此。但是这样的话,在我们现在这个社会,工作频率很紧张的情况下,我们人员素质、社会问题,种种的现象当中,我们时时刻刻都在烦恼当中,都在困惑当中,都在种种的逆缘逆境里挣扎,都在我们的日常生活当中,甚至于家庭当中、夫妻当中,都在摩擦、烦恼、障碍、困惑、压力,在种种这些烦恼的包围之中。如果说你在这些问题上有了一个比较深入的体会和理解认识,在修持上、在心性上放得平静了一点,能够进一步地理解一切都是缘生法,都是过去的因果关系,您还执著吗?您还跟人家较真儿吗?还去分别吗?这些如果都减少了的话,您想您还烦恼吗?自然烦恼就少了。我也就是在这上头,多多少少地烦恼少了这么一点点。说我们众生没有烦恼是不可能的,起心动念都是烦恼,说恶的烦恼,逆缘是烦恼,顺缘顺境仍然是烦恼,善的东西也是烦恼,那就是说,在众生情见里头,你如果不能以佛陀的教导,对烦恼执著这些习气减轻、排除的话,你永远在烦恼堆里头,这个烦恼不是你想去就能去,不是你想不让它来它就不来的,它不由你。俗话说善根何时发现不知道,业力什么时候冒出来你也不清楚。我们众生这一生当中,说句不客气话,没有一刻不在思维分别当中,众生就没有不起念的时候,一起念就是众生知见,就是人我是非,就是分别执著,离不开色声香味触法,眼耳鼻舌身意,你这六根对六尘,然后产生六识,处处都是烦恼。但是我们又不能不在现实生活当中生存,修持还是在现实生活当中修持,这叫什么?你要是明白了这些道理了,我们知道,人生如梦,在这个梦的一生当中,黄念祖老居士曾经说:古德都说虽然人生如梦,还要大做梦中佛事。这一点很要紧,我经常跟我们同修提出,明知是假,还要借假修真,没有假你哪知道真呢?一开始我们说的相对论,就是在这上要起作用了,明知道是假的,既是假的它对面就是真的,你不用这个假的来修,你就不知道哪个是真的,所以这就叫“借假修真”。真正你证悟到、修持到真的显现出来的时候,这个假的就没有用了,但是你不能不利用它去修。我们都知道,缘起法是缘起性空,既是性空它就不存在了,对不对?所以说我们是不执著假,我们不分别不执著,但是我也不废除这个假相,明知是假但是不要废除,要利用这个假,是不是这个道理?所以说我真正在这几十年的用功当中,得到的并不是很多,成就也不是很大,只不过就是减少点烦恼而已,也就是活得轻松一点了。

  所以这个问题大家不要错会,认为你夏法圣,又是夏莲居的孙子,又是追随黄老身边,你又修行这么多年,怎么样怎么样。不要有一种盲目的崇拜,我们现在追星族太多了,世法上的追星族是明星、歌星、球星,佛法上何尝不是呀?我们佛教上的追星族大大超过了世俗,可能我说的有点耸人听闻,我们看一看,是不是有这种现象?某某人是大德,某某人是善知识。所以平常就有人称谓我,您老是善知识。我说谁是大德呀,什么叫“德”我不知道,我就知道念佛,善知识,我还找善知识呢,我寻求了好几年了,从黄念祖老居士往生以后,我就在寻访善知识,到现在我还没寻访着。不是没有善知识,真正有修德的善知识深藏不露,我们难以遇到,所以我们就要忏悔,求佛菩萨加持,给我们这个求善知识的因缘。但是我很可怜,我福报不够,自从黄老往生这十二年来,到现在我还没有真正寻到一位善知识,那我们修学上就会有障碍,有了问题我没地方请教。过去亲近善知识,有什么问题跑到黄府去请教,当时能给你印证一下,有问题给你解释一下,用功上出了一些偏差,给你纠正一下,我们多踏实呀,避免自己走弯路走错路,甚至于走火入魔。没有善知识就麻烦了。没办法,结果如何,这十几年来逼着我要看书。可以这样讲,这二十年来我才开始,我不叫诵经,我叫看经,我不叫读论,我在学习古德的法语论著。为什么?我过去不研究经论。人家说,你学佛的人,你不研究经论,你怎么明白佛法的道理?我是由事相上入佛门的,自幼一个佛教家庭,这种环境这种因缘,日常的薰习,自幼随喜道场、亲近高僧、亲近善知识,是随同自己的老人共同来去,当然不是我个人了。本来你四五岁你到庙去听讲,听什么?师父讲,讲的什么?小孩子懂什么。我上小学的时候也是,上学以前先上庙里去吃早斋,跟着上一会儿殿,看到了七点多了该上学了,从庙里出来奔学校去了,因为我当时上学的地方离庙很近,下午下了学先不回家,先上庙里,随着随喜随喜,然后吃完晚斋回家,晚上做功课,那都是因缘随喜的问题,但是真正对法会、讲经,你说一个十来岁的孩子,懂什么?十来岁是后来了,当时那会儿都是四五岁、六七岁、七八岁时候的事情,当然什么都不懂。但是这种薰习使我跟佛法有缘,对佛法产生欢喜。我们兄弟这么多,当时都受了三皈,但是受五戒的只有我和我姐姐两个人,其他兄弟都没有受戒。到现在我只受了一个五戒,菩萨戒我没受过。因为我认为我的五戒还没有清净,几十年来我这个戒并不是真正的清净,看来我们众生守戒很要紧,真正守戒清净非常难,逆缘太多,污浊的环境,恶劣的外部环境的影响、熏染非常厉害,所以我并没有去受菩萨戒,我就想把五戒守得清清净净就好了,但是也很难。因此我从来不劝人出家,我不劝人吃素,受戒也是个人自己的条件,自己去选择受什么戒,我决不主动劝人家去受菩萨戒吧,这话我不敢说。但是受菩萨戒,有受菩萨戒的功德,但是破戒罪加一等,你不受戒就无所谓犯戒。做了不善之事,只是背一个不善的因果,但是你不背破戒的因果,但是你受了戒呢,做了一切善事,一切功德你还加上持戒的功德,所以自己看看哪个合适,自己看看能够把握住什么程度,来选择自己受什么戒。我是赞叹受戒人,但是我不主动地劝人家盲目地受戒,这是我这一生来始终掌握的一个原则。

  再一个问题就是,我在日常生活当中,周围接触的人,如果不是佛教徒,你想跟他谈佛法要善巧方便,应机而说。他与佛法有缘,想探讨,你就跟他介绍佛法的基本道理和基本常识,不要把那些民俗信仰上的迷信的事相上的那些事情跟他多讲,他不会接受的,知识分子都是从理上来接受,而不是从事相上接受。你说佛法好,咱们现在都痛苦,五浊恶世,我们学佛,我们要出离三界,我们学佛以后,我们都能成佛……。人家翻回来了,什么是佛呀?佛,阿弥陀佛,释迦牟尼佛,就是智慧呀,自觉、觉他、觉行圆满就是佛。人家说什么叫自觉,什么叫觉他,什么叫觉行圆满?说得清楚吗?佛这一个字的含义讲得明白吗?你要给他讲不明白讲不透彻的话,有知识的人决不盲目信,这种情况我见多了。所以跟知识分子、跟学者、跟哲学家、跟科学家,搞科学的这些人士,你跟他谈佛法,你必须把道理说清楚,不能知其然而不知其所以然,他不会接受想当然的事情,不是一般人很自然就能够听你的,不可能。但是我们现在的信众当中,盲目信仰的人很多,但是他的发心还是很纯。什么是纯?诚心是真纯,发心就是很纯,但是道理他不见得明。所以你说这个纯是真的假的,实际上是迷信的纯,而不是真正的纯,真正的纯信应该从理上明,所以过去讲“理明信深”,理不明你这个信不可能深。所以在这些问题上,你要跟周围的人谈,是那个因缘你谈,不是那个因缘千万不可勉强,否则的话你会遭到什么呢?他要跟你辩论,辩论你又跟他说不清,他就会诽谤,他一诽谤就要造业。谤佛谤法的罪业很深,虽然不是佛教徒,谤法也是背因果,只是比我们佛教徒就轻一点,因为佛教徒你是知法犯法,那我们的果报就深。因为他谤法是由于我们没有智慧,不能善巧方便地接引他,没把道理给人家说清楚,你还死乞白赖跟他说你得信佛,引起他的逆反心理跟你辩论,而使他产生了谤法,这个因果关系在我们自己。所以我平常劝我周围的同修,不要强加于人,佛法是因缘法,既然明白因缘法了,佛都度有缘人,不是有缘的佛决不强加,我们有什么智慧德能,你能让他信呢?你强加给他,佛菩萨都不强加给他。从这个意义上来讲,我们应该好好地修,好好地培福,在修持过程当中,在冥冥当中,得到相应的时候,自然而然会给我们的智慧开启,使你处理一切事情的时候自然会善巧方便。这个不是世智辩聪的问题,真正这种智慧的产生,是你不知不觉当中,使你处理一切事情都圆融无碍,这才是我们修持当中能得到的真实的利益。当然以上是我今天跟大家初次见面汇报一点我对佛教、 佛法在修持当中的自己的一点粗浅的体会和感受,也可以说是一个肤浅的认识,供养大家,向大家请教,如果不对的地方,还是那句话,我希望大家慈悲给我提出宝贵的批评。另外,我再说一下,听说我们有很多同修,有很多疑惑点,或者需要我做一些简单的解答,我很惶恐,因为解答问题跟说我自己的心得体会是两回事。为什么呢?心得体会是我过来的事情,可以说全是我自己内心的东西,是我日常生活当中所感受的现实的一种认识,当然我说起来就比较轻松。人家提的问题,就不一定是我触及到的问题,可能有些问题根本我就没涉入,因此就很难给大家做一个满意的答复。如果在这种情况出现的时候,我还希望各位能原谅我的不学无术、知识浅薄,没能满足大家的愿望。我最后谢谢大家。

  (本文内容根据视频记录整理,未经夏法圣老居士审阅,仅供参考)


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