略谈真假方便

长清法师

我们时常听到很多佛教徒提出两个现实的问题：一是如何修行？另一则是修了一段时日却未有成就。其实，无论是在家或出家，这两种现象在古今中外都一直存在。这是佛教另一个兴衰的严重课题。譬如有些初学者，一开始便茫然，不懂要如何修行那一个法门，完全毫无头绪，结果走了很多冤枉路。另外，有些佛徒非常用功的修学佛法，但花了很多时间却不见有任何的成果，所谓“事倍功半”。甚至盲修瞎练而误入邪门，那是非常可惜呀！那么，问题的关键是什么呢？笔者认为，问题出在学佛者不懂得善巧“方便”。那么，什么是“方便”呢？

“方便”(梵文：Upaya,Skilful means/Expedient means)是指因人施教，诱导他领悟佛教的真义。在《景德传灯录——弘辩禅师》里有一段对话说：“帝问曰：何为方便？对曰：方便者，隐实覆相，权巧之门也。被接中上，曲施诱迪，谓之方便。”又印顺导师在《胜鬘经讲记》中说：“法华经亦名大方便经，有方便品。方即是方法：便是便宜，即适应义。方便是适应环境根性的方法。”换言之，“方便”则是间接适应时间空间及众生根性的方法，而非直接了当的办法。从究竟的角度而言，真理是不可说，不可思议的。然而，佛为了救度众生而开示佛法，此为“方便”(不了义)说。所以，学佛者就得从佛的方便教去获得文字般若(闻)及观照般若(思)，最后证得实相般若(修，究竟教)。

由此可见，学佛者有无善巧“方便”就能决定是否可证悟真理。所以，“方便”就显得格外重要了。尤其是在大乘佛法中，有很多“方便”法门。如果无法知道“方便”，那是不能完全通达其含义。如印顺导师在《般若经讲记》中说：“要解脱生死，必由无我空慧为方便。”显然地，如果没有“方便”，是不可能了生死的。又导师在《胜鬘经讲记》中说：“佛法中的法门，有人天乘法，声闻乘法，缘觉乘法，这都是方便的说法。”

如前所述，如果学佛者没有施设“方便”来修行法门，就无法领悟诸法实相。其实，普通社会人士在做事情的时候，都得要有“方便”，否则是无法达到目标的。如某人要卖东西，必需通过促销，装饰店面，调整价格来吸引顾客。这样的经商方式，就是一种“方便”来达到目的。更何况是深奥的佛法，如果没有“方便”来修学，那是无法通达真理。又有些学佛者，高谈商业化的念经及做慈善，看地理风水，烧金银纸屋等等，视为是一种度众生的“方便”管道。导师在《佛法是救世之光》书中说：“超度亡者，是祖师传下来的，说起来也是人生重要的事，但问题在佛事的营业化，失去佛法方便救济的意义。”其实，笔者认为如果通过这种方式来引人入佛门之后，又没有灌输正信的佛法，那不是“真方便”。这反而引起外人对佛教的误解更深。导师在《摄大乘论讲记》中说：“如说持牛戒能得胜果，持狗戒能得解脱，供养火可以生天，这完全是错误了的，非方便说方便。”我们要知道，“方便”是一种手段，而非目的。因此，就有在佛教中所谓“慈悲出后患，方便出下流”的名句出现。

笔者认为，“方便”与智慧(般若)及悲愿是一体的。换言之，般若及悲愿为体，“方便”为用。如果没有智慧及悲愿的引导，这种“方便”就变成“假随便”了！如导师在《般若经讲记》中说：“般若，方便之同异：般若是智慧，方便也是智慧。智论比喻说：般若如金，方便如熟炼了的金，可作种种饰物。”在《宝积经讲记》说：“什么是方便？悲愿为方便，无所得为方便。这样的方便慧，是菩萨的般若。”又《中观论颂讲记》说：“佛有大悲方便，能言随世俗，心不违实相。”因此，真正的“方便”必需具有智慧及悲愿。如《法华经》中说：“正直舍方便，为说无上道。更以异方便，助显第一义。”笔者认为，这里的异方便是指特殊的方便，就是要具有智慧及悲愿(自利利他)。前两句是指自利的阿罗汉果(小乘)而言，后两句则是自利亦利他的佛菩萨境界(大乘)。又《地藏十轮经》卷十说：“菩萨救度众生所示现二种善巧方便：(一)世间方便，谓诸菩萨或为自利，或为他利，所示现的善巧方便，以此之方便，因有所得，有所执着，故称世间方便。(二)出世间方便，谓诸菩萨仅为利他不为自利，所示现之善巧方便，以此之方便，因无所得，无所执着，故称出世间方便。”这里的出世间方便就是笔者所谓的“真方便”，而世间的方便则是“假方便”。

综上所述，我们知道学佛者要有“真方便”来修行，才能体现佛陀的本怀；否则是执着佛法及无悲愿，那就成为“假方便”了。这不但是对自己无益，更导致佛教的整体形象受到极大负面的影响。此为笔者之浅见，愿与读者共勉之！