真理

宽严

　　我要谈的“真理”问题，本是普遍在宇宙间的，不过由于吾人未体悟，所以不知真理的常在。因此，世上许多智人，许多宗教家及学者，都有他们所说的真理，但总没有一个竖穷三际，横遍十方唯一如是的真理。
　　佛陀所说“缘起”，以佛教的术语说，是“因缘和合而起”之义。以现代语说是“种种条件集合，”之义。我们试看：世间有那种东西不是由种种条件组合起来的？细加分析，宇宙间万有诸法没有一样不是“缘起”的。
　　以吾人的生命自体说，这个生命体从表面看来好像是完整的、统一的、独立的。实际他是由种种条件组织而成的。科学家说由七十几种原素组成这生命自体。佛教说由色、受、想、行、识五大要素组成这生命自体。五大要素如再综合说：色是属物质的要素，受想行识则是属精神的活动。最低限度，每个有情的生命自体都是由精神、物质两大要素组合而成，绝没有纯物质或纯精神的生命出现，因此，佛教说人类的生命是缘起的。
　　缘起，是万有诸法(即宇宙间种种现象)的实相，亦即普遍常在真理，释迦牟尼佛体悟它，只是发现了真理，而不是创造了真理，真理不是任何人所能创造的。如有谁说能创造真理，或能创造世间的万事万物，佛法是要否定它而不予以承认的。所以佛陀在菩提树下发现“缘起”真理以后，曾公开向世人宣示说：“此非佛作，亦非馀人作；法性法尔，法界常住。”由此，可知真理是遍一切处而无所不在的。问题在于吾人能不能发现而已。能发现真理的即会“体解大道”，就是圣者。不能发现真理的即迷障重重，就是我们凡夫。
　　同时，我们还要知道万有诸法，既是由种种条件种种因素配合而成的，又时时刻刻在变化不停，所以佛说：诸法无常性，这是针对众生的执常而阐析的。因为众生妄执常法，所以因执而生烦恼，时而追求这个，时而追求那个，求而不得，就又生起无限苦恼。同时，我们这个现实的生命自体在无常演化过程中，须受时间的推移，疾病的磨折，内心的煎熬，外境的袭击，终至无法自拔，所以佛说无常故苦。苦，是我们每个人所感受到的。虽说有自然界的痛苦，社会界的痛苦，但主要的还在身心界的痛苦。而身心界的痛苦乃从无常演化而来。佛说无常故苦，是要警惕众生不可执常为乐，执常而妄起追求，造诸恶业，应悟无常，弃诸贪执，积极为善，具足智慧功德力，始能跳出这无常苦的包围，以获得生命的自由解脱。
　　我们既然明白一切事物都无常性而是刹那在变化，所以由于无常的演化而最终归于灭无，这就是缘起性空的意义。又每一事物的形成或每一现象的产生，并不是单独存在或突如其来的；而是由于众缘集合而成以及有其前因后果的关系，毕竟找不出一个单独存在的东西，所以说缘起无我。
　　上述从缘起的空寂、缘起的无我、缘起的无常说明了佛教的三大理性，亦即显示了佛教的三大真理；而这所谓的三大真理不是各自独立的有三条不同真理的路向；而是三者都统一于缘起性空的真理中的。换言之，无常为即空的无常，无我为即空的无我，寂灭为即空的寂灭。三者均依一“空性”中展开来的。所以，我们所说佛教的真理，是指这阐释宇宙万有的原理。“缘起性空”的总法则，观之古今而不易，放之四海而皆准。诸佛由于体悟了这真理，才会兴无缘大慈、起同体大悲心，来度化一切众生，可见这“缘起性空”的真理，是学佛闻法的关键。佛在《阿含经》中曾说：“见缘起即见法，见法即见佛。”
　　真理是每个有智慧的人所追求的，但佛陀告诉我们：欲求真理，须向现实的缘起法中去求，离开了现实缘起诸法，另外去求真理，真理是不可得的。
　　佛陀在菩提树下成等正觉，就是以圆融的智慧，观照诸法的实相，不是一元论者的唯心，也不是唯物论者的唯物，更不是由什么神或梵天之所主宰。而是一切法(事物现象)乃因缘所生。佛陀认为内而身心，外而器界，每一法都有它生起的因缘，而因缘的本身还是由因缘所生。世间一切都是因缘和合的假相。当因缘合聚的时候，我们见其生与住，因缘离散的时候，我们见其变异与死灭。生、住、异、灭是因缘生法所必有的过程。由于一切法的起灭无不恃诸因缘，所以虽有法的生起，而没有实在自体之生；虽见法的死灭，而没有实在自体之灭。所以虽生而不是实生，虽灭而不是实灭。佛经所云“不生不灭”，就是这个道理。但我们众生不了解诸法因缘生灭的幻妄不实，而于其中执我执法，执生执灭，执有执无，由执实故，所以起诸烦恼，造诸恶业枉受生死，六趣轮回，这就是佛法中所说的“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六人，六人缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼”的十二有支。与此相反，倘若我们知道生死惑业因缘之所生起，从此截其源，断其流，不起惑，即不造业；不造业，即不再受生死轮回了。流转生死的因缘被截断了，那么，还灭清净的因缘便出生起来。这就是：“无明灭则行灭，乃至生灭则老死忧悲苦恼灭。”佛陀在经里说明生死流转的法则是“此有故彼有，此生故彼生。”同样的道理，还灭的法则是：“此无故彼无，此灭故彼灭。”一切法都是在“此故彼”的关系法则中生成或坏灭。所以说：“未尝有一法，不从因缘生。是故一切法，无不是空者。”这确是诸法生成坏灭最易为人所理解的，我们稍加体察就会了然其中的真谛。因此，佛法不主张有一最后的实在，因为作为一切法的最后实在者，它必须是自有自成的，并且是独立常在而没有变化的，世人谓造物主创造万物，主宰一切或说万物是心，或说一切唯物；而不知缘起性空的法则，都不免走入这条狭窄而闭塞的路途！我们如果细心观察种种事物，所谓自生自成，独立而常在的东西，古今中外根本就找不到，由此佛法肯定世间一切法为因缘所生，因为是因缘所生法，所以一切法受因缘的变迁而不是常住的。既不是常住，所以说一切法没有自性(即无我)；没有自性，即是其法本自性空。佛法讲各种妙谛，都是从因缘所生法的基础上演绎出来的。因此，佛法自始至终，都是不同于世间任何宗教哲学的。这是佛教最基本的特质。我们把握这一点去探讨整个佛法，以这种中道不偏于空不偏于有的立场，认识并解决世间纷纭的现象与问题，才不致目炫五色而被迷失正路，陷于迷离邪曲的歧途！
　　“一切法因缘生”，在科学发达的现时代，已经证明它的正确性与真实性。佛教的真理今后应该日益腾达，我们可以预观其远景。我希望佛教徒同仁能本着佛陀的启示，宣扬正法，使佛教真理之光早日普耀于全世界。

摘自《学佛与正见》