漫谈《信心铭》

第十二讲、禅宗对佛教的独特贡献

庄子也指月

庄子在《齐物论》里面说了这么一段话，可以拿来与三祖大师的《信心铭》合参：“天地与我并生，万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！”

很多学《庄子》的人，都没有注意到这一段话的厉害啊。“天地一指也，万物一马也。”庄子已经把这个讲到了。天地万物已经与我为一，岂能有言乎？人与天地万物是一体而密不可分，没有天地哪里有人？人生活在这个世界上，本来就是现现成成，因缘俱足的。

今天，我们大家因缘俱足，聚到一起来共同学修《信心铭》。有的人觉得这里讲的东西与他不相应，就不可能来；或是他这段工作忙，没有时间，因缘不俱足，今天也没有坐在这里。总之，凡有缘的今天都在这里了。当然，往远里说，大家今天能聚在一起的因缘很多。比如没有居士给我们大家提供这样一个好的房子，不行；大家没有健康的身体，也不行；没有空气，我在这里说话谁也听不到；没有地球，我们也不可能坐在这里……所以各种因缘都应俱足，缺一不可。

我们生活在这个地球上，也是因缘和合而成的。你为什么生在中国没有生在美国？因为你的缘份在中国。你为什么生在成都没有生在北京、广州？因为你的因缘在这里。因缘是什么样的就是什么样的，没有道理可讲。一个人的经历，自己一生的喜怒哀乐，也是因缘俱足。你要说为什么，说得清楚吗？你要找原因，找得到吗？其实没有必要说清楚，也没有必要找原因。

一切俱足，万法俱足，我们大家现在能坐在一起，就是万法俱足。所以庄子说：“既已为一矣，且得有言乎？”已经到了无话可说的份儿上，就此打住吧。“天地与我并生，万物与我为一”，到这里已无话可说了。

如果要说，“既已谓之一矣”，我们所说出来的“一”，那是语言文字上表达出来的东西，它与本身的东西往往是两回事。比如说，这张照片上的人是我，但这张照片又绝对不是我。但你说它不是我吗？它又不是别人，明明是我，大家都认得出来，照片上的那个人就是我嘛。所以，学修的过程中，我们一定要关注语言文字及思维。

我们平时所说的理障、所知障，就是把“谓之一”和“一”搅合在一起了，把“指”和“月”搅合在一起了，认为“指”就是“月”。其实“指”不是“月”。月亮是月亮，“指”是一种标识，是指月的标识。所以说，理论是理论，尽管这个理论非常正确、绝对正确，但它还不是我们的真如本身。

这是贼都偷不走的东西

我们有了前面的认识，再看到“系念乖真”时就应该明白，哪怕你的“系念”是绝对的佛法，是百分之百的佛法，是上师灌顶传授的无上大法，都不是你的真如本身，都只是“指”，不是那个“月”。那个传给你的法毕竟是传给你的，就像是别人借给你的钱，不是你自己的，总有一天要还。真如本身必须是你自己能当下起用的，我们学修的时候一定要注意到这一点。

系念乖真，禅宗所谓的破参，就是要破这个，就是要在这个地方转身，在这个地方跟自己以前的所在告别。只有真正坐在自己的位置上，把一切所知的、已知的、这样那样的影子全都化在自己身上，滴滴归宗，万法回归自我才行。在修行上非得这样不可。如果不这样就永远都落在二见之中。“二由一有，一亦莫守”是“系念乖真”的注解，“系念乖真”是把“二由一有，一亦莫守”用在功夫上。前面是在理论上讲，但这个一定要用在功夫上。

我们在参禅的过程中，一定要把这些东西回归自己，也就是我们经常听善知识们说的打成一片。把自己所知所解的东西和自己的身心性命打成一片，没有彼此，没有能所。当然这是一个很难的过程，但也是一个最容易的过程。大道无易亦无难嘛，要敢于说入就入，说了就了。男子汉大丈夫脚一蹬——了！入！悟！就要敢于这个样子。这样悟入进来之后，修行起来感觉就完全不一样了。

说老实话，好多讲这个的，都没有讲到这样的份儿上。我不是在这里自夸，反正我这样说不为挣钱，也捞不到名，更不会有什么仪式，接多少供养。相反，好像是轻而易举就把这些说出来了，显得很低很贱。但是，这是贼都偷不走的东西！我把它摆在你们的面前，相应就相应，不相应就是不相应，得到得不到，都在你自己。

如何把自己的心扉打开，与道相应？或者说我的心扉打不开，自己把道走邪了，但我敢于承担，这也是道。学习《信心铭》要用心去体会，要用自己的身心性命去体会，调动全体八识来体会，才能进入。

“系念乖真”后面一句是“昏沉不好”。两个句子之间好像隔了十万八千里。但大家在修定或观想的过程中，往往不是“系念”就是“昏沉”，这是两个必然的现象。要想清清明明地进入定境，历历孤明，牢而不失，不容易做到。严格来说，禅宗也不讲究这个。禅宗才不管你昏沉不昏沉，系念不系念。要入就入，你昏沉，真如不少半分；你不昏沉，非常精进，真如也不增加一点。真如就是这么怪，并不因你用功精进，真如就增加了，也并不因你杀人放火，真如就减少了。真如永远在这儿，动也没有动。

大道体宽啊！真如就在那里，关键是如何体认真如？如何自证真如？总的来说，昏沉肯定不好。如果我们明白了昏沉之中，真如并不因此而离远，也并不因此而少，我们实际上就不昏沉了。

不用你着半点力

有人问大慧宗杲禅师：“老和尚，我这人真笨呀，好多师兄参禅都有境界，我怎么参禅这么多年，一点境界都没有？我这个人是不是太笨了？”老和尚说：“你笨？你知道自己笨的那个心笨不笨呢？”你既然知道自己笨，那你就不笨了。就这么一句话，那个人就有所悟入。所以说，禅宗的法不需要花俏，它是当下的一种体验，当下的一种感受，说进去就进去了，不费吹灰之力。

“不好劳神，何用疏亲。”因为有疏亲，所以有爱憎、有取舍。有疏亲、有爱憎、有取舍，那你就劳神了。如果你是“死猪不怕开水烫”，就不劳神了。真正在心上放下了，何用疏亲？哪个法好、哪个法不好？哪个人好、哪个人不好？哪个寺好、哪个寺不好？没有分别了，万法平等，万法自住法位。天地自然运行，圣人自然取用，不需要你妄生分别。这样日子过起来多了然！

“不好劳神，何用疏亲”，用功用得不好的人，就是劳神劳过了，用心用错了。所以禅宗的功夫不在用心上，不在用力上。着不得力，着力就错；若不着力，一切放下，就对了。

赵州门下有一位严阳尊者。他参赵州的时候，问赵州老和尚：“一物不将来时，怎么办呢？”——佛法学通泰了，定境也好了，已到了“一物不将来”的火候，完全是空空道人，一切都不执着了。他问这个时候怎么办？赵州老和尚看他一眼，说道：“放下着。”严阳尊者在禅史的记载中很神的，是玩老虎的，平常两只老虎给他当坐骑，神通广大。严阳尊者又问老和尚：“我既然是一物不将来，还放下个什么呢？”我是心也空了，事也空了，什么都空了，还放下什么呢？赵州说：“放不下，担起去。”严阳尊者言下大悟。这时才是真正地大彻大悟了！

原来，他背了一背篓的空。所以三祖说“不好劳神，何用疏亲”。在禅宗的世界里，不用你着半点力，也就是《心经》所说的“不增不减，不垢不净”。的确不需你作用着力，不需你做任何增减。难道真如还需要你把它垢净一番才是真如？而且你未必把它污染得到，真如是不会被染污的。所谓的污染，都是自己的念头来来去去，净是念头来去，不净也是念头来去，它们来来去去与真如半点关系都没有。如果打破了这层，就叫破参。

下面一句又马上转了过来，“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。很多人修行的时候，欲取一乘，好像进入佛法以后，对色身香味触法就开始厌恶了。其实没得什么好厌恶的，佛法在世间，不离世间觉。尽管《金刚经》说：“不应住色生心，不应住身香味触法生心，应无所住而生其心”。不应住，并不是说它没有，并不是说要让你厌恶眼耳鼻舌身意，讨厌色声香味触法，不是那个意思。

正是因为有六尘，才成就我们的菩提。六尘不恶，也就是前面所说的“一空同两，齐含万象”。万象就是六尘，六尘打开了，抖伸了就是万象。难道见道的人能把天地万物剿灭，能把六道轮回剿灭吗？不可能的事情。所以我们要勿恶六尘。以前，维摩精舍的袁焕仙老先生有首偈子，是这样写的：

功德烦恼铸成，为何欲断烦恼？

诸佛都具二严，拈一放一自扰。

况彼福祸皆空，遇空何悟何好？

达者头头显智，愚人处处颠倒。

这首偈子写得极其到位，美不胜收。如果大家有气慨，有英雄气，把它当成一杯美酒喝下去，喝得云里雾里的，那就有几分相应了。就怕这边是菩提，那边是烦恼，总是有此岸与彼岸之分，那就完了，永远过不去。

稳坐在般若船上

三祖大师说：“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。这是过来人的境界，我们平时所说的悟后起修，离不开这一条。什么是一乘法？唯一一乘，唯一佛乘。天地万物为一体，在大圆镜智中可以说是归一了。一般说归一得体需要破参，破参即得一切智。

佛教讲深广二般若，可以作这样的理解：一切智是深般若；一切智智、后得智是广般若。有的人是由深入广，有的人则是由广入深。这是依每个人的法缘不同而有所差别，并不是说非要从深再入广，非要先破参再习修万法。有的人就是由广入深的，他先学修万法，在六度般若法门中，在与自己相应的法缘之中学修某种法，然后在一定的因缘下破参。所以，学修佛法是不能一刀切的，要根据自己的因缘而定。

破参是绝大多数人要走的路。在奠定了佛教理论的基础上，更深入精进地修持与自己相应的某种法，修到一定火候的时候，参话头也好，打禅七也好，克期取证的方法等，都是为了破参。有的人缘份比较好，先入了破参的路。但破参之后还是空空道人，还需学修万法。菩萨见道以后，正好学修万法。

破参与学修万法之间没有一个清晰的界线。这与中国传统文化中所说的知行关系是一样的。有的人是先行后知，有的人是先知后行，有的人是知行合一。没有一个固定的模式。根据各人的情况，该怎么样就怎么样。如果非得先行后知，或者先知后行，或者知行合一，那是学者们的文字官司。在生活中你要纯粹地、干净地单走哪一条路是不可能的。因为人心就是一种实相，它有的时候是一种明了的思维状态，有时又是散乱的思维状态。人的思路往往是东一条路，西一条路；今天在天上，明天在地上，后天在水里头；有的时候在做梦，有的时候在闲耍；有时发气，有时动情；一会儿贪心起来了，一会儿妄想又来了。每个人脑子里都是东一下西一下的。

但是，如果你懂得用心，善于用心，哪怕你在打妄想的时候，都能警醒自己向上一提，往“道”这条路上引。这样的话，你破参也好，明心见性也好，就有了方便的入处。转烦恼为菩提离不开这个。

以前，本光法师教我们的时候说：“随所在处，建立学处。”即在任何生活环境，任何心理状态中，把一切心理活动，一切意识思维全部回归到道上。人的心理有时处于正见之中，有时又在打妄想。如果有谁说自己随时随处，百分之百地正念提起，一点闪失都没有，那是骗人的话，再大的善知识都要打妄想。但善知识之所以是善知识，是他能把妄想引到道上来，这个就是功夫了。就怕你打妄想的时候，跟着妄想跑，不知道回头，不知道觉照。建立学处就是要在这里建立学处。

建立学处之后，还需坚持这个学处，把这个学处稳定下来。如果这样的话，不论在任何场所，不论在顺境逆境当中，我们都是稳坐在般若船上，安然地渡过人生苦海，这是禅宗的妙用。

三祖开示的精妙之处

作为一个佛教徒来说，打坐修观是必须的功课。但在目前的生活环境中，大家都有工作，有些人还担任了单位的要职，如果一天24小时都在佛堂里参禅打坐，不去挣钱，不养家糊口，那是不可能的。第一，我们不是专职的传教人员，不是寺庙里的出家人；第二，我们也不是退休人员，不是家里有几亩地可以吃地租的这类人。我们还要养家糊口，要面对工作，面对生活，还要了结自己的责任。在这种情况下如何修行呢？禅宗给了我们无上的方便。六祖大师在《坛经》中说：“若欲修行，在家亦得，不由在寺。”六祖还说过:“佛法在世间，不离世间觉。”

我们再来看“欲取一乘，勿恶六尘”，这是三祖开示的精妙之处，也是佛法的真谛所在。如果我们还恶六尘，害怕色声香味触法，回避色声香味触法，那我们就显得太脆弱了。尽管《金刚经》中说：“不应住色生心，不应住身香味触法生心”，但不住并不是逃避、害怕。

也许刚开始会有一个害怕、逃避的过程，但在这个过程中，你要明白六尘与六根的关系，明白自心与六尘六根的关系。在这儿参破了，过来了，你就知道什么是“一乘”了。六根六尘六识就是“一乘”啊！你在这里明白了它无有分别的一体相，明白了缘起性空的关系，你就破参了。破参之后，你就会觉得六尘已无可恶之处。六尘就是成道的资粮，成道的种子。六尘本来就是诸佛的法身，有什么值得可恶的呢？根本没有可恶的。所以我们真正破参见道以后，就会明白黑格尔说过的一句话：凡是合理的都是存在的，凡是存在的都是合理的。

在一合相之中，没有什么是不合理的，任何事物都在法海之中，在华藏庄严世界海之中，都各就各位，自住法性，共同组建了佛菩萨的法海，共同组建了无尽的佛法及佛法体系。离开了烦恼哪里还有佛法？所以，若是真修实学，我们一定要明白“欲取一乘，勿恶六尘”，并不是把“眼耳鼻舌身意”当成病看而舍弃它；同时，又不执着于“色身香味触法”，在不着与不恶之中找感觉。由因到果，直到因果不二，在这里面破参。

破参之后要归圆。到那个时候真正的佛法是圆顿大教啊！由顿归圆，由圆趋顿，我们要有这样的眼界和手法。如果没有这样的眼界和手法，那我们在学修上就有点蜗牛缓行的感觉了。方法问题在学修中非常重要。善知识之所以是善知识，禅宗之所以是禅宗，就是在方法上取胜。

禅宗的殊胜修行

在中国佛教史上，从汉代到两晋南北朝，尽管诸宗流行，实际上有修证的人并不多。有也不外乎是小乘禅法上的修证，都是在不了位之中，最多得罗汉果位。而像天台宗、华严宗、唯识宗的开宗一派的大师们，严格地说，他们是菩萨应世，未必是自修而成。也就是说，他们是大菩萨乘愿再来。

玄奘大师是译经累死的，以如今某些人所谓的标准衡量，他有证量吗？他忙得连打坐的时间都没有，禅定的功夫都没有，你敢说他有证量？但是，我们看他的智慧与慈悲，如果不是大乘菩萨乘愿再来，能有这样的智慧和慈悲吗？再说智者大师，他不但有证量，而且在菩萨的慧照上、慧觉上更是非凡的。天台宗的几位祖师都是大菩萨，来历非凡。

不管天台、华严、唯识这些大菩萨们如何，但作为佛教宗派来说，其教下在唐武宗灭佛以后，就基本上没有出色的祖师出现。在此之后的中国佛教史上，光辉灿烂的全部都是禅宗的祖师。那个时候并不是没有修唯识、天台、华严的，不但有而且很多。但他们都成了先生级的、教授级的、法师级的人物，你要说他已证得真如法性，修成菩萨，不敢恭维。真正能够明心见性，有证境的，那就是禅宗了。禅宗殊胜处在哪里？就在方法上。在隋唐纯熟的佛教理论基础上，禅宗在修行方法上有了质的突破，所以才形成了从唐末五代到两宋时期禅宗的辉煌。

“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”，这句话本身就是方法上的突破。祖师没有达到这种境界，是不敢说这种话的。学佛的人还要亲近六尘？以前听都没有听说过啊！只有禅宗把这种说法作为一种正面教育，正面开示提出来。佛经告诉我们，要远离颠倒梦想，生怕烦恼把我们缠住了。但这里告诉你勿恶六尘，甚至还可以去亲近亲近六尘，而且是“六尘不恶，还同正觉”。只有在这里过了关，六尘拿你没办法了，这时候心能转境，而不是心被境转了，你的感觉就不一样了。六祖说“心迷法华转，心悟转法华”，你真正明心见性，六尘不恶了，见到仇人都能以亲人相待。这个是古来真正见道、行道的人才有的感觉，甚至包括基督教中的一些修行人，都能找到这种味道。

我们平时的喜怒好恶，都是被动的喜怒好恶，没有把它们归到道上来。朋友就是朋友，敌人就是敌人，冤家就是冤家，还没有真正体会到冤亲平等的法乐。如果真正体会到了冤亲平等，万法平等，我们才会有“六尘不恶”的感觉，才能“还同正觉”，成为一个有觉悟的人，真正具有佛菩萨的胸怀，真正具备佛菩萨的慈悲。

我们经常处于一种真如状态

“智者无为，愚人自缚”，对六尘也好，对六根也好，对六识也好，我们面对自己的心，面对外境应该处于什么状态呢？我们应该如何作为呢？智者无为，即是随缘尽性，尽性随缘。

以前，袁焕仙老先生经常说：“路途即家舍，家舍即路途”。他是把因和果、凡和圣等等二法，都打成一片，融为一体了。无所谓作，无所谓不作；无所谓有为，无所谓无为。其实《金刚经》已经把这些道理说得很通透了，“如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”金刚三句实际上说的就是这个道理。《圆觉经》里也如是说的：“居一切时，不起妄念。于诸妄心，亦不息灭。住妄想境，不加了知。于无了知，不辨真实。”圭峰大师对此评说道：“此为妄心顿证，又名妄心如觉。”像这样的境界，完全是由华严到禅宗，都是一脉相通的。

我们怎样达到这样的境界呢？平时面对自己的内心外境，我们应该有一种把握，有一种感觉，体会一种从被动到主动，然后再到被动的潇洒自如的过程。其实，我们对境起心的同时，也可以说对境不起心。我们经常处于起心与不起心、动念与不动念之间的状态。比如说，这里我们已经来了很多次，但你能把屋子里的摆设一五一十地说出来吗？我可能说得出来一部分，面对我的桌子、烟缸、电视机等等，我说得出来。至于墙上有几盏灯，屏风后面有什么东西，我就不知道了。面对来听课的人，有些人我要起心，为什么呢？因为和他们很熟悉，一见面就会起心。其他一些不熟悉的人，来来去去连名字都不知道，晃一眼，过一会儿就忘了。

实际上，我们每天都处于起心与不起心，动念和不动念之中。我们走在繁华的春熙路上，来来往往、千千万万的人，你难道每个人都去握一下手，打一声招呼？如果遇到你的好朋友，那感觉就来了，一下子就起心动念了。这个简单的例子说明，我们经常会处于一种真如的状态，这是非常了不起的状态。但是，我们的这种状态是很被动的。

如果我们能在大是大非上、大风大浪中，处于既起心又不起心，既分别又无分别的了然状态，那就十分了得了。对我们来说，出现这种状态的机会太少了。为什么呢？因为我们还没有真正明白真如自性到底是怎么回事。尽管它辛辛苦苦地侍候了你这么几十年，让你喜让你乐，让你忧让你愁，但你确实不知道它是怎么回事。既然“这个”你不知道是怎么回事，那生死轮回你就不知道是怎么回事。

如果我们真正得了心的体用，也就是说见到了本来面目，那么我们对自己、对周边的环境、对人生宇宙，就有一种“哎呀，闹了半天，如是而已”的感觉。这是一种由衷感叹和自在潇洒的感觉。到了那个时候，你才知道什么是智者无为，再看其他人的所作所为，你才会觉得都是愚人自缚啊！

很多佛教徒看到还没有学佛的人，往往会生出这样的慈悲心：愚者自缚啊！他们怎么连佛都不信啊？这么殊胜，这么舒服的佛法，他们怎么就不来学呢？我们劝人学佛，个个都是巴心巴肝的，很动人很感人。但是没有办法，人们就是愚人自缚。人往往是自己把自己束缚着不得解脱。我们身边就有很多这样的人，也许其它事他都想得开、放得下，但唯有一件事就把他缚住了，就让他麻烦到家，痛苦到极点了。

有些愚人自缚者是浑然不觉，而更多的人是知道自己的毛病，就是改不了。既然知道自己有毛病，却屡教不改，这是不是愚人呢？真正的智者，他不会用绳子把自己捆住，他是上不在天，下不在田，中不在人。总之，像孙悟空一样潇洒自在。

折叶飞花皆利器

我们回头再看“六尘不恶，还同正觉”的境界。其实，我们从很多祖师公案中也都看了这种境界。有一次，云门祖师讲开示的时候，说了一句：“十五日以前即不问，十五日以后道将一句来！” 他让徒弟们下转语，可所有的徒弟没有一个敢开腔的。他只好自己接了一句话：“唉呀，日日是好日呀。”写《禅宗无门关》的无门老和尚，曾作过一首诗，大家都很熟：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事在心头，便是人间好时节。

这个就是潇洒自在、六尘不恶的感觉。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”，这个就是六尘。但是这个六尘呢，因为禅者“无闲事在心”，所以它不讨厌，很舒服，很安逸。一般人很容易陷入风花雪月之中，心生种种情绪，心生种种烦恼。但是一个智者、一个禅者，却能于六尘之中，获得法身愉悦的感觉。所以，我们要善于在心地之中养喜神，养法乐。如果我们在修学佛法的过程当中，不能把自己的法乐养起来，每天就像欠了别人的钱，拿不出来，惶惶然地过日子，那只能说明你学修的路子走错了。如果你能够真正把一切放下，每天都有欢喜心，日子过得舒服顺畅，才真正像个学佛的人。

观自在菩萨，为什么要观自在？其实菩萨本身就是自在的，还观什么？观都是多余的，是说给我们凡夫听的。所以，我们一定要在自在、智慧上下功夫。每天一早起来，眼睛睁开就问自己：“我今日自在否？此时自在否？”也就是用心理学所说的潜意识暗示自己：我今天要快乐！

去年，有个太太俱乐部请我去给她们讲课。这些成功男人背后的女人，都有太多的莫名其妙的想法。我给她们讲儒家的“三从四德”。当然了，现代社会讲“三从”显得太迂腐了，我就重点讲了“四德”。我当然不是按照宋儒的“四德”那么机械地讲，而是联系现实讲得很活泛，讲得每个人都觉得自己要开窍了。我说，一个女人，首先你自己要驭己有术，要得自在。自己得自在了，才可能驭夫有术。如果一个女人驭己无术，那一定也是驭夫无术，驭儿也就无术。

如果展开了说，“智者无为，愚人自缚”中可做的文章还有很多，还有很大。面对生活中的诸多人事，就看我们如何运用自己的智慧了。用得好，就像金庸小说中所写的，“折叶飞花”都是利器，都能取人性命于无形。学佛的人一定要有这样的本事。如果说学了佛法，又说自己明心见性的人，做起事来还这里有障碍，那里也有障碍，像东郭先生一样迂腐，那你所说的开悟就要打个问号了。如果一边说自己神通广大，一边还上当受骗，连世间法都踩不透，你说自己明心见性了，有谁会信服你？

六尘很可爱

当年，很多人在离欲老和尚跟前问法，随便你怎么问，怎么说，老和尚都说：“你们说的都是分别知见啊，佛法不是这个道理。”当时，我就问老和尚：“我们对佛法的种种认识都是众生见，那么，凡圣之间的这条鸿沟怎么过得去呢？”我们念头一冒就是妄想，那什么是不妄想？怎样跨过凡圣之间的鸿沟？

当时，老和尚的大徒弟韩真先生说：“你们不要在这儿乱说，有成就的人都是童子出家的。你们这些人怎么能这样提问题呢？”平时他们对老和尚是很恭敬的，话也不敢多说，问也不敢多问的。当时，我也没有管那么多，就说：“释迦牟尼佛也不是童子出家，他还是有老婆孩子以后才出家的。”老和尚一听就笑了，说：“你晓得了就晓得了。”总之，他不会跟你多说什么，说也说不清楚，真是不可说，不可说。但你说“不可说”，佛经里面又说得清清楚楚，明明白白。众生与佛菩萨之间的这条鸿沟到底是如何产生的？怎样把这条鸿沟消除？实际上《信心铭》全部在给你谈这个问题。鸿沟有没有？有。但说有就有，说没有就没有。关键是你敢不敢把这个承担下来。

“欲取一乘，勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉”。众生之所以是众生，他一定认为六尘可恶，世间很可恶，烦恼很可恶。你真正见道以后，六尘很可爱，众生也很可爱啊。佛见了众生欢喜得很，佛不会把众生一巴掌打到阴山里面去，因为众生是他的衣食父母，是他的法身父母啊！没有众生哪来的佛？没有众生就没有佛法了。所以“六尘不恶”，六尘很可爱。眼耳鼻舌可爱，色身香味可爱，若想成正觉，这些全都是法药啊。

什么是佛法？众生是佛法的种子，众生是诸佛的种子，烦恼是菩提的种子。烦恼和菩提不隔一分不隔一线。什么时候你觉得“六尘不恶”了，你就成道了。你觉得六尘可恶，你还讨厌六尘，害怕烦恼，那你还是众生，还有此岸、彼岸之分。如果没有这个界线，说没有就没有了，所有障碍都在一念之中转过来，烦恼就是菩提了。若是转不过来，烦恼就是烦恼，菩提就是菩提，最终的结果是菩提也变成烦恼了。所以佛经里面说：“菩萨未成佛时以菩提为烦恼，菩萨成佛时以烦恼为菩提。何以故？于第一义不二故。”

“六尘不恶，还同正觉”，我们要敢于在这个地方承担，这个也是在功夫上谈。六尘恶不恶，与自己的境遇有关系。关键是你能不能转境。顺境的时候怎么过？逆境的时候怎么过？作为在世间生活的人，在顺境之中要谨防栽跟头，走下坡路，要学点“持盈保泰”之术，使自己稳住。繁荣昌盛的时候，要把自己的对立面看清，免得一脚踩虚了。

现在当老板、当官的犯事的很多，这个上法院了，那个判死刑了。案发之前一个个不得了，了不得，又有钱又有权，一天到晚日子不知道怎么过了。在困境中的人呢？要看到光明看到希望，要敢于奋斗，敢于争取自己的未来。所以说，顺境要逆过，逆境要顺过，你能把这个心境转过来，不说你成菩萨，也起码是智者，是贤人了。如果有了钱，尾巴翘了，有了权，鼻孔朝天了，那离危险的境地也就不远了。处在逆境之中也没有必要每天垂头丧气、阴阴暗暗的，要善于养和气、养喜神，调整自己的心态，这样才有利于自己的发展。这是基本功夫。社会生活中都需要这种功夫，何况学修佛法的人。

对学佛的人来说，这些都是家常便饭。如果连这点转境的功夫都没有，转心的功夫都没有，那我们所学的佛法都学到哪里去了？满嘴的般若波罗密，结果做出的事跟蠢猪差不多。在云门寺的时候，经常听佛源老和尚骂人：“蠢啊，比猪还蠢！”

实际上我们并不蠢，就看能不能转过来。一个人要善于看对立面，要善于转化。知道转的人，他就与缘相应了，不会受某种局限，而显得活泼灵动。所以说“智者无为，愚人自缚”，真正的智者他是稳坐于无为的。

禅师们都会太极推手

什么是无为？不违反自然，不违背规律，不违背规矩，顺规矩而行，就是无为。所以，无为也并不是我们通常所理解那样，好像什么事情也不做，什么事情都不管。不要去破坏规矩，不要去破坏因缘，不要去破坏因果。任性随缘，随缘任性就是无为。如果把无为理解为百不思，百不想，什么事情都不做，连吃饭的钱都不去找，那就很麻烦了，对自己的修行也是很大的障碍。

“智者无为”，这个无为是对应有为而说的。有为与无为实际上是不二的，只有无为才可能无不为。所以说，顺应规律、顺应因果、顺应世间常理、顺应天地良心，总之顺应了这一切，你才能真正地做到无为而无不为。你性格的长处是什么？短处又在哪里？你要舍己所长，就己所短，想有为一番，那样不行。只有你顺着自己的长处，顺着自己的因缘走，借力打力，才会四两拨千斤，于事业上才有事半功倍的效果。

无为而无不为，在哲学上有种种讲法；在道家的学术上，特别是在王霸之术上，也有种种的讲法。当然，这个话题不是我们主要讲的内容。智者无为，用于世间法该如何讲？在出世间法上又怎么讲？这些都应各有专题，这留到以后有机会再与大家交流。

智者有智者的气象，智者的对立面是愚人，愚人往往自缚。自己把自己拴起来的人和事太多了，这个大家都深有体会。有些人在“有”上把自己拴起来；有的人用“无”把自己拴起来；有的人用成见把自己拴住；有的人则用各种理论把自己拴起来。过来人看着我们把自己拴起来，就像大人看小孩子犯错误一样，很可怜，也很可笑。但我们往往像小孩子一样，意识不到自己的错误。众生犯错误，我们众生意识不到，佛菩萨看着觉得可怜可笑。到底是什么把你捆缚起来了呢？

四祖见三祖，来向三祖求解脱之法。他一见老和尚就说：“唉呀，老和尚，你度度我嘛。”三祖说：“你求什么呢？”四祖说：“我要求解脱之法。”三祖问：“什么把你拴住了？”四祖想，是啊，什么把我拴住了？没有什么把我拴住啊。就这么念头一转，四祖就大彻大悟了。我刚才说了，我们要经常在自己心里找“无碍”。你内心有碍还是无碍？如果有碍，那个障碍又是什么？

有一参禅的人见到药山祖师说：“老和尚，请你给我传一点佛法，我弄不明白什么是祖师西来意，请你老人家开示一下。”老和尚说：“你不明白是你不明白，跟我有什么关系？”你说这个事情搞不懂，那是你搞不懂。你搞不懂，你去搞懂就对了，别人拿你是没有什么办法的。你说这个事情疑惑不解，那是你疑惑，我又不疑惑，跟我有什么关系？祖师的语言非常干净，祖师接人也没有过多的名堂，他把事情全部推给你。

你不知道什么是三座大山吗？那好，你去背一下就知道了。你不知道什么是烦恼？那也好办，去烦恼一下就知道了。你不知道什么是菩提吗？那就去菩提一下嘛，等等。所以很多祖师带徒弟，他并不是什么都教给你。祖师们都会太极推手的这一套。以前有个徒弟问师父：“有人来问如何是祖师西来意，我该怎么回答呢？”师父反问他：“如果你当了大和尚，你的徒弟也这样问你，你该怎么回答啊？”

所以，禅宗不会给你说现成的答案。师父说的是师父的，又不是你的。我是亿万富翁，钱在这儿，我不会拿给你用。你要用，你得自己去挣。你该怎么回答？师父完全让你去调动自己的般若、自己的菩提。所以，我们在学修的时候，就一定要把这个立场认准。