善财童子参学报告(六)　　(第三集)　　1999/6/3　　香港九龙　　档名：12-024-0003

　　诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，第三页第二段里面的第三句：

　　【寄人历位，故称为渐。非於证中有渐顿也。】

　　『渐顿』二法，在大乘佛法里面讲得很多，此地文字是相同，意思不一样。《华严》是圆教，不但是圆教，古大德几乎共同都把它看作圆顿一乘法门，比大乘讲得还要圆满，还要究竟。在中国古大德认为一切经中，一乘经只有三部：《华严》、《法华》、《梵网》，这是称为一乘大经。他们的看法不能说没有道理，足以提供给后学人做参考。《华严》里面虽然讲「顿渐」，渐中有顿，顿中有渐，它讲的是法法圆融，我们掌握住这个纲领，才能够了解教义。

　　『寄人历位』，昨天略略的跟诸位介绍过了，这是末会跟本会在形象上不相同的所在，实质上没有两样。实质上末会比本会还要殊胜，为什么？末会是把整个的佛法，圆圆满满都落实在群众的生活当中，这才是真正可贵。我们说群众，大家好懂，而实际上比群众这个意思还要深。我们讲群众，只是讲人道，它落实在十法界一切众生生活当中，这个范围多大、多么圆满。我们如果能体会到这个意思，才知道《华严》之可贵、《华严》之殊胜。所以此地讲『渐』，不是说『证中有渐顿』。大乘法里面是讲证果的时候有渐证、有顿证，此地这个「渐」不是这个意思。此地渐证是因为它以许许多多人来做代表，代表不同的族群、不同的文化、不同的思想、不同的信仰，种种不同，用五十三个人来做代表；在佛法里面也代表种种不同的法门，修行的方法。所以这里面它是圆融的，没有顿渐好说的，此地说这个渐，意思在此地。我们看底下这一节：

　　【前明不异渐之顿。】

　　『前』是指本会，本会是如来会。说明显示本会是顿，顿不异渐，渐不异顿，顿不异渐；渐即是顿，顿即是渐。这才是圆教。

　　【故多门而众人同契。】

　　这在本会里，我们看到这个境界。这是前几次给诸位报告过，特别是前天，我们看到本会最后的一段，这做一个很好的说明，本会最后的一段。

　　【此明不异顿之渐。】

　　『此』是指这一会，这一会是末会。

　　【故一人而历位圆修。】

　　差别在此地。我们在本会里面，看到许许多多人同在一会，修行契入如来果地上的境界；而在末会里面只用一个人做代表，用意非常之深。用一个善财童子，一个层次、一个层次的修学，从初发心到十信心满，然后出去参学，经历五十三位善知识，圆满成就四十一个位次：十住、十行、十回向、十地、等觉，到最后普贤菩萨「十大愿王导归极乐」，得究竟圆满；告诉我们，一生成就。善财能够一生成就，我们又何尝不能一生成就？如果我们修学这一生当中不能成就，原因在哪里？善导大师讲的话，「遇缘不同」。真正的因素是在遇缘不同，如果遇缘殊胜，一生决定有不思议的成就。善财童子显示的「圆修圆证」。

　　【渐顿无碍，方真证也。】

　　如果有渐、有顿，这个法不圆。何以不圆？妄想、分别、执著还没有断尽。妄想、分别、执著断尽，就平等法了，渐顿平等，这才叫『真证』；渐不是顿，顿不是渐，那不是真的证果。佛不是众生，众生不是佛，这个人成佛了，成的什么佛？藏教佛、通教佛，没有超越十法界，那不是真证；天台大师判作相似即佛，不是真佛，相似。真证决定是平等的，凡是不平等，都不是真的证果，这个道理我们要懂。再看下面第三大段，「五相分别」。五相是五十三参里面五个大段，第一个是：

　　【寄位修行相。】

　　『相』是修行的状况，修行的形相。这一段人数很多，概括了三贤位的菩萨，三贤十地，一共是四十个位次，都是『寄位修行相』：

　　【高行。】

　　『高』在什么地方？我们世间人常说「清高」，清就高；换句话说，浊就不高。诸佛菩萨这个「高行」，比我们世间人所讲的清高，还要殊胜。我们看这四十位法身大士，实在说，这四十位善知识都是诸佛如来化身来的。他们的身分，男女老少都有，德生童子、有德童女，是少年人，这是说男女老少。从行业上来看，各行各业都有。五十三参里面的善知识，出家人只有六个，其余全是在家人，前面跟诸位报告过。他们从事各种不同的行业，各种不同的工作，每个人生活都不相同，甚至於信仰不相同，宗教不相同；我们看到有婆罗门、有遍行外道，这是说明宗教不相同。示现的跟我们凡夫生活没有两样，菩萨跟众生和光同尘，随类化身。他行高在哪里？高在事相上跟我们凡夫完全一样，内里面他的心清净，一尘不染，这个就高。我们凡夫有分别、有执著，这就不高；他们的示现，没有分别、没有执著，那个行就高了。

　　清净心从什么地方表现？生活当中，从工作里面，从应酬、处事待人接物之间，世法里面的礼俗，他都到了，完全做到了，而心地清净，一尘不染。所以他们修的是什么行？净行，净行这是高。我们凡夫做善有善业，造恶有恶业，招来祸福吉凶不自在的果报。人家的心是净心，修善不著修善之相，造恶不著造恶之相。五十三参里确实有造恶的，胜热婆罗门愚痴，伐苏蜜多女贪爱，甘露火王瞋恚，有修贪瞋痴的，他那个贪瞋痴是佛法，是净行，高行，我们要干这三样，必定堕地狱。人家用这三样是度众生的手段，一切众生根性不相同，有些众生要用善方法度他，有些众生他不听善的，那就恶度。菩萨的心是慈悲，心是清净，他用贪瞋痴的方法帮助众生破迷开悟，帮助众生超凡入圣，人家无量功德。顺逆都是菩萨道，顺逆都是菩萨行，这个行叫高行，高在这个意思。

　　【会缘入实相。】

　　在这一段里面有十一位善友，这是等觉位。四十一个位次，为什么会有五十三位善知识？『会缘入实』里面有十一位善知识，以佛母摩耶夫人来带头。这个行是：

　　【大行。】

　　等觉菩萨位。第三：

　　【摄德成因相。】

　　这是弥勒菩萨一个人代表。善财童子参访弥勒菩萨，瞻仰弥勒楼阁，楼阁就是他的道场。『摄德成因』，成什么因？无上正等正觉之因，究竟佛果之因。德无圆满，怎么能成佛？等觉菩萨还有一品生相无明没断，德没有圆满，断最后一品生相无明，修德才圆满。性德是本具的，没有修德，性德不能现前，这一点我们要牢牢记住。在修行过程中当中，决定不可以得少为足，自己修行有一点成就，自己以为了不起，其实差得远。能够了解这个事实真相，在修行过程当中，即使证到等觉菩萨果位，也不会生骄慢心，也不敢轻视任何一个众生，你了解这个事实真相。许许多多修行人的失败，都是在得少为足；自己没有成就的时候，还知道谦虚，还知道忍让，稍稍有一点成就，就自以为是，贡高我慢的态度不知不觉就起现行，这是修行中途失败主要的因素。

　　过去倓虚老法师，在香港佛七当中讲开示。他讲过好几次，说到谛闲老和尚，谛闲是他的老师，谛闲老和尚有几个徒弟，有一个参禅的徒弟，有个念佛的徒弟。参禅的徒弟，以后不错，在金山寺当了首座，这地位很高，地位仅次於方丈，傲慢心生起来，以后堕落了，就作土地公去了。你看看一生的修行，修到最后果报当土地公去了。而念佛这个徒弟，念了三年，预知时至，站著往生。倓老常常用这个话勉励我们，他老人家这个录音带，我把它做成CD，希望能够永远流传，诸位都可以听听，很值得警惕。

　　所以《华严经》读到之后，傲慢心就不会再生起来，知道人上还有人。到如来果地更谦虚了，我们中国古老谚语也说，「学问深时意气平」，真正有学问、有德行的人，永远是心平气和。《论语》里面，孔夫子的学生，对老师的赞叹，老师有五种德行，「温良恭俭让」，没有傲慢的习气，说孔老夫子一生为人，温和、善良、恭敬、节俭、忍让，哪有一点骄慢的习气？慢是大烦恼，障碍人的修行，不但修行不能成就，我常说解门都不能成就。你有傲慢心，不但你读佛经读不懂，讲给你听，你也听不懂，可见得傲慢的障碍有多么大。

　　等觉位里面弥勒菩萨来示现，显示出「摄德成因」的殊胜，弥勒菩萨示现的；弥勒是等觉菩萨，娑婆世界的后补佛。这个地方，我们还得多说几句，「成因」是成佛之因，成佛之因是德、修德，修德要跟性德相应，这才是成佛之因；修德要跟性德不相应，就是六道轮回之因。我们摄什么德？今天我们所取的是念佛法门，净土法门，这个法门殊胜，这个法门所修的是「一行三昧」、「一相三昧」。在无量三昧当中是无比的殊胜，这个名词不能细讲，细讲这两个小时都讲不完，好在我们平常讲经的时候都曾经讲过。这种三昧，它的定义就是一门深入、专修专弘。我们今天采取一门，一门入不进去，这个难了。为什么入不进去？烦恼、习气、业障太重，造成修学重大的障碍。试问问我们想不想生净土？真想！往生净土八万四千法门第一殊胜，为什么？往生就作佛了，其他法门作不了佛。《华严经》上你慢慢去修，见思烦恼断了，十信菩萨证七信位；尘沙烦恼断了，证十信位；破一品无明，证初住位；再破一品无明，二住位，搞到什么时候，你才能成就？

　　可是念佛往生的人，实在讲，烦恼一品都没断，带业往生，生到西方极乐世界，《无量寿经》上说得很清楚，「皆作阿惟越致菩萨」。阿惟越致是什么样的菩萨？七地以上，这种便宜事情到哪里去找？找不到！一切经论里头都没有。所以这个法门十方一切如来都赞叹、都推崇，都非常热心劝导一切众生，念佛求生净土。我们要了解这个深义，下定决心要往生。要往生头一个条件，我们虽然不能够断烦恼，要把烦恼控制住，净宗叫带业往生，不是叫断烦恼。这烦恼习气可以带去的；带，只能带旧的烦恼，不能带新烦恼，不能带现行，只能带种子。种子跟现行，这是佛教的术语，种子是旧的，你可以带去；现行是新的，新的不能带去。所以这个法门是伏烦恼，不是断烦恼；断太难，我们这一生做不到，伏可以，控制住。那得用什么方法控制住？根性利的人，一句佛号就行了。

　　什么叫烦恼？念头。念头才起来，不管念头是善念、是恶念，不要去分别它，不必去执著它，念头一起来，「阿弥陀佛」，把念头压下去；这就是宗门常讲的「不怕念起，只怕觉迟」。念头起来没有关系，念头一起来，一句佛号压下去，石头压草，把它伏住，这就行了。上根的人他能做到，再跟诸位说，下根的人也能做到，你看很多不认识字，没有听过经，根本不懂佛法的，教他念阿弥陀佛，他老实念。刚才讲的谛闲法师那个念佛往生的徒弟，下根人，没念过书，不认识字。学佛，实在讲他什么都没学会，他出家了，出家是赖著谛闲和尚，非跟他出家不可，谛闲法师搞得没有办法，这收了他。他跟谛闲法师从小一起长大，在农村里面长大，小的时候，在一块的玩伴，你说这种关系有什么法子，谛闲法师没有办法推辞。

　　但是出家有条件，他也同意了，他说：「你要出家，拜我作师父，那你要听我话，我怎么教你，你就要怎么样接受」，这个徒弟说：「可行，没有问题，我既然拜你作师父了，你说什么，我都听，我都照做。」就这么个条件。「中年出家，你没有念过书，学教，当然不行。年岁大了，你要是在寺院里面，至少你得上早晚殿，早晚殿你也学不会，法器你也不会敲，这不能住。」最后想个什么方法？宁波乡下有很多小庙没人住，破庙找一间，让他一个人住。只教他一句「南无阿弥陀佛」，教他老老实实去念，念累了，你休息，休息好了，再念，就教这么一个法子。他就真听话，一天到晚就念一句阿弥陀佛，真的，累了就休息，休息就再念，不分昼夜，他念到三年，你看看人家功夫成熟了，预知时至，站著往生，还站了三天。人家去观宗寺报告谛闲老和尚，老和尚来给他办后事，老和尚来时，他已经死了，站了三天，你看有没有本事？死了站三天，了不起！所以上根人行，下根人行，中根麻烦；中根这一句佛号念不好，一面念佛，一面打妄想。所以上根跟下根好度，中根是最麻烦的。我们是哪一个人？中根人，最麻烦的这一类。

　　智者大师对我们这一类的人，提供一个好的方法，而且他自己给我们做模范，不但教给我们，他自己做个样子给我们看。智者大师是念佛往生净土，天台宗的祖师。他往生的时候，学生向他请教，「老师，你往生到西方极乐世界是什么样的品位？」智者大师答覆：「我是五品位往生」，品位不高。五品位往生，生凡圣同居土，但是要晓得决定得生，智者是我们的好样子。五品位，我们每个人都能去，真的这个法门叫万修万人去，问题是你肯不肯修，我们能做得到。五品位的预备功夫，是要修「五停心观」。五停心观是基本的德行，五种方法把我们的妄想杂念停止住，控制住，没有叫断，叫停，停止住，这样让我们的心，逐渐逐渐恢复到清净。我们实在没有办法，就得要采取智者大师的方法，对治我们烦恼习气。

　　「五停心观」里面，头一个是「不净观」。不净观不但是观我们的身不净，这很容易观察的，我们住在亚热带，天气炎热，现在在香港，一天不洗澡，身上就臭，那怎么干净？不干净，对这个身体不要生贪爱之心。如果你要是观心，心就更肮脏了，我们今天讲精神的污染，思想的污染，生理的污染，很严重。不净观在今天，我们把它引伸出去，我们的生活环境不清净，地球污染，水污染，我们日常生活必需品，饮食、稻米污染、蔬菜污染，肉类的污染更不必说了。所以现在人生的是都是奇奇怪怪的病，病从哪里来的？饮食里面来的。以前李炳南老居士讲经，我常常听他说，「现在人可怜，哪里是吃饭，三餐服毒」，你们想想看是不是？三餐在服毒，这都属於不净观。不但对身体没有贪爱，对我们居住的环境也有没有贪恋之心，还是赶紧移民到极乐世界去，这个世界上没有好地方。

　　现在有很多同修认为澳洲、纽西兰是世界上的一块净土，还没有被污染。但是我们看看古老的预言，看起来很可怕，我们这个地球会有一个很大的转变，南北极会颠倒，版块会大幅度的移动，纽西兰虽好，将来能不能还存在？会不会沉到海里面去？很难讲，所以真正的净土在西方极乐世界。我们今天想到澳洲、纽西兰不容易，到极乐世界容易。到地球上找一块净土，未必能找得到，西方极乐世界是肯定可以得到的，为什么不去？不净观，停止我们的贪心，对於世出世法贪爱之心断掉了。

　　第二个：「慈悲观」。慈悲观停止我们的瞋恨心，瞋恨是大烦恼，地狱的业因。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过」。修行人，修正我们错误的行为，什么行为是错误？一天到晚看到别人的过失，心里老是记住别人的过失，口里面谈著人家的过失，一天到晚造罪业，这不是修行人。修行人要做一个大转变，把人家的过失忘得干干净净，看到人家的过失绝不在意，绝对不放在心上；反过来念念，念一切众生的好处，念念，念一切众生的恩德。这个观念转变过来之后，你的生活就自在、就快乐了。你生活在和睦、感恩、吉祥的境界之中，有助於你道业的增长，你会身心健康，自在快乐，念头转过来就行了。无论什么人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，统统把它忘得干干净净，而要想到这些人的长处，这些人的优点，你看我们的心多快乐！世间圣人都说「仁者无敌」，仁是仁慈，一个仁慈的人，他心里面永远没有冤家对头，没有敌人。心里面还有冤家、还有对头、还哪个跟我过不去，你这个人不是仁慈的人。在佛法讲，你没有慈悲，有慈悲怎么能记别人过失？有慈悲的人念别人的长处，念别人的优点，念别人对社会、对众生的贡献。我们修行要从这个地方修起，修慈悲观，止住、停止自己怨恨之心；这个怨恨就是不平之心，要把这个停止住。

　　第三：修「因缘观」。知道一切法是因缘生的，万法不离开因缘。佛家讲「缘生法」，所有一切法众缘和合而成的。《金刚经》上讲这个世界是「一合相」，一合相就是缘生法。缘生之法，没有自体，当体皆空，了不可得，破我们愚痴、分别、执著。《金刚经》末后一首偈子说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们六根接触六尘境界，起心动念了，把这一句偈子好好念一遍，心就平了。梦幻泡影，没有一样是真实的，你就不会被境界所迷了；迷叫痴，痴迷，你就会觉悟。所以用这三种方法断贪瞋痴。

　　再用「界分别观」，教你观察十法界，观察五蕴、六入、十二处、十八界，观察这一些，破我见。我见就是对於「我」的执著，你能够深入观察，晓得我们这个身，身没有我，五蕴和合，假相而已。五蕴分散了，就了不可得，组合的时候是个幻相，分散了之后，这个相就消失了。组合的时候，不生；散开的时候，不灭。用这种方法破我执、破我见。

　　最后用「数息观」的方法，对治我们的散乱心。我曾经教同学们，我们数息，不要去数呼吸，我们用念佛，用念珠来计数，计数跟数息观的效果相同，比数息观殊胜；因为念佛有佛力加持，数息没有佛力加持。但是怎样才能收效？我们今天念佛，念一声阿弥陀佛拨一个珠子，不行，不能摄心，一面念佛，一面打妄想，所以你功夫不得力。我们换个方法，念三声佛号拨一个珠子，就容易摄心。开头不要贪多，开头就是三声佛号拨一个念珠，如果一有妄想，你这个数就错了。这个比数息观功德殊胜，跟数息观能得同样的效果，使我们的精神、意志集中，收拾我们的散乱心，这五个方法好，我们真的能做到。

　　我记得我在此地也曾经教过同修们，有同修来问过我，他说，「那个冤家债主，我恨透了，没有办法把念头转过来，要用什么方法能叫我不恨他？」我教他一个方法，我说你家里是不是供了佛像？「有，供了佛像」。你把你的冤家债主写一个长生禄位，供在佛像旁边，每天拜佛也拜他，把他当佛菩萨一样看待。他就真做了，做了一段时期，告诉我，「师父，我是这样做了，我看到他还是恨他，怎么办？」我告诉他，你功夫还不够，继续再拜；你再拜两年、三年，见到他，不会恨他；你拜十年、八年，你见到他，会很喜欢他，境界就转过来。用这个基础，先把我们的烦恼习气停止住，然后五品功德就成就了。五品位在天台六即里面是「观行即佛」；也就是说，你功夫得力了，这是如来真正的弟子。我们现在是名字位，有名无实，天天干，功夫不得力，这有名无实。观行位功夫得力了。我们中根之人，真的是上不上、下不下，用天台大师这个方法，会很有效果。以「五停心」作基础，一定要用这个基础，没有这个基础，五品位你还是得不到。

　　五品里面，第一个是「随喜」。我们今天采取的是净土法门，我们依据的是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，对於净土三经接触之后，能生欢喜心，能够深信不疑；生欢喜心，这就说明你过去生中善根福德深厚，这是五品的第一条。我想第一条大家都有，这不成问题，可是第二条就有了问题。第二条是「读诵」，包括听讲。我们每天念经，就是每天亲近佛陀，跟佛见面，读经就是听佛讲经，天天听讲。因为现在说实在话，我们对於汉学的基础太差，古人读经，他懂，现在我们念经，不懂。念经不懂没有用处，得不到利益。念经，诸位要记住，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨才不要听，念经是我们听佛菩萨的教诲。因此经义不明，一定要听讲，一定要看注解，能够有三、五个同修，志同道合，大家在一起研究讨论，非常好。纵然我们现在工作忙碌，不能每天聚会在一起研究讨论，一个星期至少有一天，几个好朋友，固定星期几，定一个时间，大家在一起研究讨论，这个效果非常殊胜。

　　我过去在求学的时候，我跟李炳南老居士十年，这有老师，有老师还得要有同参同学，我们当时有七个同学，每一个星期，那个时候我们是星期四，每一个星期四的晚上，在台中佛教莲社一个小教室里面，我们七个人研究讨论。这种修学的方法，十年没有间断，我们根基从这里奠下来。讨论有不能解决的问题，再向老师请教，这是真正亲近佛菩萨。

　　听讲经，尤其是讲我们修学法门所依据的经典，非常重要。可是现在这个时代，讲经的人少；但是讲经人虽然少，现代人有福，科学技术发达，我们讲经有录像带、有网路。我们今天在这里讲经，诸位看前面这个录像，这个录像传播到全世界，所以听众不只是现前这几个。上一个星期台北有个同修写封信提醒我，全世界在网路上听这次讲演的，将近一百万人，这是他们估计的，所以我们每一堂讲经，都用网路传播到全世界，他们知道这个时间，都在收听。我每天都要讲两个小时，如果诸位家里有电脑，你知道我们的网址，你每天可以听两个小时，从网路上也可以拷贝下来。你喜欢多听几遍的话，我们除了网路之外，有大量的录像带、录音带、ＶＣＤ、ＣＤ，完全是免费供养。只要诸位需要，你写信到新加坡，写信到台湾佛陀教育基金会，另外其他的净宗学会，他们都会赠送给你。

　　每天要听经，不听经不行，不听经烦恼压不住。所以我们今天念佛堂，念佛堂是廿四小时念佛不间断。你们诸位如果有假期，到新加坡去看看就知道，新加坡的念佛堂廿四小时不中断，一年到头，一天都不缺。但是念佛堂的同修，每天照例要听二小时讲经，为什么？不听讲经，念佛念上几天，还是打妄想，还是会退心。讲经没有别的，就是劝导你，劝你坚定信愿，勉励你、警策你，帮助你精进，解行并重。有解无行，不能成就；有行无解，也不能成就。清凉大师在《华严疏钞》里面告我们，他说：「有解无行，增长邪见；有行无解，增长无明。」他老人家教人，一定要解行并重。每天要听经，每天要念佛，你的功夫自然就得力。所以读诵非常重要。

　　第三是「说法」。读诵是自利，自己读经、研教、念佛，是自利；说法是利他。这个说法不是说上讲台说法，遇到人就劝人念佛，就是这个说法。你所懂得佛教的道理，你的亲朋好友，只要遇到人，你就跟他讲，三句话不离本行，他喜欢听，跟他讲；不喜欢听，也跟他讲，「一历耳根，永为道种」。念佛的人，你们每天接电话，电话一拿起来，「阿弥陀佛」，不管你喜不喜欢听，阿弥陀佛听进去了，这都叫说法；说法就是热心帮助别人学佛，热心把佛法介绍给别人，这叫说法。无论在什么场所，无论在什么地方，遇到人你就要把佛法介绍给他，这是利他；自行化他，一个人也讲，两个人也讲。

　　我最近在新加坡，提到这桩事情，我还特别勉励同学们；因为这些同学们常常上餐馆吃饭，你到餐馆吃饭，你要说法，你不说法，那个饭叫白吃了。怎么说法？讨论佛法，你不是一个人去，两、三个人去吃饭。你讨论佛法，旁边吃饭的人不都听进去了吗？他都是你的听众，你们在说法，有问有答，声音响亮一点，让周边的人统统听到，机会教育。我们到餐厅不是吃饭，是弘法的，你说这个多有意义！你要有个度人的心，有帮助人的心。你们学会了，两、三个朋友到外面吃饭，大声谈话，让他们大家都听到。世尊讲经，有人向释迦牟尼佛提出问题，那是明知故问，他哪里不晓得，他为什么要问？这一问一答，唱双簧一样，给别人听的，听众他不晓得，他也不会问。这些方法我们都要向释迦牟尼佛学习，要向释迦牟尼佛弟子们学习，这是五品位里的第三条。

　　第四是「兼修六度」。兼修六度，意思是教我们怎样过日子，怎么样生活，怎样处事接人接物，佛教给我们六个原则。第一个是「布施」，布施意思是放下，度自己悭吝的烦恼。肯放下，肯舍己为人，不仅仅是断贪心，还要断悭吝心。热心的帮助别人，以深心，以自己的力量，全心全力帮助一切众生，修布施。「持戒」是守法，一定要做一个守法的榜样，给社会大众看，这里头是自利利他，以自利为主。尤其是修学，佛法修学一定要依照修学的方法，我们讲的五停心观、圆教五品，这都是方法，你要依照这个方法去做。「忍辱」是耐心。「精进」是不退转。「禅定」是自己有主宰，绝不轻易受外面境界的诱惑，为外面境界动摇。

　　佛法修学的成就，是一门深入，诸位同学有修学很多年的，为什么你们没有成就？在座还有几位跟我是老同参。我一九七七年到此地来讲经，我们就认识，二十多年。二十多年，我看看，我有进步，你没有进步。你有没有想想这什么原因？你没有进步是修得太杂，修得太乱，你那个进步叫杂进、叫乱进。我这个进步是专进，我一门深入，所以才有进步。所以修得杂、修得乱，就不会有进步。就跟读书一样，现在学校里面的课程，学生上课，第一个钟点上这个课程，第二个钟点又换一门课程，一天上几堂课，听几个老师讲，看许多课本，他所学的，知识而已，不开智慧；为什么？心不定。

　　中国古人教学，开智慧。我们看看古籍里面的记载，从前人去考功名，十几岁考中举人、考中进士，有不满二十岁的中举人、中进士。为国家服务，国家任命，他作知县、作知府。大概一般举人就可以有资格作知县、作县长。不满二十岁，他能够治理一个地方，治理得很有成就，什么原因？开智慧。他读了多少年书？古人讲「十载寒窗」，时间并不长。现在我们小学六年，中学六年，十二年，我们现在这十二年念下来什么都不会。古人这十二年念起来，可以当县太爷，可以当知府，他有智慧、有能力为社会大众服务，什么道理？古人专精。唯有专，他心是定的，定心起作用就是智慧。他们学的不是常识，我们今天学的是常识，没有智慧，所以处理事情常常出乱子，常常做错事。这是古时候教学跟现在教学不相同的地方；换句话说，现代人求学这个缘分远远比不上古人。

　　我在这一生当中还算是非常幸运，沾到一点师承的边缘，遇到真正善知识，用古老的方法教我，我才有这一点成就。古老的方法「一门深入」，非常有效果。一门容易得清净心，容易得定；定能开慧。智慧开了的时候，世出世间法你一接触，就通达，就明了，就不迷惑；佛法里讲，「一经通一切经通」。我是因为现在讲经的人太少，没有办法，所以答应听众要求，讲这种经，讲那种经，我讲得很多。如果依我自己，我一生就讲一部经，决定不讲第二部经。现在没有办法，讲经的人太少了；如果讲经的人很多，我只讲一种，更专更精，利益无比的殊胜。这些道理事实，我们都要晓得，自己时间才不会浪费，功力才真有成就。我们自己要认真反省，一年一年做个比较，今年比去年有没有进步？进步在哪里？如果没有进步，那就要检讨，我用的方法一定错误。如果方法正确，理论正确，不是一年比一年进步，你应当可以能够觉察到，一个月比一个月进步，你的生活怎么不快乐？月月有进步，月月境界不一样，你的智慧月月在增长，你的境界月月殊胜；你的生活法喜充满，真的是自在快乐，这是佛法真实的受用，真实的享受。所以自己要有主宰，决定不能受别人影响，这是禅定。最后是「般若、智慧」，智慧是对於世出世间一切事理，清清楚楚、明明白白。

　　所谓兼修完全是自利，五品第五「正行六度」才是利他。前面四品是为自己，都是属於自利，自利有成就了，那要主动去帮助别人。《无量寿经》上佛告诉我们，「为一切众生不请之友」，不必等到别人请，主动去帮助别人。用什么帮助别人？就是用六度法。这个时候六度，度是帮助别人，是度众生的，是利他的，不是自利；但是利他，先修自利。

　　这种修学方法，我们哪一个人做不到？人人做得到。你能够依照这个方法去修行，用「五停心观」，把你的烦恼习气停止住，用「五品位」积功累德；摄德成因，这是往生西方极乐世界最低水平的修因。你能用这个方法修，决定得生净土，为什么？佛在《法华经》里面授记的，给我们作证的；智者大师是这个品位往生的，智者大师是给我们做模范，做示范作用。这个法门就是古德所讲的「万修万人去」，为什么？人人都能修，人人都修得成功，没有障碍。不像其他法门，其他法门不是每个人能够修学的。「五停心观」跟「五品位」，每个人都能修的。你这个样子在世，信愿念佛，求生净土，哪有不成就的道理？这个法门修成了，永脱生死轮回，一生之中圆成佛道，还有比这更殊胜的？没有了。所以这叫『胜行』。第四：

　　【智照无二相。】

　　文殊菩萨代表的。文殊菩萨在末会里面两次出现：最初出现是表十信法门，是善财童子最初学佛依止的善知识。善财证得等觉的果位了，「摄德成因」是弥勒菩萨，弥勒菩萨是等觉的果位，善财参访他，善财也证得等觉的果位。文殊菩萨大慈大悲再给他作证，『智照无二』，真正契入不二法门。这里面显示尽虚空、遍法界是一相，一就无二，这就是大乘佛法里所说的「一相三昧」。一相三昧也叫「一行三昧」，这是属於理上的一行三昧，不是事上；文殊菩萨来显示。事上的一行三昧是第五：

　　【显因广大相。】

　　普贤菩萨代表的，意义深！普贤菩萨代表事的一行三昧；文殊菩萨代表理的一行三昧。事的一行三昧是念佛三昧，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这是事的一行三昧。

　　【广行。】

　　合起来看，理事是一不是二，性相一如，理事不二。整个合起来，菩萨行，高行、大行、胜行、深行、广行，是一行。我们要从事上讲，连受持这句佛号，念这一声阿弥陀佛，诸位要知道，这一声阿弥陀佛是事上的一行三昧。这一声佛号具足高行、大行、胜行、深行、广行，圆满具足，还有哪一个法门能够相比？没有了。

　　前清干隆时代，慈云灌顶法师，这位法师也很有盛名，他的著作很多，大部分收在《卍字续藏经》，卍字藏经收他的著作，大概有二十多种。是一代的高僧，道德、学问都令人敬佩，通宗通教。他在《观无量寿佛经》注解里面说过一段话，讲到我们用佛法、经教、忏仪来忏除业障，我们业障很重，佛家所有一切经教，所有一切忏悔的方法，都没有办法忏除你的罪业，最后还有一个方法，「念阿弥陀佛」，就能把你的罪业忏悔得干净。这个话不容易说出来，不是真正过来人说不出来的。

　　现在人求消业障，求忏悔，用许许多多方法，很热心的在做，业障有没有忏掉？他没有去想一想，如果他仔细去反省一下，业障没忏掉，那个忏叫白拜了，经叫白念了。经教真的忏悔不了，念佛方法能忏掉。如果说业障真正忏掉了，你烦恼就轻，智慧就长，身体一定得轻安、得法喜，你这个修学就有了效果，有效。如果我们修学没有得轻安，没有得法喜，烦恼没有少，智慧没有长，我们修学这个法门就有了问题。正如同我们生病，生病我们知道请个大夫看看，我们来吃药，药吃了有没有效？如果药吃了之后，并没有起色，你会赶紧换医生，你懂得，你很聪明。我们修行没有效果，为什么不赶紧去换法门？你就疏忽掉了。所以你耽误了多少时间，经年累月修行没有效果，不知道原因在哪里？选择法门非常重要，选择什么？对我们症的这个法门，应病与药。我们自己是什么根性，我们应当选择什么法门，应该用什么方法来修学，才能真正收到效果，这一点太要紧了。长时间修行要是得不到效果，这个事情白干了。精力浪费还不要紧，时间浪费是永远找不回来的。时光比什么都宝贵，决定不可以浪费。从种种经论，诸佛菩萨、祖师大德无尽的开示之中，都告诉我们净宗的殊胜，念佛的殊胜。

　　谛闲老和尚，他那个徒弟锅漏匠，一句阿弥陀佛念了三年，能够那么样自在往生，站著走，我们要想一想，那是什么成就？谛闲老法师替他办后事，对他赞叹，赞叹他的成就，成就太殊胜了。他修的是什么行？就是刚才我们所念的，他修的是高行、大行、胜行、深行、广行，一句佛号。他的往生，绝对不是在凡圣同居土，品位之高，功夫的殊胜，我们凡夫没有法子测度，末法时期是最好的榜样。

　　请看底下第四段：「圆摄始终」，圆是圆满，在《华严经》里面，始终也是一，也不是二，这个境界实实在在不可思议！这里我们节录了三句：

　　【寄法显异，而布之前后。】

　　『寄法』修行，这是显示告诉我们，不同的修学方法。你看看在寄位修行相里面，有四十位善知识，四十个人他们所修的法门不一样，这是『异』。『布』是行布，行布是对圆融说的。「行布」是什么意思？次第，循序次第渐进。好像我们念书，一年级、二年级、三年级、四年级，这是顺序，这叫行布。此地布的意思是它有前后顺序，从事相上看，它有前后次第，一点都不紊乱。看第二段：

　　【据实。】

　　这跟你说实在话；那是什么？那是形相，那是外表。真实呢？真实是：

　　【一位一行，即摄一切，行位无尽。】

　　『一位』，四十一个位次里头任何一个位次，『行』是任何一个行门，都圆圆满满的包括一切位、一切行。圆教初住菩萨，这位次很低，其实它这一位里面，圆圆满满包括了四十一个位次，一直到等觉，全包括了。一位就是一切位，他这一个法门就是一切法门，这是给你讲真话，这叫圆教，这叫无碍；理事无碍，事事无碍，无障碍的法界。所以那个渐，不是真正的渐次，我们要这个看法，那你就错了，你不了解。他那个渐是顿之渐，渐跟顿是一不是二，相上有，相是渐，实际上是顿；虽然实际上是顿，但是在相上他还是有次第。如果诸位真正从这个理上体会到了，一下醒悟过来了，我再告诉你另一个现象：我们现在一切众生，我们在凡夫位，毗卢遮那佛在究竟位，试问问我们现在位能不能摄佛果位？决定摄佛果位；佛果位也摄我们凡夫位。后面讲『行位无尽』，不是五十三参，不是四十一位，那个「无尽」，话就长了，意思就深了，把我们全都包括在其中了。

　　所以古德给我们讲，我们念一声阿弥陀佛，十方世界无量无边诸佛统统念到。为什么？一句佛号圆摄一切诸佛名号；一部《无量寿经》圆摄十方世界一切诸佛所说的无尽经藏；一即一切，一切即一。你才晓得，一门深入的可贵，一门深入的道理。所以佛家讲「一」，不是独一，不是专一，是任一。任何一部经都圆摄一切经，这才叫平等法，才能叫人心服口服。不是说《无量寿经》是第一，阿弥陀佛是第一，其他佛都是第二、第三，那佛也得打架，佛世界也不太平了，个个第一。我们如果依释迦牟尼佛学，释迦牟尼佛第一。《华严经》上「主伴圆融」，一个是主，其他都是伴；这个主是谁作主？任何一个人可以作主。如果说是观世音菩萨是主，诸佛菩萨都是伴。像我们讲堂，讲台上讲经这一个人是主，其他都是伴。观世音菩萨在这里讲经，诸佛如来在底下听，那是伴。主伴圆融，没有高下，平等平等。我们凡夫坐在台上讲经，佛菩萨也坐在下面听，凡夫是主，诸佛如来是伴，这才显示真平等。所以任何一部经都可以作主，任何一部经也都是伴，任何一尊佛菩萨都可以作主，任何一尊佛菩萨都可以作伴，显示出「一即一切，一切即一」。你明白这个道理，我们心就定了，就不必念很多经，念很多佛菩萨名号。

　　有很多人早课，我早年在台湾，遇到一个同修，他给我诉苦，每天早课差不多要做两个小时，还要上班，赶得好辛苦。实际上，他是来邀功，来表现的，他很了不起。我问他，你早晨早课怎么做？楞严咒、十小咒，《金刚经》、《弥陀经》、《心经》一大堆，一说的时候，还要念阿弥陀佛名号、本师释迦牟尼佛、药师佛、地藏佛，统统都念到，一个都不得罪。我说你好难得，好辛苦！念得累死了，念得生烦恼，不开智慧，他不懂得一即一切的道理。以为什么？我要专门念本师释迦牟尼佛，阿弥陀佛没有念到，他怪我了，我得罪他了；观音菩萨没有念到，地藏王菩萨没有念到，那怎么对得起他，他会生气。这种心态，根本就瞧不起佛菩萨，把佛菩萨当作凡人，还把佛菩萨当作小人，小人才会生气，君子都不会生气。你把佛菩萨看作什么人？这种心态，每天做早晚课都在造罪业，将来堕阿鼻地狱，他不知道怎么堕的，你说冤不冤枉？

　　诸佛菩萨的心理跟我们不一样，随便念哪一尊佛，一切诸佛都欢喜，随便念哪一尊菩萨，所有菩萨都欢喜，只要你念一个，大家都生欢喜；你念两个、三个，大家都皱著眉头。为什么？戒、定、慧三学不能成就，你搞得太多了，太杂了。诸佛菩萨希望你赶快觉悟，希望你成佛。成佛一定要遵循成佛的方法、成佛的理论，你不懂这个方法，不懂这个道理，你是杂修、乱修。所以用的功力用得很深，用的时间用得很多，效果一无所得，真正可惜！你没有见到诸佛菩萨，见到诸佛菩萨，佛菩萨看到你，叹息！理跟事，我们都要清楚，都要明了。末后做个总结：

　　【言差别者，乃即一之多。一多深浅，无有障碍。】

　　这是经上讲的差别相。『差别』是什么？差别是讲多。「多」是什么？『一之多』；「一」是多之一，一多不二，你能体会这个道理吗？你真正能把这个搞清楚了，你晓得一多不二，在一切经里面，选一个自己欢喜的经就行了，这一部经就是一切经。诸佛菩萨名号里，选一个自己老实念，一个名号就是一切诸佛菩萨名号，你这一生当中决定成就，而且很快的成就，不要找那么多麻烦。我们的修行，走错了路，走了好多好多冤枉路。你们诸位同修，自己想一想，有很多学佛不少年了，你们往生有没有把握？不往生西方极乐世界，来生生天有没有把握？肯定决定有把握，你功夫得力了。你今天听到这个话摇摇头，没有把握，不要说在家同修没有把握，老法师，我问他的时候，有没有把握？他也不敢打妄语，摇摇头，没有把握。为什么没有把握？读经读得太少了，佛法里面讲的理论方法，你没有搞清楚。

　　任何一个众生，如理如法的修学，哪有没有把握的道理？自己没有把握，怎么教人？怎么劝人？劝人的言词态度也模棱两可，叫人家听了、看到半信半疑。所以佛法里常讲，「要度众生，先得自度」，自度标准是自己有把握。然后劝别人，你的言词态度才肯定，斩钉截铁，叫人家看了、听了一点疑惑都没有，增长别人的信心，增长别人的愿力，这才叫功德。所以真正做到自己有把握，不是难事，人人做得到，那就是你要选对了法门。这个法门过高、过深，确实是困难，一定要对自己的根性；自己生活环境，在生活环境修学没有什么障碍，很顺利，这样子就容易得多。

　　我们自己遇不到善知识，没有办法选择，不知道怎么选择得好，那就听释迦牟尼佛的忠告。释迦牟尼佛在《大集经》里面告诉我们，他的法运三个时期：正法、像法、末法，「正法戒律成就，像法禅定成就，末法净土成就」。这是佛在灭度之前，唯恐后世的弟子们，没有能力选择法门，给我们说出一个方向。我们寻著这个方向，去选择法门就方便多了。正法时期，持戒就能证果；像法时期，戒律不行，人的根性远不如正法的时候，烦恼习气重了，所以才修定；末法时期，修定也修不成，也不能成就，念佛法门，净土成就。我们没有能力选择，我们现在生在末法之中，遵循释迦牟尼佛的教诲，我们选择净宗法门。净宗法门，五部经、一部论。五经一论，自己不妨多看几遍，选择一个；不要五个都选，五个都选又搞杂了，又搞乱了。一门深入，一门当中奠下深厚的根基，再看其他的各种，一看就通达，就明了。一定要在一门上扎根，根深蒂固，然后是触类旁通，世出世间法一下都理解了，这是佛法教学的方法，老方法，几千年用得都非常有效果，今天时间到了，我们就讲到此地。