善财童子参学报告(二二)　　(第二集)　　2001/5/21　　香港九龙　　档名：12-040-0002

　　诸位同修，大家好！请掀开讲义，「称赞授法」第三段最后的两句：

　　【欣求修习至究竟。】

　　其实这一句还是接著前面一句来的，才是完整的一句。学习一定要发心达到究竟圆满，这是诸佛如来对我们真实的期望。就像父母对儿女的期望，希望他完成圆满的教育，决不是说小学毕业就可以了，中学毕业就可以了，这个不圆满、不究竟，总希望能够念完大学、念完研究所，拿到最高的博士学位。佛法是教育，这是我们学佛的同修必须要认知的。现在人把它称作宗教，意思偏差了。在我的心目当中，不但佛教是佛陀的教育，我看世间所有的宗教，皆是神圣对人们的教育，现在澳洲人所说的多元文化的社会教育。我们可以说宗教就是多元文化的社会教育，这样来诠释就不会把宗教扭曲了，宗教确确实实是多元文化的社会教育。

　　什么叫多元文化？它不分国家，也不分族类，也不分宗教，真诚平等的教导。古代中国的孔老夫子有所谓「有教无类」，释迦牟尼佛的教化，我们在《华严经》上看到一百七十多个不同的族群，来自不同的国土、不同的族类、不同的文化、不同的信仰，都能够接受释迦牟尼佛的教学。为什么？因为这是大公无私、真诚的教诲。教学的目的非常鲜明，教导我们离苦得乐。乐有究竟乐，这个要懂得，苦要断得干干净净，才能得究竟乐。苦跟乐，我们世间人很难辨别，於是许许多多人以苦为乐。譬如现在人们很喜欢运动，运动里面有很多比赛、竞赛，这是大家在一块，欢欢喜喜的在一起，快快乐乐的在活动。可是偏偏有个人是赢，这个人赢了，别人都输了，赢的人很高兴，输的人则很沮丧，哪来的快乐？真正的快乐是什么？大家共同在一起玩，没有输、没有赢，这是真正快乐！搞个输赢就把人心情搞坏了，输的人愤愤不平，三四天情绪都稳定不下来，何必叫这些人受这么多罪？这有什么快乐？人与人之间，每天要同乐，同乐才是真正快乐，有等级就错误了。为什么？不平等，不平等就不清净，不清净就不真诚，真诚心就没有了。

　　佛跟我们说得好，佛把凡夫烦恼习气分为三大类，第一类是见思烦恼，见是见解，思是思想；换句话说，你对於宇宙人生的真相、对於一切人事物的真相，你看错了、你想错了，错了就生烦恼，这一类的烦恼就叫做见思烦恼，这是很粗显的。第二类叫尘沙烦恼，尘沙是比喻，就是说你的烦恼就像尘沙那么多，无穷无尽。这些烦恼从哪里来的？从分别来的，你起心动念只要有分别，你就生烦恼。第三类烦恼就更微细了，叫无明烦恼，对於事实真相确实不明了，迷而不觉，这就叫无明。因为迷惑所以你才会想错、才会看错，才会有分别。这是佛经把所有一切众生烦恼分成这三大类。《华严经》上还有一个说法，叫妄想分别执著，见思烦恼就是执著，说得有道理。我们一般中国人讲成见，成见就是执著，「我以为要这样」，「我认为要这样」，成见；成见深，不接受别人意见。诸佛菩萨没有成见，所以他能跟一切人和睦相处，他没有成见，他能够恒顺众生，随喜功德；不管别人说什么，好，说对了好，说不对也好，他可以跟人一起相处。自己成见很深的人，跟别人就格格不入，很难相处，这其中的道理我们要细心去体会。

　　学佛，说通俗一点就是学做人，学做好人，学做善人，学做没有丝毫缺陷的人。有许多人把「学佛」这个名词也搞错、搞乱了。经典上告诉我们，如果我们放下执著，也就是断见思烦恼，你就超越六道轮回。六道轮回从哪里来的？从执著来的，执著里头，根本的执著就是「我见」。执著这个身是我，这是见思烦恼的根本，因为执著这个身是我，起心动念都会想这个身体，为什么？为它的利益著想。诸佛菩萨跟我们的想法不一样，诸佛菩萨是为灵性著想，不为身体著想。释迦牟尼佛如果为身体著想，他就不可能出家，不可能日中一食、树下一宿，不可能三衣一钵，过那么样清苦、那么样简单的生活，我们晓得他不是为身著想。他为什么？他为灵性著想，灵性是真我。

　　这个意思诸位一下体会不过来，我再说个比喻：我们把身比喻作衣服，只有很愚痴的人，他把自己忘掉了，他爱惜他的衣服，以衣服为重，身体为轻。穿上一件好衣服，到外面请他坐下，不敢坐，「这太脏了」，怕衣服弄脏，到底是人穿衣服还是衣服穿人？他没有搞清楚，处处生爱惜。佛知道众生的习气，所以佛家古时候做一件新衣服，你看我们这个衣服，这个地方有一块，它的颜色相同、不明显，这一块扎的针扎得特别多；现在只有形式，内容没有了；从前这一块是从旧衣服、破衣服上剪一块布贴在这个地方，把它扎紧贴著，意思叫你当旧衣服穿。旧衣服你不爱惜了，什么肮脏地方都无所谓，这叫「贴新」；新衣服做好了，旧破衣服拿一块补在这里，看到当旧衣服穿，很有意思的。处处教你、提醒你要觉悟，要破执著，对衣服不可以贪爱，然后进一步对身体不要贪爱。爱什么？灵性，这个重要。

　　灵性的表现就是定慧，定慧是灵性，灵性藉这个身体表现出来的，那就是戒律。戒律用今天的话来说，懂得律己；再说得通俗一点，他知道怎样规规矩矩做人，那是定慧的落实，规规矩矩做人。我们现在提倡的四好：「存好心、说好话、行好事、做好人」，就是定慧的落实。他必须要依附一个身体，就好像我们人必须要穿上衣服、礼服，这便於行礼，就这么个道理。一切法都不执著，不但世间法不执著，佛法也不执著。为什么？佛法也是缘生之法，因缘所生法，它也不是真的。什么是真的？定慧是真的，它只是定慧一种方便解说而已，你可不能把它当真！你当真那也错误了。所以《金刚经》上才说「法尚应舍，何况非法」，舍就是不要执著。释迦牟尼佛对我们讲，他老人家四十九年所说的一切法都不要执著，何况世间法？彻底放下。你只要把执著放下了，六道轮回就没有了。六道轮回是假的不是真的，从哪里来的？从执著来的，你有执著的念头就有六道轮回的假相，你就堕在这假相里面出不来。你把执著断掉了，放下了，这个假相就没有了；没有假相，这个境界是如来境界。真的跟假的分不开，虽然分不开，真的不是假的，假的不是真的；就如同这两支灯光照在这个房间里面，灯光分不开，但确确实实这个灯光不是那个灯光，那个灯光不是这个灯光。为什么？你熄掉一个就清楚了，我熄掉这一盏灯，这个灯光没有了，另个灯光存在；同时在照，决定分不开，但各是各的。

　　我说这个话的意思，就是希望大家能体会，佛菩萨跟我们凡夫在一起，就像两盏灯一样，同时存在一起，各人境界不一样。我们凡夫境界是六道轮回的境界，佛菩萨是一真法界的境界，虽然在一块，各住各的境界，绝对不相同，就像两支灯光一样。现在我们教室，几百个同修坐在一起，诸位有没有体会到？各人是各人境界，决定不可能两个人境界相同，不可能！就是对同一桩事情，两个人，各人有各人的看法，各人有各人的体会。中秋的月亮很好，有人看到欢喜，有人看到在叹息，心情不一样，境界就不相同。到底什么时候境界相同？觉悟了，逐渐逐渐拉近了，到如来果地完全相同。

　　菩萨跟佛很接近，还不是佛境界；罗汉比我们境界高，还不是菩萨境界；逐渐向上提升，升到顶点完全相同。就好像水，佛在经里头常常把水比我们的心，这个很有道理，告诉我们妄心跟真心是一个心，用水比真心，妄心比波浪，水跟波确实是一不是二。妄心是大风大浪，阿罗汉的心是小风小浪，菩萨的心是微风微浪，佛的心无风无浪，完全平静，就这么个意思。见思烦恼是大风大浪，尘沙烦恼是小风小浪，无明烦恼是微风微浪，如来果地上是无风无浪。诸位从这里体会。所以，定慧是佛家修行的枢纽，我们怎样把这个心定下来？头一个要把执著放下，执著是大风大浪，要放下这个。

　　世出世间法都不能执著。千万不要误会，世间法我放下，佛法执著了，不行！那你只是换对象而已，你并没有放下。世法里面恶我放下了，决定不作恶了。善也要放下，善放下是不是不作善了？不是的，恶是决定不能做，善一定要做。做得怎么样？作而无作，做了不要执著。我今天想要做多少善事、做多少好事，那就不行，你还是凡夫，所以佛法教我们「三轮体空」。譬如布施，我们遇到贫穷人，帮助他，布施完了就完了，不要放在心上，把能布施的我忘掉，把布施的那个对象也忘掉，当中「我布施他什么」也忘掉，天天真干，心地清净，一尘不染，这叫做放下。善恶两边都放下了，这个话要听得懂！「愿解如来真实义」，不要错会了意思。错会了什么？「好，恶我不做了，善也不做了」，统统放下了？其实你还没有放下，什么地方没有放下？「放下」没有放下，你还执著「我放下了」，还有个「放下」没有放下。由此可知，不容易！真正放下的人痕迹都没有，你还留个痕迹，那怎么行？

　　再往上提升，执著没有了，放下了。分别，分别也不能有，分别是尘沙烦恼。你放下了执著，你还有分别，六道没有了，还有四圣法界，还有声闻、缘觉、菩萨、佛，还有这四法界。这四法界从哪里来？分别来的。必须再努力，分别也没有了，对於世间法没有分别，对於出世间法也没有分别，你才能脱离十法界；换句话说，声闻、缘觉、菩萨、佛从哪里来的？从分别来的。这个话也要善於体会，你要错解意思，麻烦就大了。人要一切都不分别，不就变成白痴了吗？学佛学到最后变成白痴，谁愿意学佛？黑白不分别了，善恶不分别了，男女不分别了，成什么世界？到底怎样才叫不分别？经教里头说得好，祖师大德给我们做榜样：「分别亦非意」，这是真正懂得佛教导不分别的意思，他真懂得。这个话是《坛经》里头六祖跟永嘉两个人讲的，永嘉是真的入如来境界了，六祖就问：「你还有分别吗？」他回答：「分别亦非意。」六祖点头，「不错，你如是，我亦如是。」有没有分别？事上有分别，理上没有分别；身有分别，眼耳鼻舌身有分别，心没有分别。换句话说，外表有分别，里面没有分别，这就对了。

　　「佛法在世间，不坏世间法」，我们要真正懂得这个意思。外表分别，恒顺众生，不是佛菩萨有分别，是因为众生有分别，佛菩萨随顺众生的分别而分别，他自己确实没有分别，这叫「分别亦非意」。这就是佛能够现身、能够说法、能够帮助一切众生；如果连事相上都不分别了，佛怎么可能到世间来现身？怎么可能来说法？我们上了讲台，叫大家看讲义，第几页、第几行，哪一句开始，这不就在分别吗？这不分别能行吗？但是这是形式上决定有的，内心里头可不能有。凡夫是外面分别，里头也分别，这个麻烦就大了。如何能够说外面分别，里面不分别。执著也是一样，外面有执著，里头没有执著，要懂这个道理。

　　外面「恒顺众生，随喜功德」，功德是不分别、不执著的；有分别执著，功德就没有了，福德有，有福德没有功德。如果外面虽有分别执著，里面没有分别执著，福德就变成功德，功德是你有定有慧。最重要的是慧，慧能解决问题。慧，有权有实。「实」是真实智慧，真实智慧没有分别、没有执著、没有妄想；权智有，权智是随顺众生就有；不随顺众生就没有。由此可知，真实智慧随顺众生起作用，有妄想、有分别、有执著，那像唱戏、表演；内里头决定没有妄想、没有分别、没有执著，决定没有；外面示现的就有。我们要深深明了这个道理，然后才能把自己的境界修学到究竟，修学到圆满。

　　话讲是很容易，有许多同修来跟我讲，做真不容易。我同意，为什么我会同意？我是过来人，我也是从极度严重的妄想分别执著修起的，学了五十年，现在等於说才摸到边，当然不容易。有很多人修了一辈子，边都没摸到。什么原因？没有认真努力、继续不断的去干。修行跟做学问，古人有个比喻，好比「逆水行舟，不进则退」，这个话说得好，说得不错，「不进则退」，所以天天要精进。

　　我这一生精进得力的方法，就是在讲台上讲经，天天不中断，四十二年才摸到这个边际。如果不是这么长的时间锲而不舍，那不晓得退到哪里去了。名闻利养、权势地位，有几个人能放下的？有几个人能看破的？所以说起来容易，做起来难！难也要做。最初要极力的忍耐，古圣先贤所谓「克己」功夫，克服自己的妄想，克服自己的欲望，克服自己的自私自利，在菩提道上就像长江大河，我们划一条小船，这才能稳住不退，拼命向前进步；最初就像大风大浪里头行船，寸步难行，可是往后去，滩头过了之后，风平浪静，进步就快了。愈往后进步就愈快，就像我前面讲的比喻，见思烦恼大风大浪断掉了，尘沙烦恼小风小浪，进步当然就快了；尘沙烦恼再断了，微风微浪，进步不就更快了吗？起头难，最难的是起头的十年、二十年，这个十年、二十年是大风大浪。而且起步最难的，我常常勉励同学，自私自利这个最难，这头一关，这一关不能突破，那你根本是无步可进，你的前途决定是往下堕落，决定是往后退的，不可能进步，你一步都没有办法前进。

　　佛法里面讲破身见，这些名词都不好懂，我换一个说法，断自私自利，这大家好懂。就是我们起心动念，不要想自己的利益，不要想自己什么好处，这对自己伤害太大太大了。我们把念头转过来，这就是大乘比小乘方便，大乘的方法很巧妙，念头断掉不容易，所以大乘不断念头，把念头转过来，专想别人，不想自己。念念想怎样利益别人，不要想利益自己，养成这个习惯；念头转了，那我们的行为就改变了，不会有自私自利的行为，我们一定会做一个很热心帮助别人的行为。无论在什么时候、在什么场所，看到别人需要帮助的时候，不要人家说话，我们很主动、自自然然去帮助人。虽然全心全力帮助人，绝不居功，做了之后若无其事，不会把它放在心上；如果没有人提起，大概就忘得一干二净，你说这个多快乐！这就是古德所讲的回归自然，返璞归真。

　　为什么常常想别人的好处？为什么常常帮助别人？这是理所当然，换句话说，应该就是这么做；诸佛菩萨这个作法，宗教里头神圣、神明也是这个作法；不是这样作法，错了。由此可知，这种作法是性德的流露，真心本性就是这个作法。对一切人、一切事、一切物，决定没有差等，爱心没有差等。看一只小蚂蚁，就跟看自己没有两样，就跟看诸佛没有两样，怎么可能去害它？哪有这种道理？蚂蚁到我家里来了，来作客，我应该欢迎它，我应该招待它，它到家里来到处跑跑，好奇，想到处看看。你想想，我们要到一个百货公司到处去看看，那人家把我们杀掉，是什么味道？我们也好奇，到处去看看，蚂蚁何尝不如此？我们一想到这个就很快乐了，帮助它，不但不会害它，把它赶走都是错误。我们逛一个大百货公司，人家把我们赶走，我们是什么滋味？

　　所以我们跟小动物要能沟通，真的能吗？告诉诸位真能，古德所说的话没错，「精诚所至，金石为开」，金石是矿物，都能受感动，何况是动物，哪有不受感动的道理？感动不了是你虚情假意，你没有用真心。为什么？真心是相同的，妄心是不同的，所以妄心跟妄心没有办法感应，真心跟妄心有感应，他妄里带真。诸佛菩萨跟一切众生感应道交，没有别的，他用纯真之心，一丝毫虚妄都不夹杂，所以他能跟一切诸佛菩萨感应道交，能跟一切神圣感应道交，能跟一切众生感应道交；这个众生包括动物、植物、矿物，不可思议。佛菩萨能做得到，我们能不能做到？肯定能做到。为什么做不到？妄心不肯放下，你的虚伪不肯放下，你的染污不肯放下，你的贡高我慢不肯放下。

　　总而言之，从总的方面来说，你的妄想分别执著不肯放下，所以才产生障碍。如果你把妄想分别执著统统放下了，是非人我放下了，贪瞋痴慢放下了，五欲六尘放下了，世出世间法一切都放下了，哪有不通的道理？心通了，头一个现象，你这个身，全身血气通了，没障碍。血气畅通，这个人身体健康；身体有病，血气不通才会生病。血气畅通，精神饱满，你怎么会生病？到这个时候自然是健康长寿，就像澳洲这些土著一样，愈老愈有精神，愈老愈有体力，愈老愈有智慧，经验愈丰富，他是族群里头的主干。他不是年轻人做主干，老人是主干。这个道理在中国，东方人懂得，西方人不懂。

　　中国古代，什么时候退休？「七十而致仕」，「致仕」就是退休，中国人从前退休的年龄是七十岁。现在外国，外国退休的年龄五十岁、五十五岁，正是他在社会服务最好的时候，退下来了，换一批新的没有经验，各方面的智慧能力都还不足，社会怎么能进步？而中国七十岁退下来之后，不是完全不做事了，退下之后当顾问、当老师教学，退下干这个。退下来的时候，全心全力辅导、培养底下一代；他职务上是退下来了，他的工作没有退，回过头来教学；我长於哪一个项目，我就专门传授这个技能，教导底下一代，永远没有休息，所以他才能够达到究竟圆满。我们读了这个经文，一定要知道，要立志、要发心，不断求进步，一直到圆成佛道。今天我们就讲到此地。