阿难问事佛吉凶经-第51集
诸位同学，大家好！请掀开《阿难问事佛吉凶经科会》第十七面，经文第一行看起：
【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施于人。弘崇礼律。不使怨讼。】
这是佛对我们开示，做老师对待学生的合理态度。第一句讲『黜之以理』，是对学生的惩罚，学生有过失一定要接受惩罚。因为班上的同学多，不守规矩的人如果没有惩罚，这个班无论人数多少一定就乱、没有秩序，这当然是不合理的，老师也没办法教导，学生必定也无所适从。所以学生有过失，父母、老师对他惩罚，这是正确的，这也是合乎自然的道理。「理」就是合乎道理，一定要合理，中国人常讲的合情、合理、合法，面面顾到。惩罚不合理，我们晓得接受惩罚的人内心不平，决定怀有怨恨，这一段末后一句说到。但是有一些事情，老师惩罚的时候没有加以详细说明，对于一个好的学生没有问题，好的学生就是接受老师冤枉处分，他也没有怨言，这是好学生，前面讲过的。但是一般普通学生善根、福德没有这么深厚，内心里面的怨恨在所不免，时间长了，大概中等以上的这种天分，他会觉悟，老师的惩罚是对的、是正确的。
我们小时候在学校念书，同学当中吵嘴打架，这是难免的，哪个学校没有？哪个班上没有？两个学生起冲突，当然决定是一个有理、一个无理，可是老师惩罚是一起惩罚。我们不但见过，自己也遭遇过，当时对这事情非常不平，明明是那个同学没有理，他应该接受惩罚，为什么我也要受惩罚？多少年来，到我学佛之后才恍然大悟，才知道如果这两个同学有一个是好的，决定吵不起来，决定打不起来，为什么？他会让，善人能让恶人，他忍让不会出事情。凡是出事情，两个人程度一样，只有一样才会闹事，有一个高、一个低不会闹事。所以不管哪个有理、哪个没有理，一起处罚很有道理。
如果再深入一层观察，当然凡是闹事、闹意见的人，程度都比较差一点。程度稍微高一点，不但要忍耐，还要有方法，在佛家讲的智慧、善巧方便去感化他，潜移默化，帮助他觉悟，帮助他改过自新，那你确实是善人，确实是个善知识。你有德行能够照顾大众，能够统理大众，当然你会被老师重视，会被同学们尊重，这一定道理。如果看到闹事的人不能原谅他，惩罚他，惩罚人家又不服，这样子你的长上、你的师长、你的长官、你的上级可能连你一同都处分。这些很深的道理，我们学佛之后才彻底明了，真正懂得做人的道理。
第二句讲『教之以道』，什么是道？前面在「道德」里面跟诸位说过，这个地方的「道」不是普通的道，是圣贤的大道，圣贤人的存心、圣贤人的修养、圣贤人的行事，这是道。我们学佛，释迦牟尼佛、诸佛菩萨他们的心行就是我们的道路。我们应该怎样学习？自己要知道。用现代的话来说，我们要学佛菩萨的做人，要学佛菩萨的行事。佛菩萨这么多经典教我们什么？无非是给我们说明宇宙人生真相，然后才真正觉悟到人与人的关系，人与人应该怎么相处；人与自然环境的关系，我们与自然环境里面许许多多动物、植物乃至于矿物，我们跟它怎样相处。更高一层的，我们肉眼看不见的，但是他确实存在。天地鬼神跟我们息息相关，我们生命舍报之后，很可能就入他们那个境界，因此天地鬼神也是我们生活环境的一部分，我们不能不知道。
我们用什么样的心态跟他们交往，这都是圣贤大道。儒家教人总不外「孝悌忠信、礼义廉耻」八德，八德有两个说法，另外一个说法是「忠孝仁爱、信义和平」，两种说法都好，两种说法都行，八德是大道。在佛法里面，菩萨最殊胜的成佛之道是普贤菩萨的十大愿王，那是成佛之道。四摄六度是菩萨道，我们要认真努力来修学。
『己所不行，勿施于人』，跟儒家讲的「己所不欲，勿施于人」的意思完全相同，凡是我们自己不喜欢的，决定不能够加之于人。我们不喜欢别人毁谤我们，我们就决定不能毁谤别人。我们不喜欢别人障碍我们的善行，别人的善行我们就决定不能够障碍。人同此心，心同此理，这不能不知道。我们今天在世间学佛之后，确确实实心行都顺着佛的教诲去做，能做多少姑且不论，确实是向这个方向、向这个目标。存好心、行好事、说好话、做好人，依旧不免被别人有意无意的毁谤、障碍、陷害，我们也常常心有不平，甚至于许许多多同修退心，做好事有什么好处，得的果报相反的，这个想法、看法错了！为什么我们今天做好事还要受这些冤屈？过去生中我们障碍别人、我们嫉妒别人、我们毁谤别人，今天虽然学了佛，因缘聚会果报现前，我们明白了，明白之后态度就不一样，欢喜接受，帐在这里结了。这些事情，释迦牟尼佛跟我们做示现、做榜样。
佛是大圣，究竟圆满的圣人，不是这一生修行成佛的，《梵网经》上说得好，释迦牟尼佛这一次到世间来示现成佛是第八千次，是来表演给我们看的。他老人家，僧团里面、家里面有一些调皮捣蛋的学生，不听话的、背师叛道的，经典上记载的六群比丘，这是佛给我们示现的。外面六师外道，内外都有毁谤、都有嫉妒、都有障碍，佛尚且如此，何况我们？佛没有退心。在中国也有个典型的榜样：禅宗六祖惠能大师，诸位念过《坛经》就知道，他是真正得道之人，「大彻大悟、明心见性」。五祖忍和尚将衣钵传给他，他受多大的委屈，受多么严重的嫉妒、障碍，不但有毁谤，而且确实有人想杀害他、谋害他，把衣钵夺回来。不得已改名换姓，在猎人队里面躲藏十五年，不是短日子。十五年，时间长了，大家把他忘记了，也找不到这个人，这个人失踪了，也不知道是死是活，淡忘了，他才出来。我们受一点小委屈算什么！总而言之，要记住佛这一句话，从今而后「己所不行，勿施于人」。为什么？这样做，我们将来菩提道上减少障碍。菩提道上障碍就是这么来的，我们造作的不善因，过去今生所作的不善，不了解事实真相，怨天尤人，这些恶业的果报。这两句是讲一个原则，下面告诉我们落实。
『弘崇礼律』，「弘」是弘扬。教导的标准，世出世间都是从规矩、境界着手，所以出家人尊崇戒律，在家人尊崇礼义。礼主和，律主严，要宽严得中，太宽了不行，太严了也不行，这里面调和。「崇」是崇尚，特别是教初学。我们佛法的教学，因戒得定，因定开慧，从哪里下手？确实从礼律下手。我们今天学佛最大的困难、最大的障碍，我们没有基础，从小没有人教，养成许多恶习气很难改过来。所以古人常说：「教子婴孩，教妇初来」，有道理。教一个人什么时候教？婴孩的时候。中国古时候天分好的，三、四岁就教他，稍微差一点的六、七岁，这一定就上学了。第一部书念什么？念《弟子规》、念《三字经》，我们没有在这上下功夫。出家人初出家教什么？沙弥律仪、五戒十善，从这里学起。在家信众初学佛从五戒十善，出家人从沙弥律仪。现在我们想想，在家出家、世法佛法，根都疏忽了，没有人教了，典籍还在。
我们过去年轻时候，追随李炳南老居士，因为那时候我们都是在家的身分，都是在家居士，他老人家教导我们修学的，特别注重《五种遗规》，前清陈弘谋居士编的。《五种遗规》里面又特别着重童蒙的养正，他头一篇是「童蒙养正」。我们从这地方学了一点点，那时候都已经将近三十岁了，这些东西从前都是五、六岁小朋友学的，我们到三十岁的时候才读这个书，老师常讲亡羊补牢还不算晚。所以我现在在澳洲教导我们这些十几位、将近二十位出家人，我第一门功课是什么？就是《弟子规》，我要求每一个人能背、能讲、能行，你有没有做到？接着就是《三字经》。佛法建立在儒家的基础上，如果不用儒家的基础，那就得用小乘。现在大家也不讲求小乘经论，如果离开儒、离开小乘，大乘就落空了。
我们学大乘一定要先把小乘或者是儒家的基础的根扎稳，先把地基打好，然后才有前途。起心动念、言语造作有一个标准，大家都遵守圣贤的标准，这个标准不是我订的，也不是同学们自己拟订一个公约、什么规矩，那个毛病多，我们还是用圣贤人的标准。圣贤人毕竟是过来人，这些典籍流传了千百年，它如果里头有问题，早就被淘汰掉了。千百年的人都用这个教科书，都用这个教学，我们就能够肯定它的价值。我们自己没有智慧，从哪里看？看它流传时间之久，流传面的广大，那么多人看过，这么多年代的人都读这个，这大概总算不错了！现在人编得再好，没有经过考验。我们必须要找禁得起考验的这些典籍，我们学它才放心。
后面这一句，这是果，『不使怨讼』。「怨」是什么？心里头埋怨，心里面不平，这不好。「讼」是什么？讼是口里头辩驳。没有怨讼，那就是心服口服，这才是一个六和敬的团体。道场大家在一起共住，如果有人心不平、口出怨言，这个道场不好，这是道场的衰相。主持教化的人固然有责任，实际上每一个在道场居住的同学，无论是在家出家、男众女众都有责任。如何教大家心平气和？首先要自己做到，自己做到心平、做到气和，从本身做起，儒家讲的「修身而后齐家」，修身就是从我本身做起。每一个人都肯从本身做起，这个团体、这个家就和了。自己不肯做，要求别人做，人家心当然不平，当然有怨言。要从本身做起！儒家讲的这一套大道理是天然之道，决不是周公、孔子发明的，不是的，自然法则就如是。在佛法里面讲，这是自性里面的常道，真如自性本来就是这个样子。
这一段是佛对于做老师的人开示，做老师的人一定要以身作则，做出榜样给学生看，每天要为学生讲解，领导熏修，不能松懈。要知道大众都是凡夫，无始劫来恶业习气非常深厚，再加上现前社会恶缘太多太多、恶的势力太大太大，一般人有什么能力跟恶缘对抗，能不受它干扰？我们要很清楚了解现实的环境。唯一的办法是「长时熏修」，天天讲、天天在一起研究讨论，一天两个小时行不行？不行，真的两个小时太短了。我们要想在这一生当中转凡成圣，这是肯定不够的。要达到目标，一定要想着古圣先贤他们的办法，那就是每天在一起研究讨论八小时，还得要念佛、参禅八小时，解行相应，这心真的定下来了，不受外面环境干扰。这样锻炼三年、五年，你才有根。佛家讲五根，三年五载你有根了，十年八年你才有力。这种环境里面熏陶十年，你的根有力了，有力就是不会再受外头境界诱惑。不肯熏修，怎么能成功？我今天有这么一点点绵薄的力量，多不行，大概帮助三十个人可以，照顾三十个人的生活，我在澳洲就是这个想法，这样的做法。
在台湾、在新加坡、在香港义工多，真正修行有人发心照顾，在外国义工就很少，怎么办？我们雇人，雇人照顾大家的起居生活，让大家一心办道。道场里面什么杂务都不过问，你心是清净的，你进入道场每天就是八个小时研习经教，另外八个小时不是在念佛堂念佛就是在禅堂参禅。一天十六个小时的熏修，一年三百六十五天一天不中断，我要搞这么一个道场。古时候在中国这样的道场到处都是，现代我们四众同学不要说没有见过，听都没听说过。要不这样干，怎么可能会有成就？我们不能不知道，知道了不能不干，不干你就是知道了也等于不知道，那有什么用处？我们干一年有一年收获，干两年有两年收获，我相信在这种道场里面熏修，根性利的两年就会很有成就。真的干个十年八年，就是真正的善知识、天人师表，我们一定要向这个方向、这个目标去努力，把佛法恢复起来，这才是真正的续佛慧命、弘法利生。下面我们再看看世尊对于做学生们的开示。
【弟子亦尔。】
做学生，做学生也应该懂得道理。
【二义真诚。】
『二义』就是师、弟子之义，学生跟老师这当中有道义、有情义、有恩义。如果连这个都不懂，学生背叛老师，老师无理责怪学生，那就很平常，这当中没有道义、没有情义、没有恩义，这就错了。佛底下说：
【师当如师。弟子当如弟子。】
老师一定要守老师的本分，学生一定守学生的本分。『如』，如前面所说的，如佛所说。你做个好老师，学生要做一个好学生。
【勿相诽谤。含毒致怨。】
这一句是学生对老师，老师不可以冤枉学生，学生也不可以毁谤老师。老师的行持，他的境界比我们高，他接触大众有一些善巧方便是我们无法理解的，他有他的道理，道理很深。我们在《华严经》里面读到才知道，真正善知识起心动念、一切作为无不是利益众生的。众生根性不相同，某一类的众生要用某一种的方便去度他，甚至于用贪瞋痴。我们在五十三参里面见到，甘露火王用瞋恚、胜热婆罗门用愚痴、伐苏蜜多女用贪爱，让我们大惑不解。那是菩萨化身！他用手段度那一类的众生，能令接触他的人断恶修善、破迷开悟、转凡成圣，我们哪里晓得？最近在美国、在台湾演《济公传》，济公长老当年在世没有这么大的名气，民间是有人非常欢迎他的，一般出家人都骂他，都说他疯疯癫癫、不守清规、不守戒律。这真有其人，《大藏经》、《高僧传》里面有他的传记，而且分量还很多，好像有六卷，在《高僧传》里面跟外面小说不一样，《高僧传》讲的是真的。
民国初年镇江金山寺有个妙善法师，一般人叫他金山活佛，他的行持大概跟济公差不多，那个境界高！他度的那些众生是别人度不了的，他是真智慧，真正的善巧方便。我们看了，真正懂得佛法，真正契入佛的教义，我们就晓得决定不能毁谤。我们没有入这个境界，碰到这些事情怎么样？我们不毁谤也不赞叹，为什么？不知道这情形，这就对了。总要以清净心、平等心来看一切事理。『含毒致怨』就错了，「毒」是三毒，加上傲慢，贪、瞋、痴、慢，你心里头还有贪瞋痴慢，对老师还有不平，甚至于儿女对父母还不平，错了。
【以小成大。】
这是说老师对学生，学生犯小过把它渲染成大的过失，这老师错误，老师不应该。老师要怎么样？大的过失把它化成小过，小的过失就把它隐瞒起来。学生遇到这样的老师，这老师以恩对待他，学生会受感动。真正一个好老师对待学生，他用什么教育？感化的教育，用感化代替惩罚，这种方法在现在的社会很适用。我小时候在南京念书，我们学校的校长、老师提倡深化教育，给我的印象非常深刻，用真诚深刻的感化，所以我们对于老师的恩德一生都念念不忘。我的级任老师就是班主任，他是我们学校的训导主任兼我们的班主任，现在还在，我每一次回国到南京，我一定先去看他。老师确实是我们的榜样。如果师生不和，那底下就：
【还自烧身。】
学生不要以为毁谤老师好像自己能出一口气，错了，实际上是毁谤自己。外面有智慧、有见识的人，看到你这样子不齿你，为什么？你对你的老师都毁谤，对其他的人不必说了，然后对你敬而远之，怕你，不敢亲近你。儿子要是常常在外面批评自己父母，谁还敢接近这个人？他连父母师长都悖逆，你就晓得他用什么样的心对待别人。所以中国古代帝王选拔政府各个阶层的领导人员，他的标准是什么？选孝子、选孝廉，他能孝顺父母，他一定为国家尽忠；他廉洁，他决定不贪污。所以从前选拔人才就这两个标准，一个孝、一个廉。符合标准，国家选拔他出来，国家来栽培，培养之后就做各个阶层的领导人，它很有道理。所以毁谤别人、造谣生事，让社会大众看到会有非常不好的印象，最后自己吃亏，「还自烧身」，道理一定要懂得。我们今天就讲到此地。
