净土大经解演义　　(第四二０集)　　2011/5/19　　香港佛陀教育协会　　档名：02-039-0420

　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》，第五百二十八页倒数第三行，从「又何为至心」，从这看起。

　　「又何为至心？《无量寿经宗要》引什公之喻」，什公是鸠摩罗什大师，他说的这个譬喻。「譬如有人，值遇恶贼，直来欲杀。其人勤走，渡河求免。尔时但念渡河方便。但有此念，更无他念。当念渡河，即是一念。此等十念，不杂余念」。这也可能是有人向罗什大师请教，什么是至心？什么是一念？罗什大师就举了这个比喻，譬如有人遇到强盗，旅行的时候遇到强盗，这个强盗非常凶恶，一定要杀人。这就逃命逃到一个河边，这个时候只有一个念头，怎么过河？除这一念之外没有别的念头，这个一念就叫一念。为什么？不杂余念。我们念佛也要用这个方法，什么叫至心？没有怀疑、没有夹杂，没有杂念夹在其中，这个时候就叫一心、一念、至心，这意思都相同。

　　「行者亦尔」，行者就是念佛的人、修行的人，也是这样的。「若念佛名，若念佛相等」，都可以，念佛名是持名念佛，念佛相好那是观想念佛，都可以要紧的是「无间念佛」，这个念头不能停，为什么？一停就有夹杂进来，有念是妄念，无念是无明，都不能成就。妄想不能夹杂，无明也不能夹杂，无明是愚痴，妄想是贪瞋痴慢，都是障碍自性，都是破坏你一心不乱，这是念佛人不能不知道的。「无间念佛，乃至十念。如是至心，名为十念」。一念到十念，这是讲临命终时他决定得生。「是谓行人念佛，如彼喻中人之欲渡河，只是欲渡之念，更无他念，是名至心。如是之念，相续至十，即为十念。临终能行，决定往生。」这个句子十分肯定，一丝毫疑虑都没有，真正是如善导大师所说万修万人去。「乃至一念」，临终的时候十念时间来不及，他马上就断气了，他最后这一念是阿弥陀佛都能往生。这是阿弥陀佛的本愿，往生这一刹那他肯定见佛。如果最后这一念见佛，一念相应一念佛，他来不及了，就是没有时间告诉大家：佛来接引我了，我跟佛去了。说这句话的时间都没有，如果是十念他有时间，有时间告诉大家佛来接引。最后只有这一念，他来不及，他真看到佛来接引，那就真往生了。

　　这个意思，《念佛三昧宝王论》里面有说到，「念心纯固」，纯是不杂，固是坚固，这个信心非常纯、非常坚定，不会被外面境界动摇，「亦得往生。盖以暗合道妙，巧入无生」。这两句话说得太好，这是说什么？临终那一念是真心不是妄心，不夹杂怀疑、不夹杂妄念就是真心。大乘教里佛常说「真心离念」，真心里头没有妄念，你真心里面只有一句阿弥陀佛，这就暗合道妙。道是什么？道是自性。妙是什么？妙是妙用，它起作用太妙了。临命终时最后这一念跟性德的体用相应，这还得了吗？这个品位可高了。巧入无生，这个巧是形容缘分太殊胜，哪有这么巧的事情！一辈子用妄心，临终一念是真心，太难得、太难得了。入无生就是入常寂光，就是契入自性，自性不生不灭，惠能大师见性的时候说，他说了五句，第二句就讲「何期自性本无生灭」，讲得真好。

　　「是故五逆十恶，临终念佛，乃至一念，亦得往生」。五逆十恶临终地狱相现前，他要是真有畏惧之心，这个时候把他的妄念都吓跑掉，只有一念，要是提醒他「阿弥陀佛」，他就接受这一念，这一念里头没有怀疑，这一念里面没有夹杂，那他是什么品位？岂不就是善导大师所说的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，临终遇到这样殊胜的缘，肯定上辈往生。真诚到极处是上品上生，真诚里面差一等，上中品、上下品，上辈往生。我们知道，上辈往生是生实报庄严土，中辈生方便有余土，下辈生凡圣同居土，果报太殊胜。世出世间一切法，只有这一法是真实的，其他都是假的。佛在《般若经》上常讲，「凡所有相，皆是虚妄」，只有这桩真实。「正显弥陀本愿不可思议」，这种成就，就是阿弥陀佛四十八愿的成就。「法藏菩萨五劫思维之果，即在於此」。我们这一生能感得这样殊胜的缘，不能不知道阿弥陀佛的恩德。我们真正修学，修学成就了，这是真正的报恩；不能往生西方极乐世界，这报恩是假的，不是真的。真的就是决定得生，要想决定得生，那你就决定要放下。大乘经里面跟我们讲得太清楚、太明白了，放下执著，你就证阿罗汉果，永远不再搞轮回；放下分别，你就是菩萨；放下起心动念，你就是法身大士，你就是理一心不乱，生到西方世界生实报庄严土。所以关键，确确实实能不能放下，能不能彻底放下。这么多年来，我们在这个地方细心的思惟、观察，为什么放不下？放不下是因为没看破，也就是对於事实真相不了解，把假的当作真的，把真的打成问号，疑惑这究竟是真的还是假的？所以信心非常不坚定，摇摆不定，过失就出在这个地方。

　　於是我们就体会到，世尊当年在世四十九年讲经教学，为的就这桩事情。你要把事实真相搞清楚、搞明白，不必劝你，自然就放下了，而且很容易放下。世尊给我们表演过，他在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，为什么会大彻大悟？没有别的，就是起心动念、分别执著一起放下，彻悟就现前了。在中国古大德，禅宗六祖惠能大师带头，做出最明显的榜样，看破、放下，彻底放下，放下就成佛了。这个法门，西方极乐世界阿弥陀佛的教化，是弥陀在因地，法藏比丘发的四十八愿，五劫修行，修行的时候，法藏是菩萨，四十八愿愿愿兑现，成就极乐世界。极乐世界是四十八愿构成的，没有四十八愿就没有极乐世界，心想事成，阿弥陀佛天天想四十八愿，想了多久？想了五劫，念念不舍极乐世界，真成就了。我们今天有想，想不能成就，为什么？想几分钟就断掉，就不再想它。如果你想一桩事情能够想五劫，那个成就跟阿弥陀佛一样，这些我们要能体会到，念力不可思议。大乘教佛常说「一切法从心想生」，我们凡夫想什么？想地狱、想饿鬼、想畜生，这想成了，真的是他想成的。地狱不是任何人建造的，不是有人去设计的，跟极乐世界道理完全相同，阿弥陀佛长劫想成了，那个造地狱罪业也是长时期想成了。你要真是能够体会得，世出世间一切法统统是念头，意念在造，它造成的，没人设计，没有人规划，没有人去造作，自然成就了。

　　「五逆十恶临终之际，地狱相现，众火俱至，而能以称名故，顿离妄惑，入理一心」。这里头这一句顿离妄惑，一下就入理一心，理一心是什么？理一心就是见性。「以契理故，众罪消灭」，你真的得理一心，得理一心就是明心见性，因为你见性，理就是性，自性里头没有罪福，罪没有，福也没有。如果有罪、有福，我们会想到它就有形色，有福，极乐世界现前；有罪，地狱现象现前，它肯定要现相的。今天我们知道自性没有相，不但没有物质现象，它也没有精神现象，精神现象是什么东西？受想行识，这是精神现象。自性里面有智慧，智慧里面有见闻觉知，但是这个见闻觉知，不但不是物质现象，也没有精神现象，所以我们不得已可以称它那是自然现象，它没有生灭。受想行识有生灭，有生灭现象，见闻觉知没有生灭现象，它是属於性德。见闻觉知有，它没有现象，刚才说过，三种现象都没有，没有物质现象、没有精神现象、也没有自然现象。见闻觉知，在释迦牟尼佛为我们介绍的时候，他老人家说「一切众生皆有如来智慧德相」，我们怎么解释？如来是自性，自性里头本来具足圆满的智慧。德是什么？见闻觉知就是德，相就是现象，我们讲的三种现象，自然现象、精神现象、物质现象，自性里头本来具足。见性的人自性本来具足有这个东西，所以众生有感，自性有反应，反应里面起见闻觉知的作用，他用这个来反应。所以他没有起心动念，他没有分别执著。

　　於是我们就体会到，真正是诸佛菩萨应化到世间来，他在外面表演的跟我们凡夫没有两样，骨子里头全不一样。不一样的是什么？见闻觉知变了，变成受想行识，受想行识就造业。受是什么？有感受。见闻觉知里头有没有感受？没有感受。为什么？感受，他起心动念，不起心、不动念怎么感受！所以他有见，他没有感受，众生现相让它见，见了他就起反应。就像水实验一样，我们想想水实验，用科学的方法测出这个见闻觉知的存在，我们今天知道水会看、会听，懂得人的意思，懂得人的意思是觉知，会看是见，会听是闻，它起反应，这个反应是本能的反应，自性的反应。所以我们跟佛菩萨起感应道交，我们心有所感，我们有的时候有念去感，有的时候无念感。有念感，我们明了，无念怎么会感？其实无念，你的念动了，动得极其微细，微细到你自己都不知道。我们想想看，什么人能够觉察到我念头在动？什么人能够觉察到我们身体每个细胞都在那里波动？每个细胞这种波动的现象，从来没停止过，为什么？停止这相就没有了。就像我们看电影一样，电影的底片不断在滚动，看到电影逼真；如果它不动，不动就没有了，银幕上什么都没有。我们今天看电视，电视不要用胶卷，用数码，密度比胶卷更大，速度比它更快。全是动才产生现象，不动，现象就没有了。三种现象都离不开运动，物质现象是运动产生的，心理现象也是的，自然现象也是的，决定离不开波动现象。

　　所以科学家有报告说，整个宇宙就像弹琴那个弦的波动，用这个来做比喻。宇宙这么产生，什么时候不动，全没有了，真的是佛法所说的「凡所有相皆是虚妄」。到真正不动的时候，对於整个宇宙状况完全了解，这就是佛法所修学的禅定。禅定的功夫愈深，你就看到愈微细，极其微细的动荡你都看得很清楚。像经上所讲的，弥勒菩萨他老人家说的频率，一秒钟一千六百兆，一秒钟一千六百兆次的波动现象，他能看得清楚，一点都没看错。所以一弹指三百二十兆，我们如果知道这个事实真相，就会放下了。对於所有的现象你不再执著，你不会有控制的念头，不会有占有的念头，为什么？这些念头全是妄念，毫无意义。能占有吗？不能。能控制吗？不能，它的速度太快了。所以遍法界虚空界这三种现象，我们完全能接收得到，身体像个接收台一样，电台，这些波动全都接收到。我们自己这个身体，包括第六意识的念头，同时也是发射台，我们身体每个细胞、每个粒子都在发射，发射的速度立刻周遍法界。所以我们起心动念、言语造作、点点滴滴，你说佛菩萨知不知道？全知道。甚至於自己还不晓得，那个地方已经知道得很清楚，就是什么？这叫冥应。我们有求自己不晓得，菩萨收到，菩萨就来现身，就来帮助你，感应里面这叫冥感显应。还有极其微妙的冥感冥应，佛菩萨有没有帮助你？有，照顾你无微不至，你是一丝毫感觉都没有。我们只有在显应的时候感受到，冥应就不能感受了。两种冥应，冥感冥应，显感冥应。

　　所以修行最贵的就是契理，也就是上面这一句所说的「入理一心」，这最为可贵。这个层次，大乘教里常讲的法身菩萨，真的众罪消灭了。你找什么叫罪、什么叫福找不到，甚至於什么叫净、什么叫秽也找不到，乃至於什么是真、什么是妄全没有了，自性清净心是一片常寂光。生到西方极乐世界「登三不退」，我们常说圆证三不退，这是法身菩萨。佛在经上告诉我们，小乘初果，别看他地位很低，须陀洹；大乘在《华严经》圆教十信位的菩萨，他是初信位，初信好比小学一年级。可是三种不退第一个不退他证得，他叫位不退，他的地位，证得这个果位就是圣人，他就不是凡夫，虽然没有出六道轮回，他在六道里头决定不堕三恶道。更进一步，那是菩萨，发菩提心，修菩萨道，绝对不会退到二乘，这是第二次的不退。第三次的不退，是明心见性，他只有一个目标、一个方向，生常寂光净土，这是《华严经》上的妙觉位，这叫什么？念不退，他念念都是向著一个目标、一个方向，没有第二个目标，这个目标是名符其实道道地地的无上正等正觉，真的无上，等觉上头还有妙觉，妙觉上面没有了，这叫念不退。

　　往生到西方极乐世界就「登三不退」，我们就知道，他最低的境界，《华严经》上讲的初住菩萨，别教所说的初地菩萨。别教初地他所断的烦恼功夫，跟圆教初住相同，都是破无明，证得法身。证得法身是什么？肯定整个宇宙万事万物就是我的身，这叫法身，法是万法。他不再执著这个身是我的身，遍法界虚空界统统是我的身，这叫证得法身。证得法身是什么意思？宇宙跟我真的是一体，这叫证得法身。见性才知道，不见性不知道，见性是什么？知道万事万物都是一个自性变现出来，才把事实真相搞清楚，这是一切关系搞清楚。我们看到婴儿出生的时候，妈妈抱著他，叫他做心肝宝贝。真正开悟的时候，遍法界虚空界所有一切万物都是自己的心肝宝贝，一体！你说在外面，眼耳鼻舌身这是外面，里面五脏六腑，一体！不是一家人，一家人两个体，一个体，真正证明了遍法界虚空界是跟自己一体。我们现在迷了，不知道，跟这个很好，跟那个怨恨，都对立了。你觉悟之后，看这个情形什么？鼻子跟耳朵对立，我的肺跟心脏对立，不就这个意思吗？其实有没有对立？没有。各有各的功能，各有各的作用，互相配合，这才叫健康长寿。它真的要是打架，不合作，人就生病，决定死路一条。

　　人这个身体是小宇宙，小宇宙跟大宇宙非常相似，小宇宙是大宇宙的模型。我们人在宇宙里很渺小，真的就像我们身体里头一个微粒一样。前面我们读过，黄念老给我们举的例子，「一毛一尘」，毛是汗毛，讲汗毛的尖端，很小了，尘是佛经上讲的微尘。这个毛的尖端一粒微尘，实在讲它很大，它还有更细的物质把它组成的。今天我们借重科学，知道有原子，原子我们肉眼看不见。可是我们的细胞，我们这根汗毛能看得见，这根汗毛是多少原子组成的，我们不知道，科学家知道。可是原子还不是最小的，原子的体积也很大。近代科学家发现的中微子，也许就是佛经上讲的极微之微，多大呢？一百亿个中微子组成在一起，就是一个电子。电子比原子小，一个原子有原子核、有电子，形状也像个小宇宙一样，围绕核子转，电子。你看一百亿个中微子是一个电子，就是一个电子把它分成一百亿个小点，那叫中微子。这个中微子从哪里来的？科学家也知道了，是念头造成的。所以科学家说，宇宙之间物质是假的，实实在在的说，根本就没有物质这个东西。

　　物质是意念，意念浓缩在一起产生的幻相，这个幻相就是佛家讲的五蕴，色受想行识。色是物质现象，受想行识是心理现象、精神现象，都离不开想，就是念，离不开念，是念造成的。这个念头、念力，科学家这些报告我们看了，很像佛经上讲的阿赖耶。阿赖耶有三细相，第一个是业相，业相相当於现在科学家所说的能量；因为业相只是波动，从波动里面产生转相，转相就是阿赖耶的见分；从见分变现成物质现象，就是境界相，境界相是阿赖耶的相分，阿赖耶的三细相是宇宙的起源。整个宇宙跟自己这个身(我们讲我)同时起来的，有没有先后次第？有，但是先后次第你决定不能觉察，你看不到。弥勒菩萨说的一念，你看一念里头有业相、有境界相、有转相，那么短的时间里头，还有分三个。所以在这细相里面，确确实实找染净、找真妄、找善恶，统统找不到。所以无始所造的祸福一笔勾消，八十亿劫生死重罪没有了，八十亿劫的福报也没有了，全勾消了。凡所有相都是虚妄，一笔勾消掉，恢复到你真正的清净，「清净平等觉」这是真的，这恢复了。所以明白这个道理，要不要享福？不要，释迦牟尼佛一生给我们示现的，没享福。为什么？祸福是假的，相对的，不是真的。他的示现里头的含义非常非常之深，我们得慢慢去体会，慢慢去发现。然后再想想《还源观》上讲的「随缘妙用」，释迦牟尼佛一生的表现，随缘妙用，要把他的妙用，你看出来，我们才能够真的得受用，我们才真正能够向他学习，要学得很像。释迦牟尼佛确实是方东美先生所讲的，他过的生活，是最高最高的，人生最高的享受，不是一般人能够理解的，法喜充满，常生欢喜心。

　　这底下一句，确实句句都精彩，「若非方便中之究竟方便，圆顿中之最极圆顿，何能臻此」。一念十念这讲念佛，用的什么？用真心，不用妄心。换句话说，我念这句佛号的时候，没有怀疑、没有夹杂就是真心；有怀疑、有夹杂就是妄心。我也很想不夹杂，为什么偏偏有那么多妄念？这就证明阿赖耶的妄想习气是多严重，不念佛的时候不知道，一念佛就发现。要想妄念少，必须改善自己的生活，对自己日常生活很容易满足，不必去追求，一切都随缘，妄念就少了。日常生活当中妄念少，念佛功夫容易得力。如果不从日常生活当中去改，工作里面去改，待人接物里面去改，修行功夫成就太难太难。然后我们就真的明了，我们在人间处的环境，顺境、逆境全是帮助我的，全是成就我的。为什么？顺境里面炼什么？炼不贪，没有贪恋；炼不痴，清清楚楚，了了分明，相有性无，事有理无；逆境里头锻炼自己没有瞋恚、没有傲慢。所以一切人、一切事、一切境界、一切缘分，没有一样不是帮助自己成佛道的，你要会用，成佛了；不会用的，用相反的，顺境贪恋，逆境瞋恚，这些境缘帮助你下地狱的。你要它怎么帮，主权在自己，它统统帮得上忙，能帮你成佛，也能帮你下地狱，就是我们希望它帮助我们什么，这是关键。

　　所以早年在美国的时候，佛经上有两句话，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，你要是会用全是好事。恶人、极恶的事帮助你成佛，帮助你提升境界，它怎么不是好事？对这些恶人作恶，不但没有瞋恚，生什么心？感恩的心。他的造作让我消业障，恶意的毁谤我、羞辱我、陷害我，我都接受了，消业障。没有他这些，我的业障怎么消得掉？忍辱仙人要是遇不到歌利王割截身体，他的忍辱还要修多久？遇到歌利王给他这一招，他的忍辱波罗蜜圆满了、成就了。所以他对歌利王感恩，临死的时候发大誓愿：我将来成佛第一个度你，你是我的大恩人。经上讲的忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前世，没成佛的时候。那个歌利王是谁？真的是他第一个得度的弟子，说话算话，真度他了，憍陈如尊者就是过去那个歌利王。真正明白了，人人都是恩人，事事都是好事，大慈悲心生出来，大菩提心发出来了。还有这个亲、那个怨，不行，你还有分别、你还有执著；换句话说，你还是凡夫。所以这个法门确实「方便当中究竟方便，圆顿当中最极圆顿」，从哪里看？五逆十恶临终可以上上品往生。

　　禅宗做不到，禅宗有像惠能大师那种人，那是上上品往生。为什么？他能够一时顿舍，就是说把起心动念、分别执著他一次就放下，真放下就没有了，明心见性作佛去了。宗门的大德，我们在典籍的记载里看到，有修行三、五年，有修行七、八年，有修行十几二十几年的，有修行三、四十年的才开悟，但是他真正开悟那个境界跟惠能大师一样，一丝毫差别都没有，就他用那么长的时间才把它断掉。能大师他有本事，一念之间全断掉，一念断掉叫顿，圆顿。这个净宗，五逆十恶临终时候，地狱相现前，众火俱至，这一念佛号一下顿离妄惑，这是顿中之顿，所以最极圆顿，禅宗里头找不到。这样的人最后这一念，他这个地位能跟惠能、能跟释迦牟尼佛平等，这个不可思议。但是这在理上绝对讲得通，造作罪业这个业报现前，地狱相现前，这一吓把那些妄念全吓跑掉，就这么回事情，一吓的时候都吓跑掉，教他一句阿弥陀佛，死的时候我就抓住，就这一念，这真心念，所以他那个成就的地位跟惠能大师完全相同。这个缘很难得，理上绝对讲得通，可是事上不容易。

　　「今净土法门能令恶逆凡夫暗契一心，是故弥陀号为愿王诚不虚也。」阿弥陀佛这个法门，这净宗法门，阿弥陀佛这个方法，这个方法没有别的，就是建立学校，极乐世界就是学校。极乐世界没有政治组织，你看经论里没有说极乐世界有国王、极乐世界有政府，没有；如果有，一定会告诉我们。极乐世界只有两种人，一个老师，一个学生，老师是阿弥陀佛，学生是菩萨。凡是去往生极乐世界这都是学生，学生有三辈九品，就像念的班级不同，有人到极乐世界是从最低的慢慢往上念，有人是插班进去，就这么回事情。所以极乐世界可以说是诸佛如来共同建立的佛学院，阿弥陀佛是院长，诸佛如来是教授，他们都常常到极乐世界去授课，等觉菩萨是助教。《弥陀经》上讲的「诸上善人俱会一处」，祖师注解里说，诸上善人是指等觉菩萨，他们当助教，帮助到极乐世界来的这些人学习。阿弥陀佛在七宝讲堂里面讲经没有中断，因为极乐世界人不要吃饭，极乐世界人不要睡觉。我们吃饭、睡觉耽误好多时间，他不要吃饭、不要睡觉。你到极乐世界就听课，听到什么时候为止？听到你成佛，毕业就成佛了。成佛之后到他方世界，你有缘的地方，你就到那里去作佛去了。所以这是我们要认识清楚的，净土宗完全是教育，最伟大的教育、最圆满的教育。保证你开悟，保证成佛，而且非常快速，你想想看，学习不中断！

　　我们这边学习艰难，就是学习的时间短，中断的时间长，一天二十四个小时，纵然你能学习八小时，还有十六个小时间断。所以人家问到极乐世界去干什么？去上学去，去念佛学院去。这个世间，乃至诸佛世界的佛学院，都没有极乐世界好，极乐世界多单纯，到那个地方完全享受阿弥陀佛本愿的成就。这个成就第一德是什么？是一切皆是变化所作，第一德。你想要什么东西，都是现成的，没有一样东西缺陷，我要一部《大藏经》，它就摆在你面前，我不想看了，就没有了，不需要收藏。要什么东西就摆在面前，想吃的，吃的在面前，想穿的，已经在身上。极乐世界居住的宫殿没有家具，家具多麻烦，没有。客人来什么？客人来就变化师子座，每个人都有座位；客人走了，师子座不见了，不需要去收藏，不需要整理。这样美好的世界，怎么能不去？真正明白了，积极争取，我还在这受这个罪？

　　菩萨到这个世间来，你看《还源观》上讲的四德，菩萨来干什么？代众生苦，这真的，「随缘妙用，威仪有则，柔和质直，代众生苦」。释迦牟尼佛一生的示现，苦行僧，表演做给我们看的，就像唱戏舞台表演一样，苦行僧的这个形态出现在舞台上，他在幕后那是佛身。跟《观经》上讲的阿弥陀佛没有两样，身有无量相，相有无量好。《观经》上提出数字，身有八万四千相，每个相有八万四千随形好，往生就得到，而且是化生。化生是什么？一去，相跟阿弥陀佛完全相同，阿弥陀佛有什么相，你也有，所以那个世界是平等世界。经上讲得很清楚，这四十八愿说的，佛为什么要发这个愿？他看到十方世界相貌不同，相貌好的就傲慢，相貌差的有自卑感。他愿力成就的世界没有这个现象，大家平等，跟佛完全一样，所以到极乐世界，这个念头就没有了，这烦恼就断了，真正慈悲到极处！这几句说得好，「净土法门能令恶逆凡夫暗契一心，是故弥陀号为愿王诚不虚也」。

　　我们看下面这一段，「又道绰大师於《安乐集》亦论十念往生云：汝谓一形恶业为重，以下品人十念之善以为轻者」。这是有人读到下品经文，会产生这种疑惑，总会以为五逆十恶造的罪业太重，临终十念好像这个功夫太浅，临终十念怎么能够消除他的罪业？眼前看他造这么重的罪业都很难，临终十念哪有那么便宜，他就往生成就？这总是不太容易接受。又何况讲这一念能灭八十亿劫生死重罪，那更不敢相信。你这一生干的坏事，我们觉得临终十念都不能化解这个问题，何况是无量劫？都有这个疑惑，都不能相信。真正明白事实真相了，则勉强可以信。道绰大师在这里要为我们做个解释，「今当以义较量」，这个义是义理，用这个义理来做标准，来做个比较。「轻重之义者」，什么是轻？什么是重？这个义理他讲了三种，「正明在心」，正明这两个字是贯下去的，正明在心，正明在缘，正明在决定，「不在时节久近多少也」。这没关系，造再重的罪业、造再多的罪业都不要紧，就怕你不觉悟。觉悟了真能化解，迷了或者有怀疑，你就得承当，你要受苦，这里头有道理在。

　　这下面给我们解释，「一、云何在心」？用现在话说，为什么说在心？「谓彼人造罪时，自依止虚妄颠倒心生」，他肯定是这个心造罪业的。虚妄颠倒心是什么？阿赖耶识，不是真的，是「依妄心而生」，依妄心而生的全是妄境，就不是真的。初学的人不懂，老修知道，在经上看得多，这个世界是假的，大家谁承认？这都真的，怎么是假的？你要是真的，全是真的，你就有得受；你要知道是假的，才能断得了，可以不受。六道轮回是假的，十法界依正庄严是假的，至少要肯定到这个阶层。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，什么叫有为法？有生有灭就叫有为法。那我们想想，哪一法不是有为法？我们动物有生老病死，有为法；植物有生住异灭，有为法；矿物、山河大地有成住坏空，有为法。也就是它会变，凡是会变的都叫有为法，现在说天，天也变了，也不正常，天和地全是有为法，时间跟空间都是有为法。我们看《百法明门论》，前面九十四种都叫有为法，有为法分几大类？分四大类，第一个心法，八个心，阿赖耶的八识。第二个心所法，就是心理作用，心理作用分为五十一大类，这是有为法，它有生灭。另外色法，就是物质现象是有为法，物质现象无常的。再有一个，抽象概念，佛法名词它不叫抽象概念，它叫不相应行法，就是抽象概念，它没有事实，但是你不能说它没有，时间跟空间就是抽象概念，二十四个抽象概念。所以一共九十六法，九十六法全是有为法，有生有灭，刹那不住，全是假的。

　　真正参破，善等於零，恶也等於零，没有一法不等於零。染等於零，净也等於零，统统归零就平等，就化解。但是你归不到零你就得有受，这个受也不是真的，地狱里受苦受罪是真的吗？不是，就像作梦一样，梦里面也受罪，这真苦，梦醒之后没有了。觉悟的人就像是梦醒了，把事实真相全部都看清楚、看明白了，哪有这些东西？所以永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，问题你要觉，不觉不行。诸佛菩萨示现在人间就为一桩事情，把大家唤醒，用讲经教学的方法破迷开悟，就干这桩事情。这桩事情，我们用世间话来说，出世话就没事了，没得说的。世间话来说是无量无边的功德，用出世间法归零了，无量无边功德也等於零，一切都归零，一切最真实。可是归不到零，善就有善报，有福报，恶就有罪报，你归不到零你就得受，归到零就没有了。你明白这个道理，你就晓得，造极重罪业的都没事，归零就没事。但是问题是有几个能归到零？这是真的不是假的，归不到零那你就得受。

　　归到零之后明白了，阿弥陀佛从哪来的？我心所现，我心所生，心外无法，法外无心。极乐世界从哪里来的？我心所现。娑婆世界从哪里来？我心所现。十方无量无边诸佛刹土，无一不是我心所现、我心所生，真的明白了。明白之后你的心清净、平等，决定没有哪个高、哪个下，完全平等，天堂跟地狱平等，极乐跟娑婆平等。你无论在哪个境界里，你的心不动，不动就归零，动就归不了。不动就是一真法界，不动就是常寂光净土，这个道理很深，要细心去体会。能体会得到吗？放下可以体会得到。如果没有放下，怎么体会都是妄想，为什么？体会里头不能用心意识，用心意识不叫体会，那叫想，想不到，愈想愈错。体会不能用心意识，心是妄想，意是分别，意识是分别，意根就是末那，末那是执著。所以不用心意识，就是不用分别执著、不用起心动念，你就见到真的。所以凡夫造罪，他依止的是妄心。

　　「此十念者，依善知识方便安慰，闻实相法生(依实相而生)」。念佛是依实相，造罪业是依妄心的，我们今天念佛为什么没效果？我们念佛还是依妄心而生这一念，所以它不起作用，念了几十年，边都没有摸著，道理在此地。如果要是依实相而生的话，那个效果卓著。我们的根性钝，愚钝，所以听教读经，读了几十年还是用妄心，没有办法把妄心换成真心。这个原因在哪里？原因在没有善知识教导。遇到善知识，遇到善知识自己本身具备的条件要足，什么条件？诚敬。绝对不是善知识要求学生对他真诚恭敬，那不是善知识，善知识绝对不会有任何要求。为什么要诚敬？诚敬是性德，只有性德才能够契入心性；不是诚敬，你是妄心，妄心入不了真实境界，就这么个道理。老师取学生，确确实实是这个标准，这个学生，你看他这人真诚、恭敬、老实，这是个人才，他能成就，老师遇到这样的学生就会特别照顾。他天天在观察，天天在帮助你，分寸拿捏得非常准确，为什么？过分对你好的时候，你起了傲慢心，贡高我慢心；如果对你冷淡的时候，你心灰意冷，都不能学到东西。所以老师对你一定是不即不离，完全是自自然然的长成。我们过去常常有这种想法，以后遇到的时候，真的，真是这样的。

　　一九四九年我到台湾，一个人到台湾去的，跟著军队去的，那个时候不跟军队就到不了台湾，我那个时候二十二岁，只有从军到台湾。到台湾之后人地生疏，没有亲戚、朋友，也没有熟悉的人，很想读书没有钱，缴不起学费。在军中服务待遇非常微薄，仅仅能够维持自己很低水平的生活，这样的困境当中只有靠自修。书本非常缺乏，纵然是有，买不起，怎么办？只有去抄，星期假日到图书馆去借书借来抄，哪有现在这么方便？遇到方东美先生是知道他是安徽桐城人，是老乡，虽然不认识，是老乡，就套著老乡的关系给他写一封信，信里附了一篇文章给他看。目的呢？没有别的，希望能同意我在学校去旁听他的课，那个时候对哲学很有兴趣。信寄出去这是一个试探，能不能有什么后果不知道，也不去想它。一个星期回信收到，他寄来，约我到他家去见面，我到他家里第一次见面，就是我那一封信自己介绍自己。见面之后问了我很多话，我老老实实的回答他，希望能到学校旁听。他告诉我，他说「现在的学校，先生不像先生，学生不像学生(六十年前)，你到学校去旁听，你会大失所望。」我听了这句话，就是凉水浇头，希望完全没有了，所以当然表情就很沮丧、很难过。我们这样坐了大概五、六分钟，坐了五、六分钟他老人家又说，「这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。」这是作梦都不敢想的，在他家里的小客厅、小圆桌，一个老师、一个学生，我跟他学哲学概论是这么学来的。

　　以后，他的学生很多，大概这种教学只有我一个。所以方老师很多成就的学生，包括香港新亚书院的院长唐君毅，也是方老师的学生，听到之后对我才另眼相看。他说「方老师的眼睛长在头顶上，谁都没看中，他能看中你，单独教你，你一定有长处。」实在讲我什么长处都没有，真正讲长处就是对老师的恭敬，这是从小父母教的，沾这一点光。我跟章嘉大师、跟李老师，跟李老师的时间长，十年，都是一点诚敬心。没有诚敬，什么也学不到，大概就是我跟一般学生比，我比他们诚敬心要多几分，就靠这个。这六十年过了，我的经历当中，我就非常肯定印光大师的话，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，印祖只讲到这里。我后头加了几句，一百分的诚敬得一百分利益，千分诚敬得千分利益，万分诚敬你就得万分利益，一点都不错，没有真诚恭敬什么都得不到。真诚恭敬要培养，从哪里培养？培养自己的谦虚，谦虚还不够，应该讲谦卑，谦卑的人没有一个不成就。你们去看看《了凡四训》，你看了凡先生他对於一些读书人上京去赶考，他的判断哪个人可以考取，哪个人考不取，都被他料中，他会看相吗？不会。他看什么？就看这个读书人的言行举止，如果真正表现谦虚的，这个人决定考中，他的标准就这么一点点。

　　《四训》里头讲得清楚，他劝他的儿子要学谦卑，谦卑的人一定诚敬，诚敬的人一定能够契入心性。有一丝毫骄慢就考不中，《了凡四训》也举了一个反的例子，有个人去赶考，自己非常自负，他文章写得好，他对一些同学也瞧不起。他去考没考中，心里很不服，大骂这个考试官没有眼睛，这么好的文章为什么不取？他在那里发作大骂的时候，旁边有个老道在旁边笑笑，笑他。他就很生气，就对这老道，「你为什么笑我？」他说：我笑你，你的文章大概不怎么太好。「你没有看过我文章，你怎么知道？」我看你发这个脾气，就知道你写不出好文章。这个读书人难得，一听之后，老道讲的话有道理，所以马上就谦恭，就在老道面前忏悔，老道就教他，以后他真改过自新，三年之后再去考，考中了。了凡先生看人没有别的本事，他不是一个命相家，他就看人有没有诚敬，言行举止是不是端庄、是不是老成、是不是恭敬，从这里看，连世间法成败的关键都在此地，又何况是佛法？要紧，不是不要紧。

　　所以这个在心，依妄心不行，依实相，实相是真心，依真心就能成就，世出世间法一样的，没有例外的。今天社会这么乱，灾难这么多，原因在哪里？全都用妄心，没有用真心的。念佛都是用妄心，他怎么会有成就？用真心的人多了，社会就没问题了。为什么过去社会那么美好？过去社会有人教，我在前面讲过，中国这些教育最重要的是家庭教育，中国人最重视的是家庭教育。家庭教育是中国五千年长治久安的基础、根本，这个做得好，所以帝王真的垂拱而治，天下太平。距离我们最近的朝代，满清，你看看满清入关，康熙六十一年，雍正十三年，干隆六十年，后面也可以把嘉庆带著，将近两百年太平盛世，社会安定，人民生活幸福，怎么来的？家庭教育好。皇帝重视家庭教育，家庭教育好的都颁奖，送匾额奖励。每一家都把他的子弟教好了，社会上没有坏人，人人是好人，事事是好事，天下太平，就是这个道理。所以道绰大师讲的论心、论缘、论决定，讲得好。今天时间到了，我们学到此地。