阿弥陀经 疏钞演义 (第十五集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-015
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第十六页：
疏【又以四法界会之，则清浊向背，是事法界。灵明湛寂，是理法界。灵明湛寂而不变随缘，清浊向背而随缘不变，是理事无碍法界。不可思议，是事事无碍法界。以此经分摄於圆，亦得少分事事无碍故。末言自性，亦是结属四法界归一心也。】
这一段经义有相当的深度，如果从这个地方真正能够体会到几分，我们对於佛法的修学就不会再迷失方向。学佛的人多，成就的人太少太少了，为什么不成就？就是迷失了方向。这几次所讲的，也就是莲祖序文开宗明义这一段，真的是我们修学大乘佛法，或者我们说一生成就的佛法，一个最正确唯一的一个指标，决定不能够疏忽。这一段序文只有六句，却包含这么多意思。前面我们看过了，就本经的教义上来说，配三大、三德，现在再从四法界上来讲。四法界是《华严经》重要的教义，所以四法界的定义一定要清楚。
演【又以四法界下，配四法界。】
序文里面的六句，如果依《华严》教义，它通不通？也通的，真正是无碍。先说明什么叫做法界：
演【法者，轨则也。】
『轨』是轨道，拿现在的话来讲，就是宇宙人生发展的程序，它是有规则的，它一点都不乱，唯识论里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，可见得它是有条不紊，好像个轨道一样；『则』是原理原则。这就是『法』，把宇宙人生一切全都包括在其中了，「大而世界，小而微尘」，大，我们讲无量无边的大千世界，小是一微尘，都叫做「法」，这个字是世出世间一切的总代名词。
演【界有性分二义。】
『界』有两个意思：一个是『性』，一个是『分』。这个意思实在是妙极了！「界」是界限，所以它有分别的意思，譬如佛经常讲的十八界。这一一法里头，当中有一个界限，但是这个界限它是「性分」，一切法各有各的性质，各有各的区分，这就是界的意思。
这两个字合起来，两种意思合起来，佛法里称之为「法界」。迷的时候就有十法界，这个「十」不是定数，不是七、八、九、十，这个「十」是代表无量无边。换句话说，迷了的时候是无量无边的法界，悟了的时候是一法界，叫一真法界。
学佛它的目标就是一真法界，诸位千万要记住。也许你说，「我学佛要明心见性」，明心见性就是一真法界，「我学佛要上品上生，要理一心不乱」，上品上生、理一心不乱也是一真法界，名字不一样，是一桩事情。这是我们一定要明了的，我所求的是求一真。如何才能够证得一真？那就得一心。诸位要晓得，外面的境界是境随心转，不是心随境转。心随境转，可怜！那是凡夫，苦不堪言。佛法跟你讲真实的事，是境随心转。心一了，法界就一，就是一真；心要是二了，法界就千差万别。这句话在佛门里面是老生常谈！诸位要记住，愈是老生常谈的，那就是真理，那就是最妙之法，可是一般人听得耳熟，认为不足以为奇，疏忽了；而把那些奇奇怪怪的事情认为是不得了！殊不知我们就错在这个地方。
所以学佛，如果诸位真正想要在这一生当中成就，你要把握住这个原则，就是「一心」。无论修学什么法门，这个心绝不动摇，决定不二。譬如我修净土，偶尔有禅宗大德到这里讲演禅，「这个不错，我也应该跟他学一学」。如果这个禅宗大德是真正的高人，你跟他学禅，他一定问你：你以前学什么？「我学净，现在想学禅」，他会打你三十棒，然后把你赶出去，为什么？见异思迁，你心不专一，你不能入门的。你今天听了禅，你动了心，再过两天，密宗大德来跟你说一套，密也不错，你又动了心，换句话说，你永远不能成就。真正成就的人，守定一门，别的可不可以听？可以听，听了之后「不取於相，如如不动。」这《金刚经》上说的。而后你才晓得，净也好、禅也好、密也好，原来统统是一样的。你这一动心就完了，这是善根福德鲜少之相，就是少善根少福德！这个心禁不起境界，一经境界心就动摇了。
《华严经》里面，善财童子高明，不动心，他去参访五十三位善知识，他没有动摇，还是老实念佛。怎么晓得善财童子老实念佛？善财童子第一个老师德云比丘，教他念佛法门。第一个老师，就是他一生修学当中决定选择的法门，他是修念佛法门的。以后无论到哪里参访，决定不会把念佛法门丢了。像我刚才讲的，听了禅，不念佛了，想去参禅；再看到密，禅也不参了，去持咒，那就完了，他还能成无上道吗？善财童子念什么佛？念阿弥陀佛，他就是修净土法门的，到末后他参访普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」，他圆满菩提了。这是《华严经》呈现在我们眼前的，如果读《华严经》连这个都没有看到，这《华严经》叫白看了！
什么人够资格参学？决定不动心。什么可以听、什么可以看，决不动心，决不动摇根本，这才能成就。今天我遇到这个法师不错，我跟他学了一点，明天一听说那个法师比这个法师高明多了，我赶快去亲近他。你这个心就跟墙头草一样，外头小小的风一吹，都动了。再过一天，释迦牟尼佛化身来了，那阿弥陀佛化身又来了，你这个心，心花撩乱，不晓得如何是好！给诸位说，那个高人、那个佛菩萨全是妖魔鬼怪，我说的话真的。什么叫妖魔鬼怪？动摇你根本的那个人，就是妖魔鬼怪。蕅益大师说得好，「境界里无佛亦无魔，魔与佛都在你自己心中」。你自己心里有把握，做得了主宰，什么境界都不取相、不动心，外面境界统统是佛菩萨。如果一看到外头境界，心就动了，外面那个境界准是魔，不是佛。
所以你念佛，你是求一心，阿弥陀佛决定不会来，为什么？因为你的心是动摇的，阿弥陀佛要是来了，你一欢喜，那个一心不乱早就丢掉了，他不是害死你一样？所以佛不来，佛不来是大慈大悲，成就你一心不乱。你几时念到功夫如如不动，佛来了跟看平常人一样，一点欢喜心没有，佛就现前来考考你，看你成功没有。魔现在面前没有恐惧心，佛现在面前没有欢喜心，你才能成就一心不乱。到那个时候你才恍然大悟，原来境界当中无佛亦无魔，这个境界是一真，不是虚妄的。这都是大乘佛法修学最高的指导原则。可是凡夫这个病犯得不轻，障碍我们的成就，不但是行门障碍住，解门也被障碍了。
一法界是真实的，十法界是虚妄的。真心，真心是一心，所见外面境界就是一真法界。迷了真心，真心变成心意识，外面才有所谓十法界。所以十法界是妄心所见，一真法界是真心所见的。其实外头法界哪有一与十？就是你自己心里头的变现。佛法讲「唯心所现」，所现的是一真，「唯识所变」，识是妄心，妄心一起来就变化了。希望大家要深深的去体会这个意思。
演【事法界界字是分义。】
『事法界』，这个界字是「分」的意思，就是分别。
演【以众生色心等法，一一差别各有分剂故。】
『众生』，有有情众生、无情的众生。有情的众生我们叫他做佛性，无情的众生我们叫它做法性，佛性跟法性是一个性，一性无二性。可是事法界，「事」完全从迹相上说的，所以它有分别，它有差别。譬如色法有地水火风四大，心法有受想行识等，如果以《百法》来讲，有八识五十一心所、二十四个不相应，都是属於心法。所以它是个个都差别，『一一差别各有分剂』，分剂，拿现在的话说，就是有极限，它有一个极限。这是事法界的意思，事法界是从事相上来说的。
再讲理法界，有事必有理。理法界这个界字跟事法界这个界字意思不一样。
演【理法界界字是性义。】
「事」，它是相、作用，此地主要是讲现象，「理」是讲本性。理是一个，有情叫做佛性，无情叫法性，佛性跟法性是一个性，所以这个界字是「性义」；换句话说，一切法是从一个理所生的。
演【以众生色心等法，虽有差别同一体性故。】
我们在《百法》里面去看，心法与心所法各有四分，这是护法菩萨建立的，也就是玄奘法师的祖师。玄奘法师的老师是戒贤，戒贤论师的师父就是护法菩萨，他跟我们讲唯识，心、心所各有四分，说得非常圆满。「性」是自证分。「证自证分」是自证分的自觉。我们通常讲「佛」字，自觉、觉他、觉行圆满。证自证分是自觉，见分是觉他，他就是相分。所以见分缘相分，也缘自证分。证自证分只缘自证分，它不缘见分，也不缘相分。这就说明，自证分是本体，见分是从它这里生的，相分也是从它生的，所以见相同源。
相就是一切迹相、一切事、一切现象，就是前面讲的事法界，事法界是事相，是从本性里面变现出来的。事相虽然千差万别，同一个本体，这个地方讲『同一性体故』，所以这个界是「体性」的意思。前面一个界，是种种差别的意思。差别，法有极限、有分剂；体性是无极限的，是真正的无量无边。
「事法界」，事讲现象，「理法界」，理讲本体；事讲的是法相，理讲的是法性。再看底下两种法界，「理事无碍」、「事事无碍」，是讲作用，没有障碍！
演【事理无碍法界者，理由事显，事得理成，理事互融，性分交彻故。】
「理」没有迹相，没有痕迹，你怎么会晓得？从事上就知道。有事必有理，没有理不能成事。事总有个道理，总有个理，所以理是由事来显示的。换句话说，怎么晓得有真如本性？真如本性是从相上显示出来的，从法相上显示出有法性。由此可知，性相是互显的。正因为有法性，所以才有法相。这个事情，我们用比喻去思惟体会。譬如我们作梦，能作梦的那个心是理，梦中的境界是事。梦中境界从哪来的？当然是由理变出来的，是你能作梦的那个心。从梦中境界上来观察，你的心在哪里？梦就是心。你的心像什么样子，你作梦那时候的样子就是你心的样子。所以能作梦的心是真的，是永远不变的，不生不灭，这是理。事怎么样？事是生灭法。你每天晚上作梦，从来没有做过一样的梦。能作梦的心是完全一样的，所作的梦从来没有一样，这就说明事确确实实是一一差别各有分剂，理上没有。『理由事显，事得理成』，所以『理事互融』，好像梦中的境界就是心，心就是梦境，没有两样。
界有两个意思，一个是性，一个是分，『性分交彻』，原来是一桩事情，不是两桩事情，所以理事无碍，理事无碍就是性相一如，性相不二。觉悟的人见相就是见性，因为性相不二。如果在相上见到性，诸位想想，哪有不平等的道理？都平等了。可是你怎样才能够见到？一定要一心不乱。所以修行人讲功夫，什么叫功夫？你什么都懂，拿到《大藏经》统统都会讲，讲得天花乱坠，算不算功夫？不算功夫。功夫是什么？一切境界里头如如不动，这是功夫。六根接触六尘境界，能够不分别、不执著、不起心、不动念，又能够了了分明，这是功夫。
所以六根在六尘境界里是定慧双修，六祖大师在《坛经》里面所讲的「定慧等持」。必得有功夫的人才有资格参学，为什么？他不动摇了。纵然是异端，一到他的面前，就像禅宗大德所用的比喻「红炉点雪立即消融」，他有这个本事。他那个功夫成熟了，就好像炉子烧得红红的，有这么高的温度，雪花飘在这上面连痕迹都找不到，有这个本事。到这个时候，不但理事无碍，事事无碍。无论接触什么境界，顺境也好逆境也好，他一接触都变成了定慧，他不生烦恼，他不动心。不动心成就他的定，了了分明成就他的慧，对他来说，没有障碍。无论什么法门，世出世间法，他都是「不取於相，如如不动」，他就是修这个。念佛是一句佛号念到底，这句佛号是无量觉。觉心是如如不动的，觉相是清净无染的。起心动念，著相著迷了，那都不是真心，那是迷心、是妄心。真心里面，六祖说得好：「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真心。心里面才有一样东西，都是妄心。
我们念佛人句句佛号都要唤醒我们的觉心，无量觉！南无阿弥陀佛，皈依无量觉。所以八万四千法门，无量法门，这个法门实实在在是第一，声声唤醒你，觉而不迷。既然觉了必定正，正而不邪，必定净，净而不染。你不成佛谁成佛？这个法门简单容易又稳当，当生成就。你在一切法门里，到哪里去挑去？到哪里去找去？从作用上来看，这一面是看到「理事无碍」。更不可思议的，是底下讲的事事无碍：
演【事事无碍法界者，一切分齐事法称性融通，一多相即，大小互融，重重无尽故。】
这一段是讲什么叫做事事无碍的法界。『一切分齐事法』，这一句总括了世出世间一切法。既然总括世出世间一切法，诸位要记住，佛法里面大小权实各宗各派无量法门当然也包括在其中，没有在外的。无有一法不称性，无有一法不圆融。所以才说：法门平等，无有高下。你还要看这个法门高，那个法门下，你的心没有一，不是一心。高也好，下也好，换句话说，高的你入不进去，下的你也没分，统统没有分，佛法难就难在此地。古德所谓「一经通一切经通」，通什么？就通这个道理。怎么能通？心一就通了，心平等就通了，心清净就通了。这个时候世出世间一切法都通了，为什么都通？因为称性圆融，无有一法不是称性圆融。
『一多相即』，一即是多，多即是一。所以无量劫可以浓缩为一刹那，一刹那可以展开为无量劫。无量无边恒沙国土可以把它放在一微尘里面，一微尘里面又能现无量无边恒沙佛刹，这就是『一多相即，大小互融』。这个事是真的。如果长的，我们讲这一段，没几页讲了十多次，再要细讲可以讲上三年、三十年，这么短的两行文都讲不完，岂不是「一多相即，大小互融」？我过去曾经讲江味农居士《金刚经讲义》，讲六年才讲了半部，我在台中跟我们同学讲《金刚经》，六个小时把全经讲完。同样是一部经，六个钟点可以讲完，六年也可以讲一半，如果不是一切法『称性融通』，这是做不到的。所以经典可以长讲、可以短讲，可以浅讲、可以深讲，无不自在！这就是事事无碍法界，希望诸位从这个地方去体会。
演【不可思议，配事事无碍者。】
为什么用这一句，说它是事事无碍的法界？
演【以前三法界，同教一乘，犹可思议。】
这个『同教』对后面「别教」说的，这个别教不是藏通别圆的别，这个别是特别。「同」是一般，在一切大乘法里面都有这个意思。『以前三法界』，就是事法界、理法界、理事无碍法界，『同教一乘』，『犹可思议』，还不太难懂，还可思可议，比起事事无碍那是容易懂得多。事事无碍实在难懂，尤其是初学的人，对这个境界简直无法相信。
演【后一唯华严别教一乘，不可思议也。】
就是事事无碍法界。其实这个四法界全在我们日常生活当中，我们迷了，事事法界就悟了，就叫一真法界。事是相，理是体，理事无碍、事事无碍是用，体相用是一而三，三而一，我们哪个人不如是！也许你要问，既然四法界都在我们眼前，这事事无碍的法界能不能举个例子来说？可以。外面的境界很大，我们的眼球很小，可是我们的眼球看外面的境界看得清清楚楚了了分明，这就是「芥子纳须弥」，眼球好比芥子，外面境界就是须弥，装在里面。外面境界没缩小，我们里面的眼球没放大，而眼球好像照相机一样把境界相照进去，在眼识里面造成一个相分，眼识的相分跟外面这个相分一样大，在你感觉当中完全是一样的。第六意识的分别，第七意识的执著，缘什么？没有缘外面的境界相，完全是缘眼识的相分，它从眼识相分转播过去，变成第六意识相分，变成第七末那的相分，六、七识的感受跟外面还是一样大。这是明白的摆在我们现前，一天到晚都在用，事事无碍，可惜我们不晓得！理事无碍、理无碍、事无碍，那更不必说了。
悟了叫一真，悟了是佛菩萨，迷了是凡夫。迷了就处处都是障碍，无论在哪一法里面，你都是起分别执著妄想；觉悟了，这些东西统统没有了，禅宗所谓「红炉点雪，立即消融」，一接触就把它变化成智慧，变化成大定。我们凡夫可怜，凡夫一接触就变成了分别执著妄想，你看麻烦不麻烦！菩萨一接触，六根接触六尘境界，变成智慧、变成禅定。凡夫一接触外面境界，它就变成分别执著妄想，这是我们必须要警觉的。
我们讲皈依，皈是回头，从什么地方回头？从分别执著妄想里回头；依什么？依定慧，定慧是觉，这叫真修行，真会用功！要是不会这个方法，跟诸位说，不管你用什么样的方式来修学，总归是盲修瞎练。为什么说你盲修瞎练？拿《金刚经》的话来说，你不能够「降伏其心」，那个修学法就叫盲修瞎练。降伏其心，就是降伏你的分别、执著、妄想。你用那个功夫，参禅也好，参话头也好，观心也好，持咒也好，念佛也好，不管用什么方法，你不能摄心，不能降伏你的分别执著妄想，统统叫盲修瞎练。你的功夫不得力，久修无成，病就在这个地方。
功夫，不管你是用什么方式、用什么行门，总而言之，就是求不动心，决不为外境所转。《楞严》说得好，「若能转境，则同如来」。你不被境界转，就转境界了。境界转成什么？转成定慧。任何境界到你面前都变成定慧，这就是如来，就是佛菩萨。一切境界到你面前，马上就变成烦恼，变成知见，这个事情就麻烦大了。变成知见就是无明，「知见立知，是无明本」，正是清凉所讲的「增长无明、增长邪见」，这还能有成就吗？佛法是要破邪见、破无明的，怎么可以增长邪见、增长无明？破了无明，定成就；破了邪见，慧成就。
演【分摄於圆者，或曰：事事无碍，唯属华严，今经何得有此。】
诸位要是把我刚才的意思听明白，你听听发问题的这个人，他的程度如何？这就是听经的人一听到前面这个话，他没能转境界，他被境界转了。这就是举例子给你看，他被境界转了。事事无碍是《华严经》上说的，《弥陀经》怎么可以说事事无碍？一听就起了分别、执著，不能够立即消融。
演【故曰：一代时教。】
『一代时教』，释迦牟尼佛示现成道之后，讲经三百余会，说法四十九年，我们称为一代时教。
演【唯华严为圆。】
《华严》是根本*轮，《华严经》讲得最圆满，其余的经都是在某一部分上发挥。《华严》讲全体，其他一切经都讲局部。
演【圆为能摄一切，故诸经无不摄归华严。】
《华严经》是全体，其他经是一部分。我们用比喻来说，《华严经》好比是台湾省，其他一切经是台湾省里头的县市。我们想想，哪个县市不在这一省里头？没有一个县市是脱离这个省区以外独立的。由此可知，部分跟全体关系非常密切，不能分割的。《华严》既然是圆，哪一部经不圆？所以古德才说，「圆人说法，无法不圆」。《华严》所讲的是整个宇宙人生的本体，不但佛所说的一切经不离华严境界，我们再问一问：基督教、天主教的经典，甚至邪魔外道的说法，有没有离开《华严》的范围？也没有！「法外无心，心外无法」。所以，真正开悟的人，真正得一心不乱的人，邪魔外道的法到他那里来，都是理事无碍、事事无碍的《华严经》，这个太妙了，真正是妙不可言！这才叫「圆人说法，无法不圆」，真的无障碍了。释迦牟尼佛当年讲经说法，外道来听、来问的人多，释迦牟尼佛有没有反对那些外道，叫他舍弃外道来皈依佛法？没有。只要轻轻跟他点一点，他觉悟了，那个道就叫正道；迷了，天天念阿弥陀佛都叫做外道，天天讲《华严经》都叫做邪说。邪正是从心上分的，不在法、不在外面。
凡是能觉悟人心的这个方法，都叫做佛法；凡是能迷惑人心的那个法，都叫做邪法。这叫方便说，这不是真实说，真实说里头没有邪正。真实说，一切法到你面前都变成定慧，哪有邪正！无始劫以来，你迷得太久太深了，一棒打不醒你，这才跟你说方便法；如果一棒给你打醒了，就不说方便法，而说真实法。我们这些人别说是一棒，十棒一百棒也打不醒，只好说方便法。可是我们要记住，方便法之外还有个真实法，真实法里头是事事无碍法界。一切经虽不是纯圆，它也有一分圆义，这一分圆义要是碰到圆人，那一分就变成纯圆；碰到迷人，别说这一分，纯圆的《华严经》也变成不圆，就是这么一桩事实。大师在此地结论：
演【今此经有少分事事无碍，故得分摄於圆也。】
这是为什么要说本经也含有圆义，从这一段合四法界给我们显示出来了。到这个地方，诸位把我们刚才念的这一段仔细来看看，意思就很明显了。『清浊向背』，统统讲的事，事上才有清浊向背，理上没有，这些都是说的『事法界』。『灵明湛寂』，灵明是慧，湛寂是定，定慧是『理法界』。『灵明湛寂而不变随缘』，灵明湛寂是真如本性，本性是不变的，不变它能随缘，这是说性体不变随缘。在现相上说，『清浊向背而随缘不变』，这些事相虽然随缘，它的体性不变。这两句话我们常常听说，「不变随缘」是从性上说的，「随缘不变」是从相上说的。这两句话并不是重复，这是『理事无碍法界』。『不可思议，是事事无碍法界』，这个意思非常的明显。最后结归本经『分摄於圆，亦得少分事事无碍故』。最后结归到『自性』，自性此地跟我们讲得太明白了，就是一心，『结属四法界归一心也』。
演【然通序大意先明性者，一切法门全归自性。】
这一段总结，结得太好了。实在讲，《疏钞》这一段序文是修学大乘佛法的总纲领。不管修学哪一宗哪一派，你要是明了这个总纲、把握这个总纲，都会有成就。你要是迷失这个总纲领，麻烦就多了，决定迷失方向。这一段文太重要了。这是在序文里面第一段讲『明性』，道理在此地。
『一切法门全归自性』，狭义的说，释迦牟尼佛所讲的一切法门，全都是从真如自性流露出来的，所以还归自性。把范围再扩大，十方三世一切诸佛所说的一切法门也是全归自性。再扩大讲，十法界依正庄严哪一法不是自性变现出来的？
演【千经所演无有余因。】
『千经』是指一切经，千经万论。这个「千」不是一个定数，是比喻，就是一切经论。『演』有两个意思，一个是演说，一个是表演。像善财童子五十三参，那是表演。『无有余因』，没有别的因缘，什么因缘？无非是显示自性而已，无非是教我们觉悟真性，这就是佛法。所以佛法不是学术，道理在此地。欧阳竟无大师说得好，「佛法不是宗教」，宗教是迷信的，宗教是要仰赖於他帮助我的，是要靠人的，佛法靠自己不靠人；「佛法不是哲学」，为什么？哲学不离能所，换句话说，有能有所那就是心外求法。佛法虽有分析，它不是分析别的法，它是自己分析自己，所以称之为「内学」，这个意思在此地。这是我们对佛法要认识清楚的，它不是宗教，不能迷信，它不是学术，不是学术就不能用心意识。世间学术是从心意识生的，佛的一切言说、一切文字是从真如本性里面生的，这是绝大不同的所在。这就是说佛的一切经论，他说的是什么，他为的是什么，我们搞清楚之后，再看本经：
演【今此念佛往生，必先明自性弥陀为本，然后一心称名求愿往生，必於宝刹速证无生，直入圣阶度生亦广。所谓先悟毗卢法界，后修普贤行门也。】
这话说得很清楚，实实在在是难得。所以念佛法门不容易！虽然是万修万人去，你要是不明白这个原理原则，你这一句佛号念得就不相应，念的不得力，道理在此地。我们一般讲打佛七，佛七法会，那真是李老师所讲的热闹法会而已，怎么能讲打佛七？因为你这一句阿弥陀佛号不晓得怎么念法，你这佛七怎么打法？严格来讲，要认真打佛七，必须把《阿弥陀经 疏钞》、《阿弥陀经 要解》详细讨论之后，再打个佛七，那就很像回事情了。好像念书，打佛七要去考试，书都没念考什么？没法子考！书读好了再考试。教义不明，佛号不相应，盲修瞎练，打什么佛七！这个话说出去，人家都说我们太狂太傲了，瞧不起人，今天对著《弥陀经疏钞演义》，你们想想是不是真的？
我们这一部经要讲三年，三年把净土道理会通了，真是便宜事，太便宜了！无量劫、百千万劫都没搞清楚、都没遇到的，现在我们遇到了，花三年功夫就把它搞清楚，实在是大幸！搞清楚之后，这一句佛号才晓得怎么念法，才晓得如何声声都具足三学三慧三资粮。具足定学，你这个佛号能断见思烦恼；具足慧学，你的佛号能破根本无明；具足三资粮，决定上品上生，一生成就。讲到念佛往生，一定要先明白『自性弥陀』，这是念佛法门理论的根本。要把这个事情搞清楚，得要把这部《弥陀经疏钞》详细深入的研究才行。
『然后一心称名求愿往生』，这里讲开始修行了。先明白了，跟诸位说，三资粮里面的信愿建立了，你有真信切愿，然后修行。修行，诸位看清楚这几个字，「一心称名」。你修的什么行？就是修的一心。用一心称名，用称名达到一心，是这么个意思，这句话非常重要。我们想想，我们在境界里面为外境所动摇，我们一心失掉了。所以这个一心要始终保持，见色闻声，任何的异端，绝不坏我一心称名；它要是不能破坏你一心称名，那就是帮助你一心称名，这是一定的道理。它不能破坏，就成就你；不能成就你，就破坏你。异端邪说一到你面前，你一接触，你还是一心，还是阿弥陀佛，绝不为它所动，这就看出你的功夫，你这个功夫已经到八风吹不动，这是好境界。一看一听就起分别执著、就动摇，虽然你天天念佛，功夫不得力，为什么？小小境界风一吹，你的一心失掉了。
所以在境界当中历事炼心，炼什么心？就是炼一心称名。修的是「一心」，方法是「称名」，就用这个方法，决定不改。像《楞严经》大势至菩萨所讲的「不假方便，自得心开」，心开就是开悟，大彻大悟。不需要借任何方式来帮助，不必参究，也不必持咒，什么都不需要加，就是这一句名号念到底。一心称念，念到一心，你的功夫成就了。还有一句话非常要紧的，念念要求生西方，『求愿往生』，为什么？因为我们的目的是在无上道。你看看《华严经》，正等正觉，修任何法门可以得到，但是成就无上正等正觉一定在西方极乐世界。这就是说明求愿往生是成就无上正等正觉，千万不能疏忽！诸位把这个经跟《大方广佛华严经》合起来看，你才真正明了、真正觉悟，发现佛门里面的秘诀，也可以说这是佛门的秘密。
『必於宝刹』，宝刹就是西方极乐世界。『速证无生』，「无生」是无生法忍。速证无生，这是理一心不乱，生实报庄严土。『直入圣阶』，「圣阶」是十地菩萨，一到西方极乐世界，是圆教的地上菩萨。十住、十行、十回向称三贤，圣阶是十地。『度生亦广』，自己成就高，度化众生也非常的广大。『所谓先悟毗卢法界』，「毗卢」就是毗卢遮那佛，毗卢遮那佛的法界，就是前面讲的四种无碍法界，就是《华严经》上所讲的「一真法界」、「不思议解脱境界」。『后修普贤行门』，普贤行门里面最主要的就是念佛。
演【设使不明性体，罔意造修，纵得往生，只成末品。先明自性意在斯乎。】
对於修学所依据的理论要是不明了，『罔意造修』就是盲修瞎练，对於道理是一无所知。现在时间到了。
