阿弥陀经 疏钞演义 (第八十五集) 1994/12
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请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第一四一页：
在异解里面，古德种种注疏所提出的一些看法，当然都很有道理，皆不违经。今天我们要讨论的这一段，就是莲池大师给我们做一个决断，真正的宗趣究竟在什么地方。
玄义【此经宗乎法性，於法性中，复分总别，总而合之，谓是依正清净，信愿往生，以为宗趣。】
这个意思确实把前面古德所讲的宗趣意思很圆满的都概括了。首先说它是『宗乎法性』，因为念佛门在五教里面，它是属於大乘终教，也就是大乘到最后的这个阶段，同时它属於顿教，它是顿超法门。它也有少分圆教的意思，理事无碍，与《华严经》相通。大乘终教都说『法性』，虽然也讲一些法相，但是所说的法相到最后统统融归到法性。本经也正是这个意思，因为经里面给我们讲「圆证三不退」，特别注意那个圆字，这是一切法门里面所没有的。三种不退转就是位不退、行不退、念不退。在我们世间人很难得到，实实在在是不容易。「位不退」是决定不退三恶道，换句话说，保证不退，得到保证。这个不仅是要禅定，而且要智慧观照，为什么？一定要断见思烦恼当中的见惑，三界一共八十八品。
见思烦恼要是不断，再好的定功，可以生到四禅天，可以生到四空天，都是六道凡夫。到四禅天，四禅天的寿命到了，还是要堕落，四空天也不例外，也还要堕落下来轮回。凡是地位愈高的，这落下来都是愈重。四禅天人、四空天人寿命完了的时候，堕落下来不是地狱道就是畜生道，而且多半是地狱道，正是所谓「爬得高，摔得重」。小乘初果，定功比不上四禅天跟四空天，可是他有智慧，他有慧解，能够断烦恼。真正学佛的同修一定要注意到，烦恼不断，生死就不能了。你要没有烦恼的干扰，这一生可以作佛；你被烦恼干扰著，来生人天两道恐怕都不容易得到。这个问题非常的严重，谁都帮不上忙。
八十八品见惑断掉了，这在小乘位叫见道位，他见道了，见道而后修道，这才是「位不退」，决定不堕三恶道。他修行证果也就有了期限，天上人间七次往来就断思惑，思惑断了就证阿罗汉果。证到阿罗汉之后，回小向大，这才能够到行不退。「行不退」，不再退转到二乘(声闻、缘觉)，换句话说，他决定是大乘菩萨，不会退到小乘地位。「念不退」，就是成佛的这个念，念念他都是往无上菩提精进，他不会退转，这个是圆教初住，别教初地。所谓念念流入萨婆若海，萨婆若海就是无上菩提，不会再退转了。虽然他已经证得三种不退转，但是没圆，圆是圆满。圆满的三不退，是圆教的等觉菩萨。观世音菩萨、大势至菩萨，文殊、普贤、弥勒菩萨，他们是圆证三不退。
往生西方极乐世界，你这不往生则已，一往生，哪怕是下下品生的，都是圆证三不退。诸位想想，这样的便宜到哪里去找！人人都想往生西方极乐世界，那去得了吗？实在说，去得了去不了，不要问别人，问自己。别人再赞叹你，你一定没有问题，并没有给你打保险，到时候能不能去得了，那还要靠自己。这比修学其他的法门是要好得多，要容易得多。可是你的障碍还是要排除，你的妄想还是得放下！障碍不能排除，妄想不能放下，你这一句佛号念的不得力，这样的功夫，在平时我们自己就能勘验，就能检讨，我这个佛号念的得力不得力。什么叫得力？我念这句佛号的时候，确实能把我的烦恼妄想念掉了。不念佛的时候，这烦恼妄想又来了；念佛的时候，确实可以把烦恼妄想念掉，这个样子功夫叫得力。如果念著念著这妄想烦恼还是照样起来，这个佛号不得力。这就是自己要晓得自己的情况，怎样帮助自己用功能得力，往生才有把握。
古德也说：念佛人要常常把死字贴在额头上。我们要晓得，这句话的真正用意：第一个是提高自己的警觉，第二个是叫我们放下万缘。所谓「生不带来，死不带去」，「万般将不去，唯有业随身」，没有一样你能带得去！这是劝勉我们放下。身心世界一切放下，功夫容易得力。有这个警觉的意念，你就会精进不懈，不敢将这宝贵的光阴轻易放过去。拿著宝贵的光阴去打妄想，为什么不拿来念佛。你将一生的命光拿去打妄想，你造作的是六道轮回；你要是拿去念佛，那你就是往生西方极乐世界，这个完全不一样。
你成了佛，家亲眷属才真正能爱护得到。你要不成佛，没有用处！成了佛之后，你的家亲眷属不管在哪一道，你都认识，你都能把他找到，你都能帮得上忙。你要不成佛，你自己是一塌糊涂，家亲眷属投胎到你家里来了，你也不认得，这是真的。有的自己最亲爱的父母、儿女死了之后，到自己家里投胎，投胎做只狗、做只鸡，你也不知道，照样把它杀了吃了。这个我们在佛经上都看到，不晓得了！
「一念不生」就叫佛，「一心不乱」就决定见佛，所以说它是宗乎法性。在法性里面又分作『总』、又分作『别』。总的意思就是『依正清净，信愿往生』，这是总义。我们看注解：
疏【取前二说兼合言之，总为宗趣，以前说不该依正，后说未详信愿，故须兼合，始得无遗。】
这是莲池大师把他的看法给我们说出来。前面，就是古大德讲的，有的注解是以信愿为宗，有些注里面是依正清净为宗，意思都不圆满，都偏在一边。莲池大师说，正确的意旨应该是兼而有之，所以把古德讲的「依正清净」、「信愿往生」合起来，以这个为宗旨，意思就没有欠缺了。
疏【良繇依正信愿，兼备交资而得往生，皆不出自心故。】
有信有愿，如果没有西方极乐世界依正庄严，我们的信与愿都落空了，所以必须要『依正清净』来帮助我们的『信愿』。我们看看西方极乐世界有这么好，这才起了信心，这才发愿往生。这桩事情，将来在《无量寿经》里面，诸位看到阿弥陀佛的四十八愿，四十八愿一看就不能不去！看到有那么好的世界，那么好的环境，怎么能不去呢？没有听说到、没有看到，这信愿生不起来；看到了、见到了，你一定想去。『资』是资助，帮助你，帮助你生信心，帮助你发愿，发求生的愿望。有西方依正清净，要是没有信愿的话，它那个国土清净与我们有什么关系？扯不上关系！所以必须是有信有愿，这样能帮助我们亲证西方依正这两种果报。可见得依正清净跟信愿往生是一不是二。
『皆不出自心者』，或者有人怀疑，既然是「依正信愿往生为宗趣」，又何必说「法性为宗」？所以莲池大师在此地要把这个话给我们交代清楚。《华严经》，古德有说它是以「无碍甚深法界为宗」，也有说它是「以缘起为宗，法界缘起相即相入」，也有「以因果为宗」。可见得古来的大德对於宗趣的看法没有一定的，每个人有每个人的看法，都说得有道理，就看他是从哪一个角度上去看。这许许多多的说法，都可以提供我们做参考。
佛在涅槃之前，垂训后世的弟子，依「四依法」，遵守四依法就如同佛在世没有两样。四依法，第一条是：依法不依人。法是经典，这是我们要依靠的凭藉。人是什么？注解是人注的，所以自古以来许多大德这些注解只提供我们做参考。我们依经，这样就不会有偏见，就不会走错路。古人不管他怎么说，我们听听，有道理，或者我采取一部分，我决不完全跟你走，这样自己才开得了悟，才有自己的见解；否则，被别人牵著鼻子走，这个不行。可是有不少同修有一个毛病，先入为主，受到第一位接触的祖师大德影响，执著他的见解是对的，排斥别人不同的意见，这就是过失，这是依人不依法。祖师大德虽然很高明，他没成佛，他的见解不是究竟圆满，他只能看到一部分，所以只能提供给我们做参考，不可以完全依靠他。
《华严》对於菩萨的行为说得非常清楚，而且讲修行证果，整部经里面清凉大师把它分作四大段，信解行证，次序非常精严，末后是普贤菩萨十大愿王导归极乐，有些人说它是「以海印三昧理实为宗」，有些人讲「以因果理实合为宗」，因果是行位，理实是法界。这是古德对於《华严经》的看法，就跟前面古大德对於本经的看法很相似。贤首大师把古来许多大德的看法融合成一个，莲池大师今天有这种看法，不是他的创造发明，他也是有依据的，他是从贤首大师这里得到的启示。
疏【其总为宗趣者，如华严例。】
像刚才我跟诸位讲的。
疏【彼经亦兼众说，总因果缘起理实法界以为宗趣故。】
这个说得很有道理，他是有依据的。
疏【若欲分之。】
把它分开来，界限再划清楚一点。
疏【上句为宗，下句为趣，义亦自明。】
『上句为宗，下句为趣』，以《华严经》为例，《华严经》是『因果缘起』，这是上句，这是它的宗旨，『理实法界』为趣。套《华严经》为例，《弥陀经》，「依正清净」是宗，「信愿往生」是趣。
疏【若欲加之，彼经加不思议，今经亦尔。】
《弥陀经》也是不思议，也是不思议经。怎么加法？就以这个经为例，「不思议依正清净」为宗，「不思议信愿往生」为趣，这信愿往生也是不可思议，妙绝了。
◎【二、别明】
玄义【又别明之，则成五对：一教义，二事理，三境行，四行寂，五寂用，以为宗趣。】
这一段是莲池大师将宗趣给我们做详细的解释，也是他对於这部经的功用特别的推崇，其目的无非是希望我们发起真正的信愿。这个说法实在也是不得已，因为世间一般人都把这个经看浅了，《弥陀经》虽然念诵的人很多，佛教界并没有把它看得很重，它的分量远不如《金刚经》、《法华经》、《楞严经》这些大经。其实《弥陀经》比所有的经都重要，这是大家不识货，所以莲池大师不得已要花这么多精神来为我们详细的分析。
「世人多疑此经文义粗浅」，把这个经看轻、看浅了，「教义一对足以破除这个见解」，转变我们对这个经的看法。「愚者多执事而迷理，事理一对能破除它」。「狂妄的人多执理而废事，境行一对足以破之」。或者怀疑念佛法门是有为法，不是无为法，有为法就浅，没有无为法那么高明，比不上禅，「行寂一对足以破之」。也许有人疑惑念佛是小乘教，只是自了汉而已，不是大乘最圆满的教法，「寂用一对足以破之」。大师用这五对来说明。
第一是「教义」，教是言教，义是义理。有智慧的人，往往在经文一字一句当中能解无量义；可是愚人只知道念诵，不解其义，所以教义一对就不能不将它发明。毕竟是智者少、愚者多，这是有讨论的必要。第二是「理事」，「事」是讲依正信愿，依报正报、起信发愿，这些都是事；「理」是自性，就是法性。依正信愿这些事一一同消归自性，就是事跟理是一个，事者理之事，理者事之理，理事不二。对於那些执事迷理，他当然不晓得这个经的真实旨趣。
第三是「境行」，「境」是法界境，也就是阿弥陀佛，「行」是法界心，就是一心执持。阿弥陀佛既然是法界境，我们今天念这一句，用一心来称名，岂不是以法界心入法界境吗？跟《华严》有什么两样？没有两样。所以念这一句佛号，特别要记住，佛祖都是这样教我们的，一心称名，一心。什么叫一心？没有第二个念头就是一心。所以念佛的时候，不要想著「我求一心」，因为求一心不乱就是个妄念，就是二心。念阿弥陀佛，又心里想一心不乱，还要想著见佛、见瑞相，活动好多心在念佛，这个不行，这个不是一心念。一心叫老实，就是我们念佛的时候，什么念头都不想，也别想一心、也别想往生、也不想见佛，什么都不想，老老实实这句佛号念下去，这叫做一心称念，这个很重要很重要。
所以有人就怀疑，经上不是教我们要求一心不乱？教我们要求往生极乐世界吗？为什么又不想呢？经上教你没错，教你要有这个愿，不能有这个心；你有这个心，你心就变成好多心。你要有这个愿！既然有这个愿，你就晓得我为什么念这句阿弥陀佛，我念这句阿弥陀佛就是求一心的。我心里想求一心，得不到一心的。今天佛教给我们一个方法，念阿弥陀佛可以得一心，我念阿弥陀佛不就是求一心不乱吗？念著阿弥陀佛，心里再想一心不乱，你就不是一心称名，这就不是老实，又念阿弥陀佛又打妄想。
经上给我们说：念阿弥陀佛，就能往生西方极乐世界。我们愿往生西方极乐世界，怎么愿法？念阿弥陀佛就是发愿。你不念佛就不能往生，你念佛就能往生。可见得念这句阿弥陀佛，信愿行都在里头，统统具足了。你不晓得这个意味，你认为这句佛号里头什么都没有，信也没有，愿也没有，一心不乱也没有，统统都没有。你这样念下去，一天念十万声，确实没有，为什么？因为你心里头不知道阿弥陀佛里头有东西，这样念佛就念得很冤枉！古人讲，「喊破喉咙也枉然」。所以你要明白，这一句阿弥陀佛什么都包括在其中，念这一句阿弥陀佛，无量无边的功德。
一心称名，就叫做「一行三昧」，也叫做「一相三昧」。你们念过《六祖坛经》的都知道，要想明心见性成佛作祖，一定要修这两种三昧。在净土里面，这两种三昧就是一句阿弥陀佛，只要你一心去称念，这两种三昧都具足。
第四是「行寂」。「行」就是一行三昧，就是一心称念，「寂」是寂光之寂，换句话说，一心称念就能证常寂光的果报。常寂光果报，就是《华严》里面讲的一真法界，不思议解脱境界。你用别的方法去修很麻烦，很不容易修成功；一心称念阿弥陀佛，用这个方法容易，一生可以办到。关键症结就在一心称念，念佛的时候不能打妄想。
第五是『寂用』，「寂」是常寂本体，「用」是恒沙妙用。「寂用」这两个字，完全是讲如来果地上的境界，这是讲到究竟圆满，圆教的佛果。佛亲证常寂本体、真如本性，常是永远不变，寂是清净寂灭，永远是清净寂灭相，起作用的时候无量无边，广度众生，这才是大乘的妙旨。请看注解：
疏【一、教义一对者，以教为宗，令达义为趣，言崇尚此念佛往生之教。】
崇是推崇，我们特别推崇这部经。这部经是教科书，释迦牟尼佛给我们的教科书。我们今天在许许多多教科书里头特别推崇这一部，意思在什么地方？这个教科书里面的大主意，就是教我们念佛求生净土。可是我们要问，为什么要教我们念佛求生西方净土？
疏【其意云何？正欲晓会经中所说阿弥陀佛正报依报清净庄严。】
为什么教你念佛求生西方净土？这就给你说出来，因为西方极乐世界正报(身体)清净庄严。我们在这个世间得的这个身，这个身不坚固，生老病死，寿命短促。吃东西稍微不谨慎，马上身体就生病，受一点风寒就感冒，身体非常的脆弱。西方极乐世界那个身体，是我们心目当中所羡慕的金钢不坏身，它永远不生病。所以西方极乐世界没有开药店的，没有大夫。而且寿命非常的长，无量寿！佛无量寿，凡是生到那个地方都是无量寿，寿命长。我们这个地方寿命长，长就老，老了就不灵光，有老苦！西方极乐世界的人，寿长而不老，你想想看，你要不要去？不要说别的，只听说这个好处，赶紧就得去了。十方诸佛世界都没有这种情形，所以才说：十方佛国土，阿弥陀第一。这就是说他的依报、正报，依报就是环境，那里的环境太好了。
东西方的预言，从今年起这世界的混乱一年比一年厉害，所以我们的环境不好！西方极乐世界这么好的环境，为什么不去？取西方极乐世界，我们都来得及，三年到五年的时间足够了。我们修这个法门修成功之后，喜欢什么时候去就什么时候去，到地球毁灭那一天也不要紧，你看它毁灭了，我走了，你很自在，你不遭难。你没有这个本事，那就得遭难，就得受这个威胁。
今天说老实话，学佛修别的法门来不及！不是别的法门不好，别的法门没有这么快！这个教是大乘终教、大乘顿教，顿就是快，比禅都快！禅比净差得远，因为禅不到明心见性不能超越三界，纵然生到四禅天还是不能脱离轮回，地球上的灾难他可以免掉，六道轮回他出不去，所以远不如一心念佛求生净土。这是讲教义里面所含的道理，为什么要我们念佛往生。
疏【信之愿之。】
我们对这个教义统统明了了，我们相信了。念佛往生这个事情，我们相信，我们也愿意去了，我们发这个愿了。
疏【则生彼国。】
这是结果，必定能往生阿弥陀佛的极乐世界。
疏【教中有如是义，是其趣也。】
『教』是宗，意思就是趣向。
疏【不徒为语言文字而已。】
不仅是语言文字，古德说：终日转经，不知终日经转。这个意思在《六祖坛经》里头也有。法达禅师念《法华经》三千遍，见到六祖很傲慢。六祖一看到他的态度就知道，他说：你这胸中一定有一个东西，你自己觉得很了不起、很傲慢的。法达就说出来，他曾经念过三千部《法华经》。一天念一遍，三千部要十年！经是念得滚瓜烂熟，但是意思不懂。只晓得念经，不懂意思，他天天不是转《法华》，他是被《法华》转了。怎么转了呢？因为念了这么多经，觉得自己功德很大，别人都比不上，贡高我慢。他不念这个经，他对人很谦虚，认为我什么都没有，对人客客气气，我什么都不如人！念了这么多经，觉得自己了不起，被经转了，错了！所以六祖给他开示，把他点醒，教他要了解经中之义趣、义理，这才叫转经。所以读经一定要明理，如果不明理就被经所转了。被经所转，就是清凉大师所说的「增长邪见」。你不明经里的真实义，你念得愈多，你的邪见愈多，增长知见、增长分别执著妄想。如果真正通达经里面的义理，这个经愈读心地愈清凉，烦恼愈少，分别执著愈少，那你就是转经。
所以现代的许许多多的年轻人，他不晓得佛经研究的方法，他看得愈多真的就跟法达禅师一样，眼睛慢慢的从这儿长到头顶上，瞧不起人了，认为他博学多闻了，大错特错！连世间做学问也是有这个忌讳。世间法也常说：学问深时意气平。愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问、有道德的人愈觉得不如人，愈不敢轻慢人，那是真正有学问、有道德。决不是说我书念得愈多，愈有学问，愈瞧不起人，愈有学问愈自大，没这个道理。
『不徒为语言文字而已』，这个意义非常的深。古德曾经讲过，「诵经千卷，不如解经一偈」，一偈是四句，你念一千卷经，不如懂得四句偈的意思。因为你懂得四句偈的意思，你一生受用无穷；念一千卷经不懂意思，等於是白念。
疏【二、事理一对者，以事为宗，令显理为趣。】
这五对都有连带关系，一层比一层深。前面「教义一对」是最浅的，往后是愈来愈深。
疏【承上一经言教。】
接著前面来讲。
疏【俱约所诠之义，而义中复有事理。】
事理从哪里来？教义的义里面有事有理。以事为宗，以理为趣。
疏【言崇尚此依正信愿等事，其意云何，正欲显发事中所具至理，是其趣也。】
『至理』有两个意思，第一个是「随文入观」，也就是古人教给我们的，听经要在「消归自性」，就是这个意思。你听经，讲的这些事，你能把这些事会归到你自性里面，那就是理，理是你自性。修行要在「转识成智」，这两句是我们佛门修行的总纲领。听经要消归自性，读经也要消归自性，要会归到自己；能会归到自己，你才晓得经教与自己关系非常的亲切。虽然这桩事情是释迦牟尼佛口里说出来的，说的正是自己心里面的意思。是不是佛的意思？不是的，是我自己心里的意思被佛说出来，这是会归到自性。自己没说出来，别人说出来，说出来正是自己心里的意思，会归到自性。
第二是「依事造修」，依照这个事，事是西方极乐世界依报正报信愿往生，我们依照这个事情认真的来修学，往生西方极乐世界发明自性唯心之理，就是亲证「自性弥陀，唯心净土」，生到西方极乐世界，确确实实证得这个境界。这是事理一对里头重要的义趣。
疏【不徒为事缘之迹而已。】
『徒为事缘之迹』，这里头有两种情形：一种是所谓念死书，书呆子，虽然天天念这个书，不晓得书里头的道理。他天天念，所谓终日钻故纸，死在字里行间，这一类的人，这就很可惜了。另外一种情形，天天念佛，拿著念珠阿弥陀佛阿弥陀佛，一天到晚念佛，为什么念佛，他不知道，不能把佛号会归自性。所以我常说，我们念这一句佛号，「南无阿弥陀佛」六个字，或者「阿弥陀佛」四个字，四个字、六个字都是一句，字字句句里头都包含著信愿行，都包含著依正清净庄严，都包含著觉正净，也包含戒定慧六度万行，没有一样不包！
这个佛号字字句句是活的，活活泼泼的！你不晓得这个意思，一天到晚掐珠，那就古人讲的「喊破喉咙也枉然」。甚至於还有一些误会的，我过去听同修说，有些人念佛念什么？他说念一声就是一块钱，将来死了之后到阴间里面，我念的佛愈多钱就愈多。人还没有死，他就准备作鬼，在阴间储蓄钱，将来作富鬼，不作饿鬼，这大错特错！
由此可知，念佛不能不明理。可是也许有人会怀疑，也曾经听说过，古来的书本也有记载过，有人没听过经，不明道理，为什么念佛也能往生？这是真的，不是假的。《净土圣贤录》、《往生传》里面都有，甚至於近代也有。很愚痴的人，不认识字、没念过书，什么都不懂，他就这一句阿弥陀佛，他念了会往生。诸位要晓得，他虽然什么都不懂，他有信愿。你问：为什么念佛？我要往生西方极乐世界。他知道！他知道虽然不多，知道这一点点就够了。他之所以能念到往生，就是他能一心称念。我们常讲老实念佛，他老实，他念这佛号里头，他不打妄想，时间念久了，他成功了。
所以念佛人最重要的是要放得下。所谓放得下就是真正没有妄想，一切都随缘，决定不攀缘，攀缘就是你放不下。什么叫攀缘？我心里一定要怎样怎样做法，这就是攀缘。随缘是随顺环境，逆来顺受，为什么？随缘心是清净的、平等的，攀缘的心不清净、不平等，这个对於我们念佛往生有决定性的关系。所以什么都放下，眼前生活什么都好，真正在境界里修清净心、修平等心、修慈悲，这三种心决定帮助我们往生。正助双修，正修就是一句阿弥陀佛，不间断、不夹杂、不怀疑；助修就是在一切人事环境里面用清净、平等、慈悲。这样的人没有不往生的，而且往生一定有很好的瑞相，预知时至，无疾而终，走的时候不会生病，说走就走。我们听到的，近代的，站著走的、坐著走的。
昨天我去看了一场电影，我几十年没看过电影了，「六祖传」，可以打六十分，勉强及格。六祖里很多重要的、很感动人的，很能启发人的地方，他没有演出来，很可惜。六祖走的时候很自在！召集大众，告诉大家，我什么时候要走了，你们有什么话赶紧来问。而六祖走是一年前消息就透露，你们在《坛经》上看到的，预知时至，派两个人到他的老家，国恩寺建塔。一年前虽然没有明说，这个事情就等於暗示了。他是在一个月之前才明白的宣布，他要走了。一年前就准备所有的后事，他都准备好了。他走的时候开示，讲完之后，告诉大家：我走了。坐著走的，他没有生病。近代倓虚法师跟他也差不多，你们看《影尘回忆录》。倓虚大师在香港圆寂的，也是召集他的学生，嘱咐之后，很安详的打坐走的。
你说我们出家人，在家恐怕不行。我再告诉你，旧金山有一位老居士甘太太，她有个亲戚，也是个老太婆，一生念阿弥陀佛的，身体很好很健康。她走的时候也是打坐走的，晚上走的，家里人都睡觉，她在床上，她不是睡著，她在床上盘腿打坐。到第二天早晨，没有看到她开房门。家里人觉得奇怪，老太太今天怎么这么晚还没起来？本来老太太做家事的，家里面烧饭、照顾小孩都是她的事情。很久没有看到她起来，就敲她的门，敲了也没有答应，就把她的门打开。打开之后，老太婆坐在床上，叫她也不答应，仔细一看，死了。不但死了，预知时至，她把家里人一家大小的孝服，不晓得什么时候准备好了，一份一份都摆在她面前。
这个老太婆很有意思，她早就知道，早都准备好了，她走了！她没有跟家里人说，说了她走不成。大概家里的人又哭又闹，她糟糕了，她没有办法了！你看她走得这么轻松，这么自在。到家里人一发现，她已经到极乐世界去了。这是在家的一个女居士，天天做家事，天天忙著大家生活，她有这么样的自在，她能准备那么多工作。诸位晓得，至少是一个月之前，否则的话，那么多孝服不是一两天能赶得出来的。而且她赶得一定还家里人都不知道的，没有人看见，一定也是在晚上做的，大家睡觉了，她在那里做衣服，没有人晓得！至少是一个月之前。这是在家居士！所以预知时至自在往生，不是出家人的专利，在家人也办得到。你看这老太婆高明，真正是高明。这些都是现代人，不是古人。我们今天就讲到这一段。
