阿弥陀经 疏钞演义 (第一九一集) 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-191
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第三九一页：
演【又非寿者，非应同连持之寿；非不寿者，非报智不连持寿。双非二边，冥中法体。又此寿非长量，亦非短量，无延无促，云非寿非不寿也。】
这一段话是说「法身」，法身无始无终，说不上寿与不寿。我们讲寿，它总有个量，如果超越数量就不落在言词思量之中。这是说的法身，对前面应身、报身来讲，才有这么一个说法；如果离开了报身、应化身，就是禅家常讲的「言语道断，心行处灭」。
「非寿者，非应同连持之寿」，应化身是以相续相为寿命，佛如是，我们也不例外。我们这个身体，实在说是刹那刹那在生灭，这个现象就是刹那相续之相，如果真正契入实相，就晓得我们现在这个身也是不生不灭。本来不生，哪里会有灭！这个道理非常深，很难懂！纵使比喻也没有办法比得很恰当。比喻只能比个彷佛，要从这个彷佛里面去体会。
譬如我们看电影，这个常识诸位都知道。我们看电影画面上，好像那个相是真的，其实画面上是一种相续相。我们一看底片就知道，是一张一张的画面，这张画面映在银幕上，立刻关起镜头，再放第二张。速度快了，我们就看到这画面好像是真的一样，它的速度不过是一秒钟二十四张，就是它的镜头开关二十四次，这二十四次就把我们骗住，我们就认为那很逼真了。佛告诉我们，现前这个现象跟电影开关很相似，不过速度太快，快到我们没有办法辨别。佛给我们说一弹指，一弹指有六十刹那，一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，这一秒钟你阿赖耶识的镜头开关多少次？恰恰两个十万八千次。二十四次，我们已经没有办法辨别它是相续相，何况一秒钟两个十万八千次，我们怎么能够知道这个现象是假的！《楞严》讲得好，所有一切境界相，十法界依正庄严，没有例外的，「当处出生，随处灭尽」，不要以为我们刚刚从家里走到这里来的，没那回事情！不来不去，当处出生、当处灭尽，这才是事实的真相。我们从相分上，就是它的相续相，相续是连持，连续不断保持这个现象，我们叫它做寿命。这个寿命有长短，这是应化身，只要是相分都超不出这个原理。
「非不寿者，非报智不连持寿」，这是讲报身，报身是智慧以为身，它不是色相，色相是相续相，不是色相那就谈不上相续。报身是有始无终，你证得之后就不会再失掉，这是讲智慧。我们今天没有智慧，智慧到哪里去了？智慧都变成了烦恼。大乘经上常说「烦恼即菩提」，智慧就是菩提，我们今天把它统统变成烦恼，所以烦恼无量无边。菩萨修学修到一个程度之后，证得报身，这个证得报身在别教里面讲是初地菩萨，破一品无明见一分法身，见一分法身也就证得报身。圆教是初住以上，就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，这是证得报身，报身是有始无终。所以，它也不是报智不连持寿。法身是无始无终，报身有始无终，应身有始有终，所以「双非二边」，二边都不是的，「冥中法体」，冥是暗中，暗暗的，它跟诸法本体相融相契，就是一切法的本体。
「此寿非长量，亦非短量」，法身理体既然是无始无终，所以不能说它数量长，也不能说它数量短，长短是二边，它超出二边，「无延无促」，延是长时，促是短时。「云非寿非不寿也」，寿与非寿也是二边，法身永远是离开二边的，不可思议！我们一起心一动念都会落在一边，只有在不起心不动念的时候，才能冥契中道，才与法身有一点相应。这是解释非寿非不寿。
演【然上三寿，亦是随宜机教，非圆顿义也。】
佛给我们讲三身寿命不相同，这个说法是应机说法、是方便说法。说真的怎么样？真的，底下给我们一点启示，真的是说不出来的，一定要自己去体会。「非圆顿义」，前面所讲不是圆教教义、不是顿教教义。佛前面讲的是藏教教义、通教教义、别教教义，是这么说的；圆顿教义就不是这么说法。
演【若据圆教性具法门，三身性具，三身融即，从性起修，性既三身，无始无终，修亦三身，无始无终。性既三身融即，修亦三身融即，举一即三，言三即一，不可思议者，圆教寿也。】
这两行半给我们说的是真话，完全是事实真相。诸佛菩萨如是，我们每个人也如是，很可惜就是我们自己不知道，迷了！自己以为佛菩萨寿命很长，我们寿命很短，佛菩萨证得一体三身，我们法身、报身都没证得。在诸佛菩萨看，我们跟他没有两样，为什么我们跟佛菩萨看法不相同？原因只有一个，凡夫迷失了自己，就是这个原因。所以佛门里讲迷悟，迷的是什么？迷的是自己；悟的是什么？悟的还是自己。所以说迷悟不二！迷悟是一桩事情，不是两桩事情。从这个标准来看，什么时候才觉悟？必须大开圆解的时候才真正开悟。我们谁都希望开悟，就是悟不了。为什么悟不了？这当中有障碍，障碍你的悟门。障碍是什么？当然障碍很多，佛法把它归纳成为二障、三障，二障就是烦恼障、所知障，三障就是惑障、业障、报障，惑业苦。要用什么方法把这障碍去掉？去掉就开悟，去掉这三身就现前。
要去三障，也只有一个办法，就是修定，除了定之外，没有办法破除障碍。佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，哪一个法门不是修定？统统是修定。就是修定的法门不一样、修定的手段不一样。八万四千、无量，那是手段、方法不一样，统统是修的禅定。我们用念阿弥陀佛，《阿弥陀经 》上讲「一心不乱」，一心不乱就是禅定。我们常讲修清净心，清净心就是禅定。这桩事情，我相信同修们听得也耳熟，不晓得听了多少遍，有没有用处？不管用！怎么知道不管用？你从早到晚还是是非人我、贪瞋痴慢，从来就没有真正动个念头想去修定，因此诵经也好、拜佛也好、念佛也好、持咒也好，功夫都不得力，都没成就。一定要晓得，我们现前要修的就是断烦恼，就是把这个障碍去掉。
昨天南投净律寺慧天法师带了几位同学来看我，他们那边办了一个佛学院，第一届毕业了，带了五个学生来问我：修学要怎么修法？我告诉他：四弘誓愿，就把修行的方法、次第、要领给我们讲得清清楚楚明明白白。四愿里面只有第一条是愿，「众生无边誓愿度」，这就是发菩提心，后面三条是行。这三条次序不能颠倒，从断烦恼修起，「烦恼无边誓愿断」。断烦恼之后，才能够学法门，「法门无量誓愿学」。今天大家修行修不成功，愈修愈颠倒，愈修烦恼愈多，原因在哪里？你把次序搞错了。清凉大师在《华严疏钞》经题里面，讲得非常清楚，烦恼没有断，所学的一切法门都是增长邪见。天天邪见已经很多，天天还在增长邪见，怎么能成功！
《华严》的确是一部好书，过去方东美先生一生赞叹是有道理的。善财童子在华严会上给我们做了一个模范，他是拜文殊菩萨为老师，他在文殊菩萨会下学什么？诸位可以翻开《四十华严》，也可以去查经典，文殊菩萨没教他，一点都没错，他在文殊菩萨会下就是断烦恼，成就这一条；「烦恼无尽誓愿断」，在文殊菩萨会下烦恼断尽了。断了之后，文殊菩萨叫他出去参学，参学是学什么？参学是「法门无量誓愿学」，五十三参！到最后一参，遇到普贤菩萨，十大愿王导归极乐，那是最后的「佛道无上誓愿成」。四弘誓愿在《四十华严》里面清清楚楚明明白白，《四十华严》讲的什么？就是讲的四弘誓愿。所以，修学次第不能躐等。我们今天搞不成功，大的忌讳就是烦恼不断，开始就想学法门，学得愈多愈好，还想做大通家，所学的、所得的是邪知邪见，到什么时候能成就？所以我们同修要老老实实记住这个教训。
这些同学们问我：法师，假如你一开头就学净土法门，不学其他一切法门、一切经典，那你能不能像今天这样的成就？他们还怀疑，我告诉他：如果我一开头学佛就老实念佛，我今天的成就至少超过现在十倍以上。他们听呆了！我说：我告诉你真的，十倍以上这是很保守的估计，我走了三十年冤枉路，才把这么一条路找到，才真正搞清楚！四弘誓愿就是一部《四十华严》，你们过去有没有听过别人讲过？这是费三十多年时间才发现、才找到，原来一部《四十华严》就是四弘誓愿的详细说明，佛道无上誓愿成原来是十大愿王导归极乐。前头都不要了，我就要专学这个法门。
专学这个法门，要知道，我们今天念《无量寿经》、念《阿弥陀经 》、念阿弥陀佛，现阶段的目标在哪里？在断烦恼！要把你的妄想、分别、执著、忧虑、牵挂统统把它念掉，清净心现前。清净心现前就是烦恼断了，烦恼无尽誓愿断，用这个方法断烦恼。烦恼没有了，心就清净，清净心起作用就是智慧，清净心处事待人接物就是五十三参。我过去讲《华严》常说，五十三参就是从早到晚在这社会上接触的各种人物，因为五十三参的善知识是各行各业、男女老少统统都有，就是说的现实社会。到你心地清净的时候，接触现实社会统统开智慧，觉而不迷，成就无量的智慧。这我们才把真正修行的大根大本找到了。
今天对於教理是不是要认真去研究？是要认真，但是不是现在。现在要求的，断烦恼要紧！先求什么？无知。《般若经》上讲，「般若无知，无所不知」。无知就是清净心，无所不知就是清净心起作用。现在你要想求知，那就颠倒，全是邪知邪见，这怎么可以！所以我们现前烦恼很重，这世间很乱，是大乱之世。
我们今天要修的，诸位一定要知道，修清净心，我们这一生道业才真正能够成就。修学的方法虽然很多，无量法门，归纳起来只有四大类：第一个是「参禅」。禅宗的教学用什么教？香板教学，打！你起心动念，香板就打下去，要把你念头打掉，打到你如果说一个念头没有了，还是要打。念头没有怎么打？念头没有是无明，要把你打醒。有念头是妄念，没念头是无明，统统都要打。但是禅宗这方法在现在不行，这个时代不是从前那个时代。从前学生挨老师打是很平常的事情，现在不行，现在一打马上去按铃告状，犯法，那还得了！所以今天说老实话，禅宗行不通，香板行不通。
教下就是「读经」，读经只要读一部，不管哪一部经，你喜欢的经典你选一部，选一部不要换第二部。因为我们读经不是解义，不是求解佛经里头意思；是用念经的方法把我们的妄想分别执著给念掉，就是这个意思。因为你不念经就胡思乱想，念经就不胡思乱想，目的在此地，不是解经义。因此，哪一部经都可以，看你自己的时间。如果你很有空闲，你可以选一部分量比较大一点的经，像《法华经》、《楞严经》，一天念一部；工作很繁忙，没有那么多时间，《无量寿经》很好，不太长，一天念一部，念熟之后，大概一个小时就够了。你每天念一个小时，就一个小时修行，修什么？修清净心。如果你研究经典里面的意思，那就错了，你清净心得不到。佛经的意思懂不懂？根本就不懂，你所得的是邪知邪见，那非常可惜，你这读经的功力全都破坏了。所以要晓得，我们读经是修定，不是求解义。我们读经是求根本智，是求无知，不是求无所不知，无所不知是求不来的，先求无知。大家一定要把这个道理牢牢的记住，认真的修学，修个三年五年，心清净了。心清净，烦恼少了；烦恼少，给诸位说，废话就少。怎么晓得有烦恼？你天天一大堆废话，这人烦恼就很多。废话就少了，是非就少了，这心清净了。
心清净之后再去研究经典，那个研究经典是学法门。这是自古以来，佛法在印度不算，从传到中国来这二千年当中，祖师大德代代相传的就是这个老方法。我们用这个方法来修学必定成就；用这个方法来修净土，才是万修万人去，这不可不知。别人问我们佛法，我们能够把这个原则教给别人，这是功德无量，这是一条正路，离开这个正路是邪路。现代人一开头就是博学多闻，四弘誓愿躐等了！好像盖房子一样，第一层不要，要盖第二层，怎么盖法？永远不能成就。在中国过去，世间法、出世间法都是从修清净心做基础、做根本；这个基础如果不真正奠立，成就就很难说了。儒佛讲师承，师承也是从这个地方所说的，师承，老师不一定天天在身边，所谓「一日为师，终身为父」。老师给你讲的这几句话，你真正接受了，一生依教奉行，这就是传法的师资道合，哪里要天天跟在身边！没有这个必要。
所以，我们与佛、与菩萨、与法界一切众生，真的是无二无别。性具法门，无论佛法、世间法，一切法门统统是自性本来具足的，六祖说「何期自性，本来具足」，这是性具法门。法身、报身、应化身，「三身性具，三身融即」，一即是三，三即是一。这话很难懂，怎么说？法身尽虚空遍法界，应化身就是这么一个身，我这个身怎么能尽虚空遍法界？其实这个身确实是尽虚空遍法界，这个境界是真的不可思议！《华严》所讲的「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，须弥山太大了，把须弥山装在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子也没放大，它怎么能放进去？这个比喻还不算究竟，究竟说，佛在经上讲，「十方如来於一毛端转大*轮」，毛端是我们汗毛的尖尖，比芥菜子小多了，汗毛尖这里头，十方如来都在那里讲经说法，无量无边恒沙世界就在毛端里头。这就是说，在法性里面没有大小，互融互遍，这个不可思议！譬如这支蜡烛光照满讲堂，讲堂融在烛光中，这就是小融大，在它光明之中；整个讲堂被它照得清清楚楚，看到这烛光在讲堂当中，是大融小，法界的真相就是如此。我们这身体缩到最小，缩到一个毛端，这是整个法界的浓缩，是整个法界的全体，不是部分。这就是《华严经》上讲的十玄门、四无碍，四种无碍：事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。什么时候才能真正体会到十玄、四无碍？破一品无明，这个境界就现前。无明没破，这个境界还在面前，还在面前自己不知道！破了无明，眼前这个境界，他恍然大悟，原来就是！古人所谓「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，原来就是，眼前就是！所以确确实实一即是三、三即是一。诸佛如来如是，我们也如是，就是我们迷而不觉，佛菩萨是觉而不迷。三身融即，互融互即！这个身是应身，也是报身、也是法身。这个道理，六祖在《坛经》给我们讲得很详细，《华严》讲得更透彻。
「从性起修，性既三身，无始无终，修亦三身，无始无终」。古德的垂范，教给我们的方法就是「从性起修」，教你先断烦恼，是从性起修。性是什么？清净心，真心！真心就是本性，要从这个地方起修。不是从研究教理起修，那不是从性起修，那是从事相起修，这就麻烦大了，要到哪一年才能回归到自性！小乘佛法是从事相起修，所以证阿罗汉要天上人间七次往来。人间寿命短，天上寿命长，多少年才能证阿罗汉！大乘佛法聪明，从性起修，这个快！从性起修就是从清净心起修。
性既然是三身，无始无终，所以我们现在修也是三身，也是无始无终。我在讲席当中说过，你果然是真心，以真诚之心求生净土，念这句阿弥陀佛，具足信愿行这三个条件，我们现在就无量寿！不必等到生西方极乐世界才叫无量寿，现在就是无量寿！不必等到往生才圆证三不退，现前就圆证三不退，为什么？这里就答覆你，「从性起修，性既三身，无始无终，修亦三身，无始无终」，就是这个道理，我说这个话在此地得到印证。你才晓得，念佛法门真正不可思议！四弘誓愿最后一条成佛道，十大愿王导归极乐这是成佛道，这是我在《华严经》上看到的。
本经大小二本是专讲西方极乐世界依正庄严；换句话说，这两部经完全讲的如来果地上的功德境界。我们修这个法门是从果上起修，不是从因上起修，因果同时，这是不可思议！《华严经》还是从因到果。这个法门是果上起修，拿果作因，这是一切法门里找不到的。因即是果，果即是因，因果不二！如果不能这样体会，你不会认识这个法门的妙，这个法门的殊胜，你没法子理解！
「性既三身融即，修亦三身融即，举一即三，言三即一，不可思议者，圆教寿也。」这几句话好懂，这是圆教教义，确实跟其他教义不相同。本经，古德赞叹是圆中之圆、顿中之顿。在《无量寿经》，本师赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」。本师释迦牟尼佛劝我们修学这个法门，把他自己成佛的法门教给我们，传授给我们，这个恩德太大了。我们得到这个法门，一生稳稳当当就成佛。问题是你相不相信，你肯不肯接受？如果真的相信，真的肯接受，从今而后再不打妄想，一部经、一句弥陀念到底，就决定成功！我还想学其他的法门，这叫妄念、这叫打闲岔、这叫夹杂。古德教给我们「死尽偷心」，要把这些妄念统统舍弃，绝对不作第二念。
也许诸位同修要说：现在学《弥陀经》、《无量寿经》这么多人，我就不要学了！你算给我看看，到底有几个？中国大陆那么大，有十一亿人口，东西方世界这样广大，我们这几个人够用吗？不够用。实在说，这都叫做业障，都是罪障，障碍自己修学。末法时期要想度众生、成佛道，说老实话，只有这个法门，得到是幸运，大幸！得到之后认真的修学，努力的弘扬，这样才能报佛恩。一切经里面，我们只选择这一部，其余的都不要。别人要弘扬某个经典，我们也赞叹也欢喜，也不要去障碍他，我们自己只学这部经，只弘扬这部经，这个路子就正确。
钞【又谓彼佛寿命，实有期限，人天莫数，是有量之无量也。】
『又谓』，又有人说。『彼佛』就是阿弥陀佛。阿弥陀佛的寿命，实在讲是有期限的，经上说得很明白，将来阿弥陀佛入涅槃，阿弥陀佛上午入般涅槃，下午观世音菩萨示现成佛。所以西方极乐世界没有像法、末法、正法，它统统是佛住世。观音菩萨将来入般涅槃，大势至菩萨接著成佛，一个一个接著成佛。西方极乐世界永远是有佛住世，不会无佛住世。
实在是有期限，但是这个期限太长，『人天莫数』，算不出来。释迦牟尼佛在《无量寿经》说：「假使」，这是假使，不是真的，「十方世界众生」，这不是一个世界(一个世界是娑婆世界，一个大千世界)，而是十方世界，就是十方无量无边诸佛国土所有的众生统统都证辟支佛果，辟支佛比阿罗汉还高一级，心地比阿罗汉还要清净，「神通皆如大目犍连」，目犍连在释迦弟子当中神通第一，目犍连的能力，一天一夜能把天上的星宿算清楚。这些人统统都成辟支佛，神通都像目犍连，寿命那是论劫数算的，尽其寿命共同来计算，算西方极乐世界人的寿命，都算不出来，人天莫数！他那个无量寿不是印度十大数里的无量，那个无量容易数，阿僧只个阿僧只就一个无量，无量个无量就一个无边，那个好算，那是普通人都可以算得出的。这个寿命真的是人天莫数，『是有量之无量』，虽然有量，我们可以说真的是无量，没法子计算。
钞【越溪解云：此经虽云无量，乃是三十二相常所见身，非观经胜应尊特之身，亦同上意。】
越溪大师的解释，三十二相是佛的应化身，示现在凡圣同居土。《观无量寿佛经》所讲的大身，那是实报庄严土，实报庄严土是报身，有始无终。所以讲西方极乐世界阿弥陀佛的寿量，实在说是讲佛应身的寿量。应身寿量实有期限，报身当然不必说了，不要说是阿弥陀佛，一切诸佛如来都是无量寿。不过就是西方极乐世界阿弥陀佛的应身寿命太长太长了，我们往生到西方极乐世界，寿命同佛寿量。一切真实里面这是第一真实，没有寿命，其他一切种种庄严都落空，谁享受？必须长寿才能享受，享受一切的依正庄严。
钞【今谓随机所见者，此经佛身无定，前义理中已辩，况经文但言阿弥陀佛现在其前，未曾指定现何等身，越溪安得判属三十二相，必谓劣应，则劣机自见，非此经专以劣应而被劣机也。】
这段是莲池大师对越溪所说的批评。越溪说的有道理，莲池大师这一段说的是更有道理！为什么？往生到西方极乐世界的人，每个人所带的业不一样，往生时候所见的佛像不一样。《观经》里面讲得很清楚，上品上生见到尽虚空遍法界都是阿弥陀佛、观音、势至，品位低的，见的佛像就没有那么殊胜，下品下生只见到观音、势至来接引，见不到阿弥陀佛。
净宗一定要以《无量寿经》为第一经，以这个为原始的依据，为什么？因为《无量寿经》里面有四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，这是最真实的。释迦牟尼佛转告我们，转告就是阿弥陀佛自说，没有两样。四十八愿明白的告诉我们，即使下下品往生，生到西方极乐世界，不但寿命同佛，相貌也同佛，依正庄严都同佛。所以，那个世界是平等世界，这是不可思议！由此可知，只是我们在这边要想去的时候，还没有到西方极乐世界，佛来接引的时候，这里有一点差别，到西方极乐世界就没有差别了。我们从此地到西方极乐世界要多久？时间实在非常短暂，速度太快，一弹指之间。纵然是劣应身，时间也是很短促。到极乐世界就证平等法界，这是我们在大经里面得到的一个事实。
下面我们看莲池大师他老人家说的，『今谓随机所见者，此经佛身无定，前义理中已辩，况经文但言阿弥陀佛现在其前』，并没有说阿弥陀佛的报身或者应身，只说阿弥陀佛现在其前。越溪法师说是三十二相八十种好，这是劣应身，就像释迦牟尼佛在我们这个世间所现的身相一样。我们根机劣，他就示现劣应身，『劣机自见』，说老实话，我们念佛往生，大概见到的佛像都是这个身。越溪说的是有道理，为什么？如果佛的报身现前，我们见不到，「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，我们怎么会见到？见不到。所以佛一定要现一个相，虽然是大身，也不能太大，太大我们看不清楚，就见不到了。
譬如我们这人身，蚂蚁决定看不到我们的面目，为什么？它太小了。佛要度蚂蚁，也要现蚂蚁身，比蚂蚁大一、二倍它可以看得到，太大它看不到。所以来接引我们的，应当是三十二相八十种好这个身，丈六金身，比我们普通人大二、三倍这样的身相来接引，这是有道理的。但是要知道，阿弥陀佛他是接引九法界的众生，菩萨去往生，阿弥陀佛现这个身相，菩萨身相那么大，佛身相那么小，不配！所以佛一定现大身。
十方无量无边诸佛刹土，没有一尊佛不劝众生念佛求生净土。求生西方极乐世界的，每天有菩萨、声闻、缘觉、六道凡夫，所以佛现身也是应机，应以什么样的身去接引，佛自然就现这个身相。应机示现，这是有道理的。但是诸位要记住，绝对不是只有一个三十二相八十种好的劣应身，这样想法就错了！这个身对我们娑婆世界，就是我们地球上人念佛往生的，这很正确。
钞【大本法藏愿云：我作佛时，假令十方众生，皆作缘觉声闻，皆坐禅一心，欲计我年寿几千亿万劫，无能知者，岂亦常所见身之无量乎。】
『大本』是《无量寿经》，这是引用四十八愿，证明阿弥陀佛的寿无量确实是无量寿。即使前面讲的是有量，但是人天莫数，没法子计算的。
钞【是故入灭双林，或见灵山未散，舍那千丈，或见丈六金身，佛本不移，机自异故。则谓彼佛寿命，即无量之无量，亦何不可。】
这一段是引用释迦牟尼佛做一个例子，入灭双林。
演【是故下，引释迦例弥陀，入灭双林，乃应身，被凡小机，机薪既尽，应火则亡。】
释迦牟尼佛出现在我们世间，降生在王宫，三十岁示现成道，说法四十九年，七十九岁「入灭双林」，在双树林间入灭，这是释迦牟尼佛的应身。应身做什么用处？教化凡夫、教化小乘。教学的对象没有了，佛就走了。佛的应身，实在讲寿命长短自在，不像我们，我们这个寿命是业报，想长不能长，想短也短不了，业报身！有人活得不耐烦去自杀，自杀能解决问题吗？解决不了！自杀，比你活著还要苦，还要可怕！为什么？你寿命没有到，你自己把它断掉，凡是自杀的都要找替死鬼，不找替身，他没有办法去轮回，没有办法去投胎，才知道那真正是苦。
诸佛菩萨是乘愿再来的，所以他的寿命长短自在，他在这个世间想住一百年、二百年，甚至住一千年、二千年，他都做得到！为什么他不常住在世间？说老实话，常住在世间没有用处，度不了众生。众生一看，释迦牟尼佛你已经活了三千岁，我们怎么能比得上你？比不上你，我们没法子跟你学！所以佛教导我们，一定要示现跟我们完全一样，然后他告诉你：我能成就，你也能成就！我们听了点点头，可以相信，可以接受。
这些有缘的众生都得度，他这个身体留在世间没有用了，这就是「机薪既尽」，机是机缘，就是学生，可以教化的学生没有了，学生都成就了，「应火则亡」，火要烧柴，柴没有了，火当然也就灭掉，这一定的道理。学生没有了，老师也就没有了。有学生才有老师，没有学生，也就没有老师。这是讲的应身。
演【灵山未散，乃报身，被菩萨机，机既常时，佛亦常在。】
隋朝，天台宗智者大师读《法华经》，读到「药王菩萨品」，他老人家入定了，在定中他到了灵鹫山，释迦牟尼佛还在那里讲《法华经》，他在那里听了一座，回来出了定，告诉人家，灵山一会现在还没散！智者去释迦牟尼佛一千多年，释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》还没散，这是智者大师亲见的。不但智者大师那个时候未散，给诸位说，现在也没散。很可惜，你们到印度去朝山，看到灵鹫山，你看不到释迦牟尼佛，你也没有见到他在那里讲《法华经》，它是真的没散。这也证明一切法不生不灭，就看你有没有缘分。
从理上讲，哪个人没有缘分？个个都有！个个都有，为什么现在没有？现在你的缘暂时中断，怎么断？因为你有二障、三障，你有妄想执著，你见不到；离开一切妄想执著是统统都见到了。诸位想想，要学经、要去读经，何必那么麻烦？心地一清净，什么都是现成的，不要去找那个麻烦！所以佛法到哪里求？自性当中求！不是在心外，心外求法都叫外道。所以自己学佛学成了外道，还不知道，这多冤枉！佛法要在自性当中学。
智者大师是菩萨，所以他能见得到。我们今天见不到，我们不是菩萨。可是诸位要记住，你要是真正发菩提心，一心专念，那你就是菩萨。可惜天天念经，经上这么说，我们在讲席当中天天也这样大声疾呼，你那个菩提心就是发不出来，就是不肯一向专念，念的时候还要夹杂。觉明妙行菩萨在《西方确指》里面告诉我们，这个法门最忌讳的就是夹杂，我们偏偏要夹杂，那怎么办？自以为聪明、自以为是，这是误了自己。
演【舍那千丈，乃菩提场所现报身。】
这是卢舍那佛，这是《华严经》上的境界。毗卢遮那是法身如来，卢舍那是报身如来，千百亿化身是释迦如来，这三身是一而三、三而一，这是《华严经》上所说的。
演【丈六金身乃鹿野苑所现应身，二始同时，双垂两相也。】
释迦牟尼佛示现成道，第一部讲的是《华严经》，讲《华严经》所现的是千丈的大身相，这个身相是在定中示现的，凡夫、小乘都见不到。二七日中讲《华严》，听众是四十一位法身大士，这是一个开始。佛讲完《华严》之后，出了定，在鹿野苑度五比丘讲《阿含经》，那是应身，丈六身，这是我们凡夫、小乘看见的。「二始同时」，二始，一个是在定中讲《华严》，一个是出定在鹿野苑对五比丘讲《阿含》。『双垂两相』，同时现两种不同的身相，鹿野苑五比丘见的是应身，四十一位法身大士在定中所见的是报身，千丈的卢舍那佛。
演【佛本不移，机自异者。】
佛不是有心现相，佛不是有意，佛要有心有意就是凡夫了。凡夫之所以跟佛菩萨不一样，就是有心有意、有想法、有看法，每个人有他自己的想法，有他自己的看法；诸佛菩萨他没有自己的想法，也没有自己的看法，所以他心是清净的，一念不生。现相是自然现的，不是有意现的；众生有感，佛就有应，他自自然然就现身，感应道交。用什么感？用心感。就看你心清净的程度、真诚的程度、愿力功德浅深的程度，用这个去感，佛自然应现。我们每个人心地清净、心地真诚、心地恭诚，功德深浅不相同，所以佛应现的相也不一样，道理就在此地。底下讲的这几句话很有趣味：
演【法身起用，如空谷传声。】
「空谷」是山谷，我们在山谷里大声一叫，马上就有回音，你的音声长，回音就长；你的音声短，回音就短，回音跟你所叫的声音相应。把法身比作空谷，我们在那里长啸一声，这是感，回音是应。我们是有心，它是无心，无心才是真正的平等。我们各人虽然所见的相不一样，但是在佛讲平等，佛并没有有意现的，有意就不平等了。说老实话，我们处事待人接物，有心就不平等，无心就平等，这都是我们应当要学习的。今天时间到了。
