阿弥陀经 疏钞演义 (第二四六集) 1984/12
台湾景美华藏图书馆 档名：01-03-246
请看《阿弥陀经 疏钞演义会本》，第四七九页：
钞【渐进者，根稍钝人，先勤事持，后渐究理；若根性大利，径就理持，故名顿入；作用小殊，及其成功，一也。】
这个道理与事实，我们都要清楚、明了，然后我们念佛的心才会定下来。大师在此地跟我们说得很清楚，无论是事持、是理持，自己根性利钝不同，可是念到功夫纯熟之后，它的效果是相同的。『渐进』，随顺自己的根性，如果不是上上利根的人，我们下手就从事持。事持也是经上教给我们的，我们深信娑婆世界的西方，过十万亿佛国土，确实有一个极乐世界，极乐世界确实有阿弥陀佛，「有佛号阿弥陀，今现在说法」，我们对这个经训深信不疑。信愿持名，一句名号念到底，这叫事持。到什么时候我们才从事持进入到理持？这个不要著急，也不必去问，哪一天念到理一心，尔后你念这句阿弥陀佛就从事持变成理持了。为什么？理一心就见性，理是见性，不见性都不叫做理持。不管是事持或是理持，境界在事一心不乱的，统统叫事持；见性之后，无论是理持、是事持，都叫做理持了。所以它的作用虽然不一样，理跟事在修学方法上不一样，它成就是一样的，都是功夫成片、事一心不乱、理一心不乱，这是完全相同的。根性利的人，理持好，理持开悟得快。可是要记住，我们的根性是不是大利？如果自己确实是中下根性，误以为是上上根性，你从理持上下手，恐怕这一生连下下品都得不到，那就可惜；不如事持，老老实实一句佛号念到底的人，往往都能往生。既然往生了，品位就不会很低，大概都是中品以上。
疏【又一心不乱下，有本加专持名号二十一字，今所不用，以文义不安故，仍依古本不加。】
这一段是讲襄阳石经，襄阳在湖北省，石头上刻《阿弥陀经 》经文。这个本子与我们现在流通的《弥陀经》本子，它多了二十一个字。有些人主张这二十一个字是后人加上去的；有些人的看法，这可能是《弥陀经》当年翻译的原文，二十一个字可能是抄写时抄漏的，有这两种说法。莲池大师也见到这个本子。二十一字者：「专持名号，以称名故，众罪消灭，即是多善根福德因缘」，襄阳石经有这二十一个字，对这个经的意思真的是明显很多。莲池大师没有采用，为什么？『以文义不安』，文字跟意思好像跟《弥陀经》全文不太妥当，不安就是不太妥当，莲池大师的看法很可能是后人加进去的，所以『仍依古本不加』。自古传下来这个本子，就是我们现在读到的《弥陀经》是鸠摩罗什大师翻译的。在清朝末年、民国初年，有不少大德们认为这二十一个字对於经义的发明非常的重要。夏莲居老居士会集《弥陀经》两种译本，把这二十一个字也加进去，看起来这意思就更为明显。经上告诉我们「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，这二十一个字明白告诉我们，专心持名就是多善根、多福德、多因缘，这个对於信愿持名给了我们一个非常肯定的答覆，使我们能坚定信心。
疏【而以即是善福之意，言外补入，斯为允当。】
莲池大师的意思，这二十一个字应该是《弥陀经》的注解，这是最恰当的，把它并在经文里面并不妥当。
钞【文义不安者，上文已有执持名号四字，不可更著专持名号一句，上下重复，不成文义。】
为什么说它文义不妥当？前面一句文已经有「执持名号」，后面再加上「专持名号」，这在文义上来讲就有不妥当之处。古时候的文章很忌讳雷同、重复，那就不是好文章。上下文字重复，莲池大师是这个说法、这样的看法。也有古大德的看法跟他的不一样，说得也有道理，为什么文义重复？是佛讲经说法的时候加强语气，在最重要的地方不妨重复一次、两次，这个说法也能说得通。究竟是经文，还是古人的注子？只能划一个问号存疑，两种说法都好，都有道理，我们用它来做参考就好了。
钞【旧传此二十一字，是襄阳石刻，当知是前人解经之语，襄本讹入正文，混书不别耳。】
这是莲池大师所以不取，他把理由说出来了。他老人家认为这是古人对《弥陀经》解释的几句话，不是经文，襄阳石刻误会了，把它当作经文刻在这个经中。
钞【义文义者，当自见得。】
懂得文章的人，在文章法则里面这二十一个字是多余的。另一派的意见跟莲池大师不一样，有人认为这二十一个字确实是经文。
疏【称理。】
称理就是消归自性。莲池大师的《疏钞》称理这一段是他的特色，也是很精彩的一个段落。
疏【则自性非忆非忘，是执持义。】
『自性』是真如本性，真如本性里面没有『忆』、没有『忘』。忆跟忘是对立的，忆念就不忘，忘掉了，忆念就没有了，两个是对立的，对立是二法，六祖说二法就不是佛法。六祖所说的佛法是什么？佛法就是真如本性，真如本性里面是一法不立、一法不舍，这是性德的相状；如果有个东西对立，与性德就相违背，那就不是自性。这个地方给我们讲有忆有忘，从自性里面来说，没有忆念也没有忘掉这才是真正『执持』的意思。
疏【非今非昨，是七日义。】
『七日』，在事上讲，有一天、二天、三天，《弥陀经》上讲七天，他为什么不说六天、不说八天、不说九天，偏偏说七天？从理上来说，「七」表圆满，它是表法的，它不是一个数字。从事持上，把它看作一个数字；从理持上来讲，它不是一个数字，是表大圆满。七从哪里来的？四方、上、下、当中，这就圆满了，所以它代表圆满。『非今非昨』，没有过去、未来，这才叫圆满。
疏【非一非多，是一心义。】
说『一』，一的对面是『多』，多的反面是一，统统是相对的，都是对立的，换句话说，都是二法。二法，佛才能说得出来；一法，佛就说不出来。佛形容一法的状况，「言语道断，心行处灭」，言语说不出，不但言语说不出，我们连想像也达不到。什么都不想，一切念头都息掉，都没有了，一句话也没有了，那才叫「一」。一动念头、一开口，古人讲已经落在二、三里头，所谓「开口便错，动念即乖」，有开口动念已经落在二、三，已经不是一。这些要我们细心去体会，我们晓得这是正理，非常正确的道理，是事实的真相。我们今天做不到，我们一天到晚都在打妄想，所以佛教给我们一个很巧妙的方法，你不是要打妄想吗？打妄想就想阿弥陀佛，这个方法很妙！专想阿弥陀佛，其他的妄想都放下了；专念阿弥陀佛，把其他的念头也放下了。用一念断一切妄念，用一个想断一切妄想，净宗用这个方法，这叫事持，叫事一心不乱。事持纯熟之后，这开悟了，把这一念也打掉，那就入理持，功德就圆满，真正达到一心不乱。由此可知，事持是修行的方便，是修学第一个阶段，不依照这个顺序，不从这个阶段下功夫，明心见性是永远达不到的。
疏【非定非乱，是不乱义。】
经上讲的一心不乱，真正的意思是说这个。
称理这一段的解释，完全是禅宗的境界，大师注解这部经，每一段后面都有称理这样的说法，他的苦心、他的用意是告诉世人「禅净不二」，念佛就是参禅，只是在方式上不相同，在成就上没有两样，他的用意在此地。
钞【本无生灭，何有忆忘。】
自性没有生灭，何有忆忘？因为忆忘是生灭相，自性本体不生不灭，怎么可能会有这个现象？这种现象之产生，完全产生在意识心里，八识五十一心所是生灭法，有忆有忘，那么八识是妄心不是真心，妄心里头有这个现象。《百法明门》，古大德将一切万法归纳成一百法，前面九十四种叫有为法，后面六种叫无为法，有为法就是有生有灭，无为法就是没有生灭。有为法，第一个是「心法」，八心王，阿赖耶、末那、意识、前五识，接著是「五十一个心所法」，都是有生有灭的。自性没有生灭，自性是无为法，在《百法》属於最后一个「真如无为」，真如无为就是我们此地讲的自性，不生不灭，这里面没有忆念。
钞【体绝去来，谁成今昨。】
『体』是讲自性、本体，本体就是自性。自性遍一切处，哪有来去？来去，这也是二法；没有来去，这才真正叫「一」！没有去来，谁成今昨？昨天过去了，今天来了，这有个来去之相，实际上自性本体里没有这个现象。所以来去这个相也是生灭法，这是我们讲时间，时间在《百法》里面属於不相应行法，不相应行法，用现代话来说，就是抽象的概念，绝非事实，只是抽象概念而已。
钞【一亦不为一，多尚奚存。】
『一』已经不可以说了，说个一，对面就有个多！一都说不出，哪里还有『多』的存在？没有见性之前，确实有一有多、有生有灭、有来有去，这统统都存在，都摆在面前；见性之后，都没有了。这是个标准，拿这个对对，就晓得我们自己有没有见性。我们还有是非人我，还有种种分别执著，没见性；见性的人，这些全都没有了。还有一种人，这些念头也没有了，入了无想定，入无想定的人也都没有这些分别执著，心地清净，一念不生。无想定跟见性有什么不同？如果从一法不立，无想定跟见性很相像；从一法不舍，两个就完全不相同。见性的人，对於一切万法通达明了；无想定的人，虽然心很清净，一切放下，他什么都不知道。见性的人心地清净、一尘不染，对於过去、现在、未来，此界、他方，没有一样不清楚。换句话说，见性的人有圆满的智慧，无想定的人没有智慧，这是迥然不同的样子。
钞【定且无定形，乱将安寄。】
定的反面是乱。菩萨六度里面，禅定就是度散乱的。定是什么样子？定没有样子。我们凡夫那个入定有样子，盘腿面壁，我们塑造佛菩萨的形像，佛菩萨坐在莲台，那是个入定的样子。真正自性本定没有样子，像大乘经上常说的，「那伽常在定，无有不定时」，他行住坐卧都在定中，这个定我们就看不出来了，那才叫大定！《楞严经》上讲的首楞严大定，自性本定。定既然没有形相，哪来的乱？真正的定，定跟乱是一桩事情，不是两桩事情，那才叫性定。
钞【如斯会得，终日念佛，终日念心。】
『终日念佛』是净土宗的事情，『终日念心』是禅宗的事情，禅宗参话头、观心，那都是念心。这就说明，我们念佛跟观心、参话头没有两样，是一桩事情。把禅跟净合为一体，净者禅之净，禅者净之禅，是一不是二，只是修行方法、手段不相同。我们这个方法、手段比那个禅参究容易。
钞【终日念心，终日无念。】
这两句话注解里注得很清楚，我就不多说了。
钞【即心即佛，非佛非心，是则名为真念佛者。】
这我们可不能学，学了就决定不能往生，你就落空。我们还是事念，老老实实执持名号求生净土，这是对的，不劳参究！大师这段话告诉我们，跟禅宗上上乘的境界是相等的，我们用立方著相的方法达到上上禅的境界，他这段话用意是在此地。
经文讲到这个地方，把一心不乱这四个字介绍完了。这一段占《疏钞》全文的八分之一，《疏钞》一共四卷，一心不乱占了半卷，第三卷的半卷。再看第四卷，这是最后一卷，经文：
经【其人临命终时。阿弥陀佛。与诸圣众。现在其前。】
疏【其人，指持名者，承上但能一心不乱，命终之时，佛必现前也。】
『持名』，净宗三个条件，这是第三个条件。第一个条件是「深信」，决定不能怀疑；第二个条件是「切愿」，非常恳切的愿望，要生西方，要见弥陀；第三个条件就是一心持名，这是净土三资粮。讲资粮，现在很多人不懂，我们说往生净土的三个条件，这三个条件缺一个都不能往生。既然讲持名，当然具足前面两个条件，为什么？信了未必想去，想去未必肯念佛，已经念佛了，当然有信、有愿。所以讲一个持名者，就具足信愿持名这三个条件。『承上』是前面这段经文，上面经文讲的一心不乱。『但能一心不乱』，仅仅能得一心不乱。此地这个一心不乱通事一心、理一心，就是蕅益大师讲的持名功夫之深浅，功夫深的就是理一心，功夫浅的是事一心。我们平常在道场上也讲功夫成片，功夫成片是什么境界？是事一心之浅者，不是深的。一心浅深，实在讲差别很大。就说理一心，理一心是明心见性了，依照圆教来说，圆教初住菩萨破一品无明、见一分真性，这是理一心；无明有四十一品，四十品无明都破尽，那到等觉菩萨，等觉菩萨还是理一心。换句话说，理一心里面就分成四十一个等级，这是浅深不同的等级。理一心里头差别很大，圆初住是理一心，等觉菩萨也是理一心。事一心也不例外，以小乘来说，初果到四果都是属於事一心。初果不到，初果之前叫初果向，向著初果这个方向，没有到初果，我们平常讲功夫成片就在这个地位上。有没有证得初果？没有。因为证得初果，三界八十八品见惑就断掉，我们没有断！我们只是这句佛号功夫得力，得力是把这个烦恼伏住，烦恼在，暂时不起作用，心地得相似的清净，这叫功夫成片。诸位要知道，这样的功夫在其他宗派里面可以说是毫无成就，依旧要去搞生死轮回。其他宗派里面最低限度要达到初果的境界才算是成就，也就是说你学禅也好、学密也好、学教也好，一定要断八十八品见惑，你证了三不退里面位不退，这是成就了，位不退了。位不退，绝对不会退到凡夫，换句话说，虽然不能出三界，依旧在三界里轮回，但是他决定不堕三恶道。所以六道里头他只有人、天两道去轮回，其他的他绝对不会堕落，他不落三恶道，也不会变成阿修罗。他就在人、天两道里面受生修行，那算是一个成就。几时将八十一品思惑断尽，这才能不轮回，超越人天，也就是从凡圣同居土超生到方便有余土；凡圣同居土是六道，他不在六道里面。你才知道这个多难！太难太难！唯有净土，只要能伏烦恼。所以他实际的功夫就是初果向，没有达到初果，初果向，得到初果一点气氛而已，他就能带业往生，生西方世界凡圣同居土，这是净土的殊胜。古德说这个法门万修万人去，为什么大家都能去？因为这种功夫是任何一个人都可以能成就的，就怕你不肯干，你要肯干，人人能得到。换句话说，人人能往生，这是净土的殊胜。
『命终之时，佛必现前』，佛来接引是佛的本愿，他曾经发过这个誓，立下这个愿，他不来接引，与他的本愿就相违背，所以佛是必定来接引。有些人就怀疑，世界上念佛的人太多！又听说念佛不止我们这个世界，十方无量无边的诸佛世界，念佛的人那么多，阿弥陀佛一个一个去接引，他哪有那么多时间！到那个时候会不会把我忘记？存这种疑惑的人很多，我常常遇到。以为佛的头脑跟我们差不多，很容易把事情忘掉！把佛看成凡夫，看成跟我差不多，这是很大的罪过。佛的智慧神通道力是圆满的，佛的法身是尽虚空遍法界，十方无量无边的众生，任何一个众生有感，佛立刻就有应，感应道交不可思议，决定没有差错，决定不会遗漏一个人。这是我们一定要相信，不可以疑惑。念佛，命终的时候，佛一定现前。
福报大的人，他真往生了，为什么？我们见到了。福报大，临命终时头脑很清楚，告诉旁边的人说：佛来了，我看到了，佛来接我，我跟佛去了。这个决定往生。福报差一点，业障重一点的，临终时他有病痛，佛来接引，他看到了，他也想告诉家人，嘴巴在动，想要说话没有声音，嘴动是告诉家人，「我看到佛来接引我」。往往我们在助念的时候，好像看到他嘴动，也跟著我们念，其实最后那一刹那，他已经不是念佛，他看到佛来接引，说话没有声音，这个都是决定往生。最怕的是临命终那一刹那神智不清，迷惑颠倒，人在这种状况之下，一般都是随业流转，被业力牵著走了，这是很可怕的一桩事情。这是我们一生当中真正的关键，一生当中第一桩大事是在这个时候！如果我们要想将这第一桩大事办得圆满，一定要晓得，我们这一生起心动念、言语造作要知道修福，断一切恶、修一切善。修善得福报，福报决定不享受，把福报留在临终这一刹那，这一刹那不生病，预知时至，晓得自己哪一天走，走得很自在，走得很潇洒，这是福报！这样走的人，在我们台湾这四十多年当中，我们见到很多。台湾确实是福地，是宝岛！这在中国历史上自古以来，这么一个地区在短短四十年中，念佛往生这么多人，还没听说过！站著走的、坐著走的，不生病。
台北市，在民国五十一、二年，莲友念佛团，在龙江街。莲友念佛团的创办人李济华老居士的往生，这距离我们不太远！老居士夫妻两个参加念佛会，他们的念佛会就像我们平常打佛七一支香那个方式。止静的时候讲开示，一般讲开示是半个小时，老居士那天高兴，讲开示讲了一个半钟点，讲完之后跟大家告假，「我要回家去了」，他已经八十多岁了。下座之后，他到念佛堂旁边的小客厅，坐在沙发上，一坐就走了，就往生了。你看看多自在！以后我们打听，他老人家两个月前就晓得他哪一天走，所以星期假日都去看老朋友辞行。他老人家往生那一天，徐醒民居士在场，他那天也参加念佛会，那时候他是新生报的记者，亲眼看到这个事情，第二天写一封限时信给我，我在台中，跟我讲念佛往生是真的，一点都不假，亲眼看到的。我们的福报要在这个时候享，现在有福报就把福报享尽，临终时没有福，那叫真的没福！现前有福，我们福报给大家去享，不要自己享，我们的福报永远存在那个地方。临终预知时至，不生病，站著走、坐著走，随自己的意思，这就对了，这才是真正聪明人。
疏【以自力佛力，感应道交故。如二部经，及诸经中说。】
二部经就是《无量寿经》跟《观无量寿佛经》，里面都说得很清楚。
钞【自力者，凡人命终，前有将谢，后有未生，平生善恶，自然现前。】
这个现象，如果我们稍稍留意可以看得出来，真的是事实。我们看看病重的人，看看人将死的时候那个现象，你就看出来了。这个人在弥留期间，断气之前，『前有将谢，后有未生』，「前有」就是讲我们的神识(中国人讲灵魂)还没有离开身体，将要离开身体了，「谢」就是离开，将要离开还没有离开，在这个时候。「后有」是已经脱离，跟身体离开了，那就是我们讲死了以后。将要死还没死之前，没断气之前，『平生善恶，自然现前』，你这一生所造的善事、所造的恶事，这个时候统统现前。善心人，平生做好事的这些人，见到佛菩萨、见到天神，见到很好的瑞相；不学佛的人，见到天人来接引他，见到的是好相。恶业现前的时候，见到的是冤家债主，哪些冤家债主？《地藏经》上说得很明白，见到你的家亲眷属，都是已经死的人，或者见到已经过世的祖父、父母，或者见到一些非常恐怖的现象，那就更不好了。这些家亲眷属是真的还是假的？佛在《地藏经》上告诉我们，是假的，不是真的。我们死了之后，家亲眷属在鬼道里也不会来接引我们，千万不要弄错了，那些是什么人？冤家债主。他要是用他自己的面目来，你一见就害怕，不会跟他走！他变成你家亲眷属样子来诱惑你，你就跟他走了，在他转个背面把脸一抹的时候，冤家对头来跟你算帐的，所谓欠命的要还命，欠债的要还钱，他来报复你了。善恶业报这个时候现前，这是非常恐怖的现象。底下举例：
钞【如十恶五逆，地狱现前。】
造的这个恶业太重，这个时候所看到是地狱相，见到的是牛头马面，见到的是刀山油鼎，见这些相。
钞【悭贪嫉妒，饿鬼现前。】
大概见到家亲眷属这一类的，这一类变现来的时候，多半都落在饿鬼道。饿鬼道里头，他要先给你算帐，先要接受这些冤家债主的报复。这是恶道的果报现前。
钞【乃至五戒十善，人天现前。】
这是不念佛的人，修福积德，善心善行，他来生的果报在人天。大的福报，就到天上享天福。天，最高他能生到忉利天，为什么？他是凭修善积德，是福报生天的，福报生天就是生四天王跟忉利天这两层。往上面去，单凭福报是不够的，还要加上定功，他曾经修行，曾经修定，定没修成；定如果修成功，他就到色界天，不在欲界了。定没修成，看他定功浅深，功夫浅的夜摩天，再深一点的兜率天，再往上去化乐天、他化自在天，这都叫做未到定，定没修得成功。定修成，到初禅、二禅、三禅、四禅，到色界天去了。这些因因果果，我们都要清楚、都要明了。所以临终见到天人来迎接他，这是享人天福报。
钞【今专念佛，一心不乱，则净念成就。】
我们这一生非常幸运，遇到大乘佛法，遇到大乘当中第一殊胜的大法，信愿持名，这个功夫成就了。此地这个『一心不乱』，包括功夫成片，功夫成片是最浅的一心不乱，是相似的一心不乱，不是真的，相似的就行，就能往生。这完全要在日常生活当中去培养、去修行，修行就是修正我们错误的行为，错误的行为就是此地讲的恶逆、悭贪嫉妒、是非人我，这都不是正常的，这都是些恶习气，要把这些东西除掉，培养善心善行。修行就在日常生活当中，修行就在存心对人、对事、对物，这叫真正修行。千万不要误会，修行就是早晚功课很诚心的去念，念给佛菩萨听，佛菩萨看我就欢喜我了，说这是一个好徒弟，很乖的徒弟；课诵完毕，贪瞋嫉妒一切都来了，一点用都没有，那是假的！那个早晚课，我曾经讲过很多遍，造罪业，怎么叫造罪业？早晨去骗佛菩萨一次，晚上又骗一次，一天骗两次，骗了一辈子，你想想看，你将来的前途到哪里去？中国社会上有个俗话说：地狱门前僧道多。僧是出家人，俗话说和尚、道士，和尚、道士都是修行人，为什么到地狱去？和尚骗佛菩萨，道士骗神仙，造这样重的罪业就堕地狱。这是我们一定要晓得。所以修行不是在早晚二课，是在日常生活当中起心动念之处。早课它的用意是提醒我们，我们读这些经论，早晨读经提醒我们，经典是佛菩萨的教训，我今天一天处事待人接物要守住佛菩萨的教诲，这叫早课。晚课是反省、是忏悔，想想我这一天从早到晚，佛菩萨的教训，我是不是真的做到？做到的，明天更努力；没有做到的，明天一定要做。善行要保持，恶行要知道改过，这叫做修行。一定要懂！不可以自欺欺人，当然更不可以自欺欺佛菩萨，佛菩萨不在，塑个像在此地，像都忍心去欺骗他，你想想这种人的心，可诛！所以我们念佛人修的什么？就是修的清净心，《无量寿经》经题上就显示得很清楚，清净平等觉。我们每天晚课的反省，我们的心比昨天是不是清净几分？是不是平等？是不是觉悟？天天念清净平等觉，不去学清净平等觉，那个叫白念了，念了没用处，古人讲的「喊破喉咙也枉然」，没有做到！知而不能行等於不知，一定要老老实实把它做到，这样我们清净心成就了。
钞【则净念成就，清净心中，宁不佛现前乎。】
『清净心』，这个心里面没有界限了，没有分别、没有执著、没有怀疑了，这个时候的心跟佛心就完全相应。佛的心清净，没有怀疑、没有妄想、没有分别、没有执著，我们的心也没有了，这叫感应道交，我们的心有感，佛心就有应。我们一念求生，佛的净土立刻就现前，这就是「现在其前」。所以这是真的，不是假的。
钞【楞严云：忆佛念佛，现前当来必定见佛。是也。】
这是《大势至菩萨念佛圆通章》里面两句最重要的开示。『忆』是心里想，『念』是心里头有。这个「念」，在六书是属於会意，上面是「今」，下面是「心」，就是现在的心，现在心里头真有，这叫「念」，不是说口念出来。口念，心里头没有，不叫念佛；心里头真有，口不念，也叫念佛。此地『忆佛念佛』没有说是口念，统统都是心里头常常想。常常想，这是「忆」，心里头真的有，这叫「念」。这样净业就很容易成就，就会有感应。『现前』就是指我们现在，各人的缘不相同，缘要是特别殊胜的，佛现在我们面前，我们看得清清楚楚，睁著眼睛看到，佛现在面前，「现前见佛」。其次一等是定中，像我们念佛止静的时候，打坐的时候，眼睛闭著没有睁开，佛现前了，清清楚楚、明明白白，那是属於「定中见佛」。第三种是「梦中见佛」，这都是属於现前见佛。现前还有第四种，就是往生的时候，那一口气没断，还会讲话，还会讲话这个人当然是活人！看到佛来了，这个时候是现前见佛，看到佛来了，跟著佛走了，这身体不要了，丢下来了。
诸位必须要知道，这个法门确实是不死的法门，往生是活著往生，不是死了往生！死了往生，这就隔第二世，不是当生成就！这个法门是当生成就的法门。所以是看到西方三圣，阿弥陀佛、观音、势至来迎接，还有许多的菩萨、罗汉跟著佛一起来接引。凡是跟佛一起来接引的，与这个往生人都有很深的因缘；如果没有缘，不会跟来。有什么缘？总是过去家亲眷属朋友，很熟的人，他们从前念佛早就往生了，在西方极乐世界了，这一次看到你念佛成功了，今天也要到极乐世界来了，阿弥陀佛迎接，我们从前相识，都跟著阿弥陀佛一起来迎接你。所以，跟著阿弥陀佛来迎接都是熟人，这就是告诉你，到西方极乐世界不寂寞，熟人亲故很多！不到西方极乐世界，搞六道轮回，那才叫寂寞，为什么？家亲眷属业力不同，统统分散掉了，永远不见面了。唯有到西方极乐世界，家亲眷属常常见面、常常在一起。你要是晓得这个事实，哪有不急著赶快到极乐世界的道理？所以，这是「现前见佛」。到西方极乐世界之后是「当来见佛」，「当来」就跟阿弥陀佛时时刻刻都在一起，不但见阿弥陀佛，十方一切诸佛如来你都常常见，每天去看看拜访拜访，带一点供养听佛讲经说法，十方世界一切诸佛刹土，想到哪里参学就到哪里参学，得大自在！这是现前当来必定见佛。我们今天就讲到此地。
