金刚般若 研习报告 (第七十七集) 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-077
请掀开经本一百七十九面，第六行，约报身明如，请看经文：
经【须菩提，譬如人身长大。须菩提言：世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。】
我们还是请看小注，这个地方是说佛的报身。通常我们在赞佛偈里面，赞叹佛的报身，所谓「白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海」，这是比喻，比喻佛身的高大。实实在在，要以我们凡夫的知见来看，的确是不可思议。释迦世尊在我们这个世间出现的时候，所现的是劣应身，就是丈六金身，三十二相八十种好。我们从大乘经里面读到，诸佛如来的报身，报身是智慧成就的，智慧圆满，报身就现前了。报身的相不止三十二相，经上告诉我们，「身有无量相，相有无量好」。所以这个地方「长大」，是用须弥山来做比喻。
【身如须弥，故曰长大。】
这是指佛的报身。在这里我们又看到经文里面用的是「如来说」。
【正明报身与法身一如也】
这是就报身明如。诸位从这个地方，要很细心去体会。报身如，应化身如不如？也如，无有一法不如。底下讲：
【上来】
是指前面一大科的经文。
【约名号、约果德、约诸法，以明如。】
都是解释「如来者，诸法如义」，这句话实在是说得非常的圆满，「皆是法说」。
【此约报身明如，则是喻说。】
前面都是法说，这个地方是从比喻上来讲。
【恐闻法说不了然，因喻而得了然也。】
了然就是清楚、明白。由此可知，世尊说法的慈悲善巧。这个地方我们也要能够体会、学习。请翻过经本：
【法身有二义。一、法身即是清净自性，名为自性法身。此即佛与众生所同具，所谓同体之性。约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。】
为什么讲一切法皆是佛法？为什么说「如来者，诸法如义」？如果我们明了，佛在经上所说的，一切众生皆有佛性，佛性就是自性。有情众生称之为佛性，无情的众生，我们今天所说的动物、植物、矿物，把宇宙间一切的现象统统都包括了。动物有情，它有情识，所以叫它做佛性；植物与矿物就叫它做法性。但是诸位要晓得，佛性跟法性是一个性，不是两个性。所以世尊在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，圆是圆满，圆满的一切种智。明白这个道理，了解这个事实，才真正明了什么叫做同体大悲，什么叫做无缘大慈。今天这个社会上，有个人对我们很好，我们就怀疑了，他是什么居心，他为什么这样对我好，有什么企图？佛菩萨对一切众生，就是这么好。为什么这么好？同体大悲，无缘大慈。诸佛菩萨处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、慈悲。我们学佛的，做佛的学生，做佛的弟子，学佛什么？首先要学佛的存心，要学佛的用心，我们心跟佛不一样，那叫学什么佛！佛对人真诚，我们要对人真诚；佛对人平等，我们对人要平等；佛对人慈悲，我们对一切众生要慈悲。我们要从这个地方学起，从这个地方做起，这才叫学佛。众生跟佛的自性是无二无别，那为什么他叫众生，他不叫佛？他虽然有清净自性，但是他有障碍。因此他的清净自性不能显露，这叫在障的真如，他有障。前面跟诸位说了，他有所知障、他有烦恼障，我们通常讲二障，或者说他有三障：惑障、业障、报障。亦名在缠的法身，他有清净法身，一切众生个个具足。佛与大菩萨看得很清楚、很明白，他的自性、他的法身，与一切诸佛如来无二无别，不过现在有一点障碍，他自己没有发现，没有发觉。那怎么不平等！第二个意思：
【一切诸佛，长劫勤修，福慧庄严，自性圆满显现，此名出障法身，亦名出障真如，又名报得法身。】
前面这个意思，第一个意思是性具，本性里头本来具足的，不是从外来的。虽然是性德，如果没有修德，你的障碍去不了，所以一定要有修德。诸佛如来「长劫勤修」，我们要注意这一句。修行要有耐心、要有长远心，不是几天、几个月、几年就能成就的，这一点很重要、很重要！一定要发长远心，要勤苦的修学。修就是把我们错误的想法、错误的看法、错误的说法、做法修正过来。无量劫来的习气、毛病无量无边，所以说烦恼无量誓愿断，真的是无量无边。无量无边的烦恼归纳起来，不外乎佛在本经上所讲的四相四见，不出这个范围；所以我们抓住这个纲领，你要会应用。这个是烦恼的头绪，烦恼像个网一样，这是纲，你把这个纲抓住了，认真去断。断烦恼也得要会，所以修行要会修。宗门里面常说「从根本修」，那就是会修的。烦恼的总纲抓住了，修学的总纲也要把它抓住。佛在这个地方教给我们破四相、破四见，这是把修行的总纲领抓住了。用什么方法破？《金刚经》教导我们那个方法，实在是巧妙极了。先叫我们发心，真的跟四弘誓愿没有两样。佛一开端就说，这个话是须菩提尊者说出来的，也跟佛说的没有两样。「善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者。」先要讲发心，真正觉悟了，那个心就是菩提心。什么叫真正觉悟？不想再搞生死轮回，不想再为烦恼束缚，这个人真的觉悟了。
心是觉悟了，醒过来了，可是我们无量劫来的烦恼习气，怎样把它断掉？「应云何住，云何降伏其心」，这是我们修行总纲领、总原则。我们妄念不息，烦恼习气不断，如何把它降伏？我们的心到底要安住在哪里？佛的答覆很好，佛自己做了个榜样。他老人家的意思说，「像我这样就行了」。这个话须菩提尊者懂，我们不懂。须菩提尊者一天到晚跟佛在一起，他怎么不懂！我们去佛远了，去佛三千年，佛的生活行持我们不知道，经本里面所记载，我们看到半信半疑，真的是这样吗？所以不能不详细的讲解。把这些理事都讲清楚，都讲明白了，我们细细想想、细细思惟，有道理！我们才肯接受，才欢喜依教奉行，承认佛是我们的老师，我们甘心情愿做佛的弟子，向佛学习。佛的生活行持，就是无住生心。
佛怕我们对这句话的意思还不清楚，所以特别详细说明。无住，无住说的什么？不住色声香味触法，叫我们不要住外面六尘境界，不要执著，不要把这些东西放在心上。「而行布施」，布施是我们整个的生活范围，布施就是放下、舍！穿衣，穿衣怎么舍？衣不是照样穿吗？舍世俗人要考究、要什么样的料子、要什么样的款式，那你就是著相。佛也穿衣，穿衣他怎么无住？佛绝对没有想到，我要选一个什么料子，没有！他心清净。人家供养什么就穿什么，这个多自在，毫无分别。托钵吃饭也没有分别，随众生供养，饭菜好也一样，也没有欢喜心，今天托钵托的饭菜不很好，也没有烦恼，这就叫舍，这就叫布施。所以布施的范围很广大，不是说我们拿了钱到寺院里面舍财帮助别人叫布施，那你把布施的意思看得太小太小了。布施是舍，衣食住行，把我们的分别执著妄想统统舍掉，这叫而行布施。妄想分别执著都舍掉了，剩下来什么？一片清净心。清净自性就现前了，就在穿衣吃饭、处事待人接物之间，它就现前了。时时刻刻、在在处处，自性都现前了。我们的自性为什么不现前？在生活上，任何一个环节，点点滴滴都执著，都用的是分别妄想执著。合自己的意思生欢喜心，欢喜也是烦恼，动了心；不如意的生瞋恚心；看到别人比自己好，生嫉妒心，这就叫障。把清净自性统统给障住了。障不是从外面来的，是从自己无量劫来烦恼习气里面生出来的，缠裹了法身。我们有法身，法身不能现前；障碍了自性，清净自性不能现前。一定要懂得长劫修行怎么个修法，佛在这个经上都告诉我们了。换句话说，告诉我们怎么做人，告诉我们怎么过日子，怎样去工作，怎样去应付这些人事，《金刚经》是给我们讲这个东西的。
有一些不明了佛法的人，说我们学佛的人是迷信，说我们学佛的人消极，说我们学佛的人忽略现实。你们诸位听听《金刚经》佛所讲的话，哪一句话迷信？哪一句话消极？哪一句话忽略现实？实在说，说迷信、说忽略现实是他，不是我们。你真正明了体会到了，佛法是最讲究现实的，没有比佛法更讲现实的，学了马上就有用，马上就得好处。依照佛所讲的道理、原理原则去做，就是福慧庄严、福慧双修。我们还用经上的话来说，无住是慧，生心是修福，所以这一句里面是福慧双修。真正依照这个方法去修，就是福慧庄严。我们天天念回向偈，「庄严佛净土」，拿什么庄严？拿我们的修持，无住生心庄严净土。这个样子，自性圆满显现了。当我们真正用功的时候，一分功夫得力，自性就现一分，两分功夫得力它就现两分。所以菩萨从初发心一直到成佛，时间很长，这前面都跟诸位报告过。三大阿僧只劫，那是从圆初住讲的，圆初住以前不算，要连前面都算，那是《华严经》上讲的无量劫，长劫勤修。这么长的时间，难道他不厌倦吗？他不疲倦吗？普贤菩萨在《行愿品》里面告诉我们，「无有疲厌」。你要问为什么会无有疲厌？因为他法喜充满，天天觉悟，月月觉悟，他怎么不欢喜！从初发心一直到等觉，天天觉悟、念念觉悟，那个自性愈来愈圆满，这个才真乐！除此之外，这个世间名闻利养、五欲六尘，那里头没有乐只有苦，佛给我们讲的三苦、八苦。细细去观察，确确实实三界统苦，唯有觉悟才乐。初禅，不是一下就出去，分分出。所以无明烦恼分分断，清净自性分分证，因此长劫没有疲厌。
有很多人对我很同情，常说：「法师，你天天讲经，你很辛苦！」其实他不知道，不讲经真辛苦，日子好难过！讲经一点都不辛苦，不要说两个钟点，我现在的能力，一天讲八、九个钟点，不辛苦，愈讲愈快乐。乐在哪里？觉悟。我们俗话讲，教学相长。讲经的法师大概都有经验，没有讲之前要做充分的预备，上了讲台，所预备的东西统统用不上了。不晓得从哪里来的这些思路，自自然然讲出来了，悟处！所讲的不是你自己准备的，这个有多快乐！答问也是如此，乐！有很多问题，我们自己不知道，因为你一问，我自然就答出来了。答了，最后想想，答得很好、很不错，究竟从哪里答出来？不知道！这里头有乐趣。由此可知，日常生活当中，你生活里面有乐趣，工作里头有乐趣，处世待人里头有乐趣，你就不疲不厌，你与佛法就相应了。总而言之一句话，念念利益一切众生。什么利益？帮助一切众生开悟，帮他破迷开悟。离苦得乐是他的事情，我们最要紧的是帮助众生破迷开悟。再看底下一段：
【约性言，法身非相，不落长短大小数量，故曰则非大身。】
这是从体性上说的，说「则非」，从性上讲的。
【从相上说，那叫报身，故曰是名大身。】
《金刚经》这样的句子很多，这样的说法，里面的用意很深，它是把性相、理事统统说到了。更与我们显示一个很深的意义，就是诸法一如，法身跟报身一如，法身跟应身一如，法身跟化身一如，「是名」里面就含著这个意思。
【离一切障，净德满足，曰自受用报身。】
这个地方我们要留意，离一切障，你不离障不行，虽有性德没有修德，性德透不出来，不起作用，一定要修。修什么？离障而已。障是什么？妄想、分别、执著，这是所有一切业障的根源。不仅仅是宗门里面讲要从根本修，教下也不例外，念佛也不例外，离一切分别执著。这种念头起来了，马上就觉悟，我的老毛病怎么又犯了？妄想分别执著起来，自己马上要觉悟，老毛病又犯了。古德常讲，不怕念起，只怕觉迟。念念要觉，不觉就迷了，老毛病又犯了，念念要觉。觉了以后怎么办？念佛最好。念佛的好处，前面讲得太多了，念佛就作佛，一切法从心想生，想佛，佛境界现前，这是最究竟、最圆满的果报；念菩萨，菩萨法界现前。十法界从哪里来的？从念头来的。所以决定不能念贪瞋痴，念贪瞋痴所现的境界是三恶道。不可以念亲情；怕初学佛的人听到这个，「学佛的人都无情，这个佛还能学？」他不知道亲情重的人离不开欲界，你没有办法脱离六道轮回。亲情我们要不要关照？要！在事相上要尽心尽力去照顾，心里头不能有，要用清净心。换句话说，你要是懂得佛法，你才佩服佛的高明。我们要用真心对待亲人，真心是清净心，不能用妄心对待亲人。妄心是什么？妄心是分别心、是染污心，情执。情是迷，理是智。真心里面没有迷惑，佛以真心对人，对一切众生清净心、平等心、真诚心。我们用这个心对诸佛菩萨，用这个心对家亲眷属，用这个心对一切众生，这就对了，这就不迷了。你才能出离六道轮回，你才能在这一生当中了生死，才能够离障，才能够净德满足。这是自受用的报身。
我们要问：「佛有自受用报身，我们能不能得到？」能得到。你只要依照佛的原理原则去做，你就得到了。报身是智慧身。我们没有学佛之前，没有智慧。世智辩聪不是智慧，为什么？佛法所说的阿耨多罗三藐三菩提，这句话是梵文的音译，它的意思是无上正等正觉。小乘阿罗汉、辟支佛正觉了，我们世间人有没有觉悟？不能说没有。现在这个世间，科学家、哲学家、宗教家都很有智慧，不能说他不觉，但是佛法那个标准是「正」，他虽然觉，他不正。正的标准是什么？情识断了就正。他还有情识，所以虽觉而不正，这叫世智辩聪。阿罗汉、辟支佛他们见思烦恼断了，所以他的觉才称之为「正觉」。菩萨，这个菩萨是讲法身大士，破一品无明，证一分法身，叫「正等正觉」。法相宗里面所说的，他跟诸佛如来同生性，我们凡夫跟诸佛如来是异生性，我们用的心不一样。破一品无明用真心，诸佛菩萨用真心，他也用真心，他真心是真心一边的同生。没有破无明，没有见本性，用的是识心，八识五十一心所，八识五十一心所叫异生性，不是同生性。由此可知，圆初住菩萨在相宗里面叫转识成智，转八识成四智，那就是同生性，用真心。由此可知，佛的标准正确、合理，合情合理。我们要在这里下功夫，要懂得离障的重要性，非离不可。我们前面所念到的「信心不逆」，信心不逆的意思是非这么做不可，不这样做就不行。真肯这样做，你就得自受用报身；自受用报身简单讲，你所过的日子充满了智慧。凡夫过日子充满了烦恼，苦不堪言。你能够学会《金刚经》这个原理原则，你的生活、你的日子，充满了智慧，那怎么不快乐！你就得自受用，现前这个身就变成报身，智慧身。
【谓修因证果，自度已竟，即出障报得法身。】
惠能大师在《坛经》里面说得好，「一体三身」，他这句话跟《金刚经》这一段的意思完全符合。诸法一如，如果三身不是一体，那就不如，那怎么能叫一如！三身一体才是一如。修因证果，整个佛法，《华严》、《法华》，这是大家晓得的，一乘了义的大经，都离不开因果。因果是佛法的根本，通常我们讲解「修善因得善果」，这句话讲的是原则，细说无量无边。六道是世间善法，四圣是出世间善法，不是究竟圆满，究竟圆满要超越十法界，那个因果才圆满，这样才能够证得出障的报身。如天台大师所说的「六即」，我们今天没有破无明，没有见自性，我们要是认真修行，如理如法，可以体会到相似的报身；破一品无明，是分证的报身，那就不一样。我们应当从名字位，现在听讲经是名字位，真正用功是观行位，观行就是真用功。用功有所契入，就入了相似位，这是我们一般人用用功确确实实是可以做得到的，那就得受用；不要说在相似位，观行位就得受用。
【遍一切境，光明普照，曰他受用报身。】
自受用报身里头讲求的离一切障，就是无住的意思。他受用报身里面讲，「遍一切境，光明普照」，诸位想想看，这就是生心的意思，就是而行布施。我在前面跟大家讲过，佛菩萨他的存心、他的用心，他一举一动，他的生活行为，是给一切众生做最好的榜样。生活是生活的好榜样，工作是工作的好榜样，待人接物是待人接物最好的榜样，这就是布施。你要晓得，布施这个意思多深多广！我们佛弟子，我们的一切要跟我们附近的这一切大众，要做他们的榜样，你这才叫学佛，这才叫佛弟子。我们一举一动不能不谨慎，不能给人做一个坏样子，要给一切众生做一个好样子，这是而行布施，这就是「遍一切境，光明普照」。光照是什么？表现一个好模样，这就是他受用的报身。我这个身、我的一切言行造作，是他受用，他可以学我这个榜样。我们佛弟子供养佛菩萨的形像，用意在哪里？不能不知道。我们如果连这个意思都不明白，别人说我们迷信，我们没有话讲，没有话反驳。为什么造的佛像，这个相一定要塑造出三十二相八十种好？诸位要晓得，相好是果报。果从哪里来的？从修因来的。看到果我就要懂得修因，我就要向佛菩萨学习。佛不在世，形像是我们的好榜样，让我们见到佛菩萨的形像，就想到他是怎样存心，他是怎样用心，怎样待人接物，怎样生活。具体表演，说明《华严经》的五十三参，你看五十三位法身大士，五十三尊佛，示现在世间各行各业、男女老少，无非给社会各种行业做一个好榜样。人人都能这样学习，这就是佛化世间。化秽土为净土，化娑婆为极乐，这就是此地讲的光明普照。所以要懂得他受用报身的意义。我们能不能做？现在就要做，不但是讲能做，一定要做！
【法身现报身之相，原为利他。】
不是为自己享受的，自己的享受是心清净。诸位要懂得，清净是最高的享受。什么叫清净？心里面没有妄想、没有烦恼、没有杂念、没有忧虑、没有牵挂、没有分别、没有执著，你说多快乐！不是说我要有多大的名气、多大的权力、多少的财富，不是这个；那个东西是烦恼，不是享受。真正的享受，要懂得自受用报身是离一切障，清净，净德满足，那叫真正的享受。唯有佛法，能带给我们人生最高的享受。表现的一切是他受用，他受用报身。所以要晓得，我们现在现这个身，这个身是业报身，我们都是业报来的，但是可以转，把我们业报身转成为法报身，不是不能转。如果不能转，我们佛学得有什么意思？转烦恼为菩提，就是转迷惑颠倒为大智大觉，我们这么转法。什么叫迷？起心动念为自己就是迷。什么叫觉？起心动念为一切众生就是觉，你就从这里转。如何转迷成觉？转自私这个念头念一切众生，只想一切众生的好处，一切众生的利益，不要再想自己，把自己给忘掉。这是转的方法，转的起点，从这里转。
今天这个世间，科技文明相当的发达，人民的富庶都超过前一代。但是他们的日子过得比从前人苦，不如前一代。原因在哪里？迷，迷得太深；换句话说，虽然富有，他不快乐，富而不乐，这个很可怜。为什么不乐？因为他不觉。乐从哪里来？乐从悟来的；苦从哪里来？苦从迷来的。破迷就离苦，开悟就得乐。由此可知，今天举世众生需要的是什么？需要的是佛法，唯有佛法能够帮助他破迷开悟。於是我们就知道了，我们在这个世间，现前要做的哪一样工作最重要？弘扬佛法最重要。哪一种方法叫众生得真实的利益？弘扬佛法令一切众生得真实的利益。我们要拼命去做，要认真努力去做。你们听了，想想是应该做，「我能力不够，我文化水平太低！」这些话都是似是而非，不是真实。佛法，我们凡夫有什么能力宣扬？一定要靠三宝加持。如何得三宝加持？真诚学习。我真心为佛法，真心为众生，你就得三宝加持。与你这个世间文化水平毫无关系，不相干！发心要紧，你只要肯发心，你就生智慧，你有智慧，你就能克服重重的难关，你就能够把佛法顺利的推行，发扬光大，利益一切众生。
【可见自报、他报，亦是不一不异。】
自受用、他受用报身，界限在哪里？没有界限，显示出一如的意思。不仅我们在佛的三身上看到一如，从自身上看到，从自身、从一切众生，自己与一切众生这个地方看出一如，这才能开智慧。
【一切法，本是真如自性，随缘所现。若不著诸法之相，则见诸法时，便见诸法之性。】
为什么？性是体，法是相，性相从来不离。古人有个比喻比得好，所谓「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一个器不是金？都是真金。著相就见不到性，不著相就都见的是性。著相，不平等，十法界不平等；离相，十法界是平等的，原来就是一真法界。一真法界，不是十法界外头有个一真法界，那你就又搞错了，那哪里叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，这个诸位要懂。离一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就变成十法界。可见得诸佛菩萨跟一切众生的差别在一念之间，一念觉、一念迷。觉，没有分别、没有执著；迷的时候，有分别、有执著。修行修什么？在一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，在一切物质、人事环境，把分别执著的念头舍掉，这叫真用功、真修行。离开妄想执著，一切皆是，这一段经上讲「一切法皆是佛法」，用宗门的话来说，一切法皆是自性。因为一切法的体就是真如自性随缘所现的相，随什么缘？念头。这是世尊常在大经上讲「唯心所现，唯识所变」。识是什么？分别妄想执著。心能现，识能变，因此才给我们说破，「一切法从心想生」。念佛成佛的道理，就是根据这句话说的。一切法从心想生，我心里想佛就现佛境界，想菩萨就现菩萨境界，想什么就现什么境界，随缘所现。要紧的是不著诸法之相，你就清净自在，快乐美满，你就过的是佛菩萨的生活。一著相，那烦恼就来了，执著愈重，你的生活就愈苦，苦乐是这么来的，是这么回事情，它不是真的。
【譬如报身，亦即出障法身显现之相。不著报身之相，便见法身之性，两不相碍。】
法身是什么？法身就是自性，法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体，在我们佛法里面不叫做本体，我们佛法里叫做法身；法是一切诸法，尽虚空遍法界一切诸法，一切诸法是从它生的。它是能生，诸法是所生，能生的这是本体。这个本体是什么？佛法名词叫真如，叫自性，叫真心。名词用得很多，经典里面随便翻翻，几十个名词术语，说的是一桩事情。一桩事情，为什么佛说这么多的名词？佛教学用意很深，教你不要执著名字相。他说一个，怕你执著名字相，说很多名字，都这一桩事情，这名字是假名。不要执著名字相，你才能见到真如，才能见到本性。由此也能够体会到佛教学的善巧。
【报身虽相好光明，而不碍自性清净。】
正如经上所说的，身有无量相，相有无量好。这两句话意义也是深广无际，我们要会听。是不是面貌很好？面貌当然好。是不是身体很好？身体当然好。身体面貌为什么会好？世法里面看相算命都知道，相随心转。你心好，相貌就好；你行好，你身体就好。我们身形相貌是从哪里变？心变的，唯识所变。你心清净，身当然清净。心清净了，身体像一部机器一样，人心清净，这一部机器运作正常，正常就好、就健康。一生烦恼，机器里面就有阻塞，就发生故障。你要晓得，人身体这些故障从哪里来的？从烦恼来的，从贪瞋痴来的，从忧虑来的，这个不是好东西。中国世俗也讲得很好，「忧能使人老」，老就是不正常，老化了。为什么老？忧虑。由此可知，一个人要是把忧虑舍掉了，天天快乐，没有忧虑，他就不容易衰老。为什么？他这个机器运作正常，没有故障。什么事情值得你忧虑？忧虑能解决问题吗？不能解决问题。一忧虑，问题解决了，那好事情，所以那个忧虑叫白忧虑，不能解决问题，这是我们不能不知道的。所以佛教给我们放下，叫我们舍，舍得干干净净，我们自性里面智慧德能渐渐都透出来了，那是真的、本有的。
我们再把这个意思，落实到我们现前生活上，我们用真诚、清净、慈悲心，处事待人接物，这就是我们的相、我们的好、我们的光明，遍照大地，遍照一切众生。现在我们地球上的人都晓得，这个地球已经遭到严重的污染，科学家提出了警告，那个警告是真的，不是假的，报纸上都登过的。如果地球上环境污染要是不能得到有效的改善，五十年之后，这个地球上不适合人类居住。最严重的是水污染，将来水不能喝；空气污染，不能呼吸了。五十年很快，不长！我们今天看看这个世界，大家是不是认真努力去改善环境污染？有没有效果？看不出成效。原因何在？我们晓得，但是我们说出来，人家不相信，不学佛之过，不知道依报随著正报转。懂得佛法，改善环境的污染，从哪里改？从我们心上改。人人都修清净心，环境自然就转过来了。但是这个话科学家不相信，他不会接受，唯独佛法讲得透彻。那怎么办？地球上五十年不能居住了，我们移民，我们移到极乐世界去，那个地方清净，只有这个办法。这个地方人不听话、不听劝告，我们只好移民。这个要晓得，佛讲的话真实，一点都不假。相随心转、境随心转，环境也是随心所转的，所以要懂得我们的相好光明，会影响别人，会影响世间。
【且因自性清净，所以相好光明。】
所以大家要真正得福报，福报决定不是财富有多少，你要这么想法，你就错了。福报是什么？我们的生活没有缺乏，这个福报就很圆满。我每天吃得很饱，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽风雨，那就是福报。不缺乏！财用不缺乏，聪明智慧，身体健康长寿，这是真正的福报。这种福报从哪里来？从自性清净心里头得来的，所以表现在外面自自然然是相好光明。
【推之一切法，相虽不一，性则不异，故一切法皆是佛法。】
这个地方说佛法就是讲的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。
【得此报身之果，犹曰非身、是名，是佛不住此身相也。】
这是把经上用的「即非、是名」的深义，为我们表示出来。佛得这样的果报，并没有执著：「我得这样的果！」没有这个执著。如果他有一念执著，那他是凡夫。为什么？四相具足，四见具足。在过去我们以为法身大士不执著了，权小菩萨应该还有执著，读了《金刚经》这才恍然大悟，小乘初果须陀洹，证得须陀洹，也没有感觉得我证得须陀洹，没有这个念头，心里头干干净净，若无其事！於是我们才真正懂得，为什么他们才叫做正觉，为什么世间人叫世智辩聪，虽觉不正！原来人家入这个境界心清净，若无其事。佛成了佛，报身圆满现前，也若无其事，也没有执著。佛不住身相，住是执著，不执著！
【故菩萨修因时，应无所住，而生六度之心。】
这是《金刚经》上，佛苦口婆心一再劝勉我们，不只三次、四次，太多次了，一再重复提醒我们。六度，就是做一个好样子给人看。布施，就是你能放得下、你能舍。世间人样样都想得到，我能舍。每个人都想得，这个世间就离不开纷争，离不开斗争。如何能叫大家都不争？舍！所以佛菩萨做个榜样，统统舍，用这个来感化人心，大家都舍了，这个世间就不争了，没有斗争就和平，和睦相处了。佛教给我们持戒，持戒是守法，这些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒这些戒律，那你想的范围太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守规矩。人人都守法、人人守规矩、人人都守礼，你说这个世界多美好！菩萨要做样子给众生看，不单单是言教，要身教。你自己做不到，劝人家做，人家怎么肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。忍辱是忍耐，无论大小事情，无论对人对事，要有耐心。精进是求进步。所谓不进则退，时代永远向前进，我们要进步。进步从哪里学？改进，改正错误我们就往前推进了。禅定就是胸有主宰，不会被外面境界诱惑，这个人有定功，外面财色名食睡、五欲六尘，你能在这些境界里面不动心，这叫禅定。般若 是智慧，世间、出世间一切法，你清清楚楚、明明白白，这是般若 。佛教菩萨修行六条纲领，佛教的名词叫六度。
我们要遵循这六条纲领过日子，遵循这六条纲领去办事、去工作，遵循这六条纲领处事待人接物，这就是光明遍照。由此可知，佛法里头没有一个字、没有一句是空话。字字句句都落实到我们生活上，然后你才体会到，佛法给我们的是真实的受用。世间所有一切学术，都没有佛法这样的实在，没有一个字是空话、是没有必要的，没有！我们在学校里读书，读了几十年，所学的东西到社会上实在讲所学非所用，用不上。纵然能用得上，几分之几而已；不像佛法，佛法你能够用上百分之百，甚至於你会用的还不止，会用是百分到千。这个原理你把它扩大应用，那不可思议，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的会用。所以无住生心是无量法门的总纲领、总原则。我们再看底下这段经文：
经【须菩提，菩萨亦如是。若作是言，我当灭度无量众生，则不名菩萨。】
我们的小标题，这是科题，这以下是明因。如来在果地，菩萨在因地。我们现在修学，我们是初发心的菩萨，诸位不可以自暴自弃，要直下承当，要信心不逆，这是诸佛如来对我们的期望。注解上说：
【如是，指上法法皆如一大段。】
经文里头，菩萨亦如是。菩萨学佛，一切跟佛学，佛是我们的好样子。
【谓佛为菩萨准绳】
准是标准，绳是绳墨。现在在外国见不到了，中国我不知道现在还有没有。绳，从前木匠要锯木头，他有一个墨斗拉一条绳子，那一边钉子钉上，把绳拉直，弹一条线，然后锯子照这个锯；这个绳就是那个绳子，换句话说，它也是标准的意思。准绳，是标准的意思。佛是菩萨的标准，是菩萨的现在人讲样板，佛是菩萨的样板，菩萨是一切众生的样板。你能把这个意思体会到，你是真正学佛；你要不懂这个意思，不能够做一切众生的表率，不能做一切众生的榜样，你没有学佛。没有学佛搞的什么？搞的是佛学。学佛、佛学，颠倒了，你搞佛学，你不是学佛，所以现在人讲佛学，我们知道他颠倒了。所以麻烦大了，你看你们念的佛学院，佛学院颠倒了，你们搞佛学，你们没学佛。正名，名字应该是学佛院。你们是学佛的，学佛的是菩萨。佛学院是凡夫，里头是六道凡夫，一个菩萨也没有。诸位明白这个道理，回去佛学院劝劝他，招牌改一改，学佛院。名不正则言不顺，孔老夫子对於正名非常重视，名正言顺。
我那个时候一出家，我就向台湾佛教会，我写了一个报告，请他改名称，他们认真开会，但是会了以后，他又没有改。我叫他改什么？改「佛陀教育」。因为现在大家把佛教误会了，都以为佛教是宗教，所以我那个时候提倡要做正名的工作，用现代人的，不能不麻烦，「佛陀教育」，大家看到这个，这个名词很新鲜、新的，不至於误会。我们接受的是佛陀教育，佛教本来就是佛陀教育。寺院庵堂本来就是佛陀教育的机构，推行佛陀教育的。但是现在很不幸，寺院庵堂跟庙混合在一起，变成一个，这个糟糕。庙里面是奉祀鬼神的，把佛菩萨也当鬼神看待，你说这个糟糕不糟糕！这是我们不能不晓得的。夏莲居老居士提倡「学会」，我觉得很有道理，我一看到马上就采取。我们这个净宗，我现在不叫莲社，不叫什么寺，我用净宗学会，开班研究的是净宗学院，用现代的名词，大家一看就懂这个意思。希望其他的宗派都能够把名字改一改，认真考虑考虑，符合这个时代。不改就不能进步，要改革！
佛法给我们讲精进、进步，永远领导这个世间，教化众生，结果社会众生走在前面，佛法落后了，你怎么教化他？你怎么能领导他？不进步决定不可以。佛法在原理原则永远不变，方式、手段是常常在革新，时时在变的。所以我在外国，我没有到外国去之前，有些法师出国，我们比较谈得来的，我就劝他到国外不要建中国寺庙这个形式的道场，要建外国的形式，因为你度外国人。中国这个样子的道场，拿到外国去，人家一看，这外来的文化，他不容易进来。所以建他们本土的那个式样，他就很欢喜进来。佛菩萨的形像面孔要塑外国人，这是我常常提倡的，让他一看，这尊佛是我们美国人，那个菩萨是美国人，他自然就进来了；他一看是中国人的面孔，他不拜中国人，他心理上就有个排斥，不能接受。你们细细去观察，中国的佛像像中国人，日本的佛像像日本人，西藏的佛像一看是西藏人，泰国的佛像是泰国人。你就晓得，佛菩萨没有定相，没有一定的相，随类化身。所以我们中国人把佛教传到美国去，佛像还是中国人，这是决定行不通的，这是错误。他们外教也不懂这个道理，基督教，我从前也遇到几位牧师非常感慨的给我说，基督教传到中国一百年了，中国有十亿人口，基督教徒才多少？不到一百万。一百年，十亿人口的地方还不到一百万，他们认为这是很大的失败。他失败的原因没找到，为什么？教堂建的是外国的样子，我们中国人一看是洋鬼子，当然就不进去了。如果他的教堂建成我们寺庙一样宫殿式的，那人就不知道进去多少。这个要懂得！佛法有智慧，佛法懂得。两千年前印度的高僧到中国来弘法，完全就中国本土化、现代化，著重这两句。你要不懂得本土化、现代化，你弘法工作就行不通。所以这个非常非常重要，一定要符合现代化。
我第一次在北京见赵朴老，我就向朴老谈过这个问题，中国也要建立现代化的道场。现代化道场，这个理想的道场是什么样子？学校。像美国的大学城，一个学校就是一个城市。现代交通便捷，中国佛教十个宗派只要建十个道场就够了，十个大道场，要建现代化的道场，弘法利生。古道场保留下来那是历史，那有价值，做为观光旅游，中国观光旅游的资源世界第一，我觉得这非常非常好，完全做为观光旅游。真正弘法利生、修学，做这个工作是要另外来建道场，建大学城。这是我们要做社会的榜样，不但做给中国人，做给全世界的人看，你才能够普度众生。
【初心菩萨，亦应如是体会法法皆如之义，而於法无住也。】
真正明了法法皆如，你自然就放得下。我们今天对於名闻利养为什么放不下？不知道法法皆如，所以你才有情执。真正把道理、事实真相，搞清楚、搞明白，智慧就生起来，自然就不会再执著了。
【如是。如，诸法一如。是，一切皆是。】
佛的经典一开头「如是我闻」。换句话说，佛要教给大家的，要教给一切众生的是什么？如是而已！千经万论，不但释迦牟尼佛四十九年所说的，就「如是」两个字；乃至於十方无量无边诸佛，为法界众生所说的一切佛法，也是这两个字，两个字就包括尽了。这一段很有味道。
【合而观之，便是无实无虚。】
「如」是讲本体，我们用现在哲学的名词来说，是本体，本体空寂无实；「是」是讲现象，现象存在，无虚；相有体空，无实无虚。
【一切诸法，无实也。皆是一如，无虚也。】
「广行六度，一法不废。不著六度之相，一法不执。」广行六度、一法不废是无虚。我们要认真努力做一切众生的好榜样，这是无虚。虽做一切众生的好榜样，自己绝对不能有个念头，我是一切众生的好样子，有这个念头就错了。心地清净，一尘不染，若无其事，无实也。无实无虚是性德，才能与自性清净心的体、相、作用相应，相应就是佛菩萨。我们把后头这一句再念掉，
【虚实俱无，则因如是者，必果如是矣。】
因果皆如。所以诸位同修，特别是你们出家，在此地培训班修学的几位同学，一定要真的学佛，不要搞佛学，要真学佛。要学真诚、清净、大慈大悲，要摆脱世间许许多多的成见。我举一个例子，希望你从这个例子当中去体会。现在佛门的陋习太多太多了，譬如我们的经本，将来你们有成就，你们有著作，你们东西出版，后头有没有「版权所有，翻印必究」？现在全世界都很肯定的关注著作权。你看看释迦牟尼佛哪一部经典，后头有个「版权所有，翻印必究」？佛是巴不得你流通，劝你流通经法，利益众生功德无量，欢迎翻印，功德无量。如果后头有个「版权所有」，只要有这四个字，我这本书绝对不看。我没有那么多时间，也没有那么多精力浪费在这上面。你写得再好，你的心量，你是轮回心，你是世俗之见，大概你这个著作不甚高明。为什么？你的心量很小，自私自利，你不是菩萨。菩萨的心量广大，只知道利益众生，不知道有自己，那个我们可以看，对自己决定有好处。我只举这一个例子，不能以佛法在这里面得一点小小的利益，为了利益自己，那就错了，大错特错！这个要知道。所得的一切供养，必须要用在弘法利生的事业上。如果这个利养改善自己的生活，错误！你有个念头，改善自己的生活；换句话说，你的四相、四见，坚固执著没有破。
释迦牟尼佛一生托钵，树下一宿、日中一食，没有改善他的生活，我的老师真的给我做了榜样。我亲近李炳南老居士，我亲近他的时候，他的学生听他讲经说法的二十万人，受人的恭敬供养。到晚年他的学生，我最低的估计，应当有一百万人。我那个时候在台中作学生的时候，台湾搞选举，我跟老师开玩笑，我说：「老师，你要有意思想当台中市长，只要说一句话你就当上，不要去拉票宣传，学生太多了！」一个学生给你拉五张票，你保证当选！受人尊重。他自己因为是在家居士，他是大学教授，他是奉祀官府的主任秘书，他有好几个职务，收入很可观，就一个人，就孤家寡人一个。没有改善自己的生活，一天吃一餐，一餐饭多少钱？台湾钱两块钱。那个生活别人不能过，一生没有改变。衣服，几十年没有做一件新的，外面衣服穿得还像样子，里面的衣服都补钉的，袜子补了再补。到往生之后，这些东西人家发现了，才晓得老师这样的节俭，没有改善。全心全力为佛法、为众生，不疲不厌。他老人家活到九十七岁，往生前两个星期，还在讲台上讲经。九十五岁不需要人照顾，自己烧饭、洗衣服，身体健康，一生没有生过病，这个就是快乐。老师不但是言教，做出榜样给我们看，我们跟他学，学老师。他自己非常谦虚，他说：我德行还不够！他的老师是印光大师，所以我这个承传是苏州灵岩山寺的，他教我要学印光大师。
学佛不要搞成佛学，这非常非常重要。要懂得修因，然后才能够证果；因殊胜，果自然殊胜。李老师大概在七十几岁的时候，有一次讲经露了一点消息，他在讲台上讲的，说他往生自在。他说他想什么时候往生，可以什么时候去，多住几年也不碍事。刚好那一座经我在听，我听到这句话，回去找了几个同学，比较亲近老师的几个同学。我说：「老师既然有这个能力，我们要留他住世，不能让他早走。」怎么个留法？想来想去，老师一生就讲经，我们找一部大经给他讲，大经只有《大方广佛华严经》。我们八个人联名请他讲，《华严经疏钞》是从前上海华严印经会印的，一共四十本，我有这一套书，我把这一套书供养老师，请老师讲《华严经》。李老师在台中讲经，讲《华严经》，一个星期一次，一年四十五次，他忙得不得了，天天工作太多了！他就答应了，他说：好！於是开始讲，愈讲时间就愈长，讲了十几年，《华严经》三分之一还没讲到。同修们就问我，他说这一部经，如果老师讲圆满了，大概要住世多少年？我给他算了一算，大概要一百三十岁，他这个经才能讲完。他自己也说过：「我《华严经》讲完之后，再讲一遍《弥陀经》，我就往生了。」所以我估计他应当要活到一百三十岁，以后是提前走了。提前走是台湾社会乱了，因为社会的动乱，他提前走了。十回向品讲圆满，十地品还没有讲，讲到十回向品讲完。九十七岁，这都是真的，不是假的，生死自在。知道生从哪里来，死到哪里去，叫了生死、超三界。我们看到他一生很辛苦，过的那个日子，他自己快乐无比。你晓得多少众生得利益，光明遍照世间，真的是学佛，真的是给我们做了一个好样子，我们要向这些地方学习。今天就讲到此地。
