大方广佛华严经(第一二四卷)

 

 　　请掀开经本，接着看第二首：

 

　　【佛身如是定境界。一切众生莫能测。示彼难思方便门。此慧光王之所悟。】

 

　　这是慧光梵王他的赞颂，也是他的心得报告，他所得的法门是「使一切众生入禅三昧住解脱门」。禅三昧就是禅定，禅定的正受，这是大小乘一切佛法修学的中心，无论哪一个法门都是修禅三昧，所以禅三昧称为正受，正常的享受。法门虽然很多，经上常讲「法门平等，无有高下」，只是用的方法、手段不相同，它的目的完全相同，都是得到『定境』；定境就是法身，就是自己的真心本性。清凉在注解里面跟我们讲，「初二句入禅之境，如来法身，即是心性，若能观之，为上定故」。所以上上禅、甚深禅定就是这个境界，这个境界是性定，不是修得的，本来就是这个样子。在什么地方？在我们一个人身体上面，就是六根根性。诸位要晓得，六根根性本来就是不动，见性、闻性、觉性、尝性从来没动过。动的是什么？动的是识。识有分别妄想执着，性没有。所以我们的性定有没有？有。妄识是依性定而起的，没有性定哪来的妄识？妄识怎么起来的？迷失了自性，迷失了禅三昧，所以才出现妄识。

 

　　这些道理、事实我们都必须要清楚，对我们修行证果就会有很大的帮助。要用世间法来说，对我们的生活环境会有很大的转变；这个转变，佛法里面讲破迷开悟、离苦得乐。换句话说，一切众生念念所向往的，念念所希求的，他求不到，为什么求不到？不晓得这个道理，希求的方法错误了，所以他得不到。哪里晓得这个东西就是自己的真心，能够保持着真心，那就有求必应。你想想看，求作佛这是最难的，世出世间没有比这个更难的，求作佛都能得到，何况其余？其余小事，太容易了，哪有得不到的？有求必应是真理、是老实话。凡是求不到，就是你理论错误、方法错误。

 

　　这个地方是给我们讲根本的原理，那就是『佛身如是定境界』。这个「佛身」就是我们自己的法身，就是我们自己的本人，禅宗里头常讲「父母未生前本来面目」，这个佛身就是讲本来面目。本来面目在什么地方？本来面目跟我们现在自己这个身是合而为一，本来面目永远不会失掉，本来面目是一切法之根本依。一切法从哪里来的？都是从本来面目变现出来的，所以它怎么会失掉？佛法里面讲的「失」是迷失，就是说你不认识叫做失掉，并不是真的失掉，真如自性怎么可能真的失掉？失掉就不能叫真如，失掉就不可以叫自性，只是在面前不认识。大乘经论常讲「六根门头，放光动地」，可惜凡夫不认得，凡夫不承认那是自己。

 

　　下面这句说得好，『一切众生莫能测』。为什么众生不能测？众生因为有妄想分别执着，所以莫能测度。只要带着妄想分别执着，你就见不到自性本定的境界，这个境界就是《楞严经》上所讲的「首楞严大定」，如来果地上所证得的。如来果地上所谓是「证得」，其实他有没有得？没有。如果真的有得，那不就有失吗？所以又说「圆满菩提，归无所得」，这个话是真的。这桩事情，佛在《华严经》上不知道说多少遍，为什么说这么多遍？怕的是我们不觉悟，怕的是我们没有法子去体会，所以不厌其烦，百遍千遍，无非是希望我们在这个梦境当中省悟过来。

 

　　『示彼难思方便门』，难思是不可思议，境界不可思议。不可思议，佛以善巧方便，还是用种种言说把这桩事情烘托出来，还是慈悲为我们指示出来，让我们觉悟。清凉注子里头，这两句话说得好，末后这一行底下：「次句」，是第三句，「示入」，我们怎样能入这个境界？「方便虽多，同入一寂」，寂就是定境界，寂就是清净心。诸位同修一定要记住，你心不清净，你就不能入。佛法的修学，特别是大乘，大乘修清净心而已。在《无量寿经》经题上，「清净平等觉」，就这五个字；心清净你也能入，心平等你也能入，心觉悟了你也能入，无量无边的法门，归纳到最后就是这三门。这三门就是三宝，三宝是觉正净，清净就是净，平等就是正，后面是觉，所以清净平等觉就是三宝，就是觉正净。清净平等觉也是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学，戒定慧三学。我们明白了，才知道《无量寿经》的殊胜，可是你要不认真的去学，你就入不了境界。

 

　　所以持戒的目的在哪里？得清净心。如果持戒的人，自己持戒再清净、再严格，还会见别人的过，他这个戒不能得清净心，这个戒是福报，是福德不是功德。持戒要得清净心，那就是决定要依惠能大师所说的「若真修道人，不见世间过」，你得清净心，你从持戒见性，入佛的境界。你还会见到世间种种过失，你就没有办法入佛境界，也就是说你没有办法明心见性；「定境界」就是明心见性。修定，定境里面还杂着有妄想邪念也不能见性。诸位要晓得，定中有境界的，这个境界破坏你的正念，所有一切境界现前，祖师大德是怎么教给我们的？「凡所有相，皆是虚妄」，佛境、魔境现前，一概不理，见如不见，用这个态度来对待它，你才能得平等心。魔境界现前讨厌它，佛境界现前欢喜它，你就错了，你这里头还是动烦恼。所以佛境、魔境一律平等，你的平等心现前，这是功德，你功夫成就了。所以实际修行在哪里修？就日常生活处事待人接物，我们在这里头，善财童子讲的「历事炼心」；历是经历，经历是一切人、一切事、一切物，在这儿炼心，炼什么心？真心。真心是什么？清净心、平等心、觉悟的心。在生活当中一切接触，那叫「方便门」。可是在方便当中，你要是得清净，或者是平等，或者是觉悟，你得到了，那门就找到了。凡夫方便里头找不到门，佛菩萨教我们在日常方便当中有门，就是在这里头契入。所以「方便虽多」，要晓得方便是什么意思，就是日常生活处事待人接物，点点滴滴无一不是方便。

 

　　如何能够在一切境缘当中得清净心？「同入一寂」，这是功夫、这是智慧。这也就是随缘当中去学不变，寂是不变的，动是变的。无论是顺境、是逆境，是善缘、是恶缘，都无需要理会，要紧的是修定。怎么个修法？《金刚经》上，给我们说了一个具体的原则，「不取于相，如如不动」。不是外面境界相没有了，不是说外头境界相不接触，那是不可能的。都市这个相很繁杂，我们远离，到深山里头，找一个很清净的地方修行，那还是相，你怎么能离相？相是永远离不开的，这要知道。离相的意思是不执着相、不分别相，那叫离相，不是说离开、躲避，躲避不了的，永远这个相都会在现前。为什么？性它能现相，相是唯心所现，唯识所变，你怎么能离开心？怎么能离开识？所以说决定有相。只要不分别、不执着，不打妄想，那就叫离相。所以佛教我们过日子，教我们生活，教我们处事待人接物，一切境界相可不可以受用？可以受用，决不能执着。一执着，烦恼现前，不执着得大自在，相而无相，无相而相；受用的时候是用而无用，无用而用。这就是清凉在本经上讲的四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍的境界，这个境界就是佛华严。佛说这个经，还不是希望我们每一个人都过佛华严的生活，佛华严就是佛与法身大士们他们的生活。我们确实能得到，就在能不能转变；你能转变你就得到，你不能转变，那你还是迷在六道里头。

 

　　昨天我看到有个同修给我写了封信，没有具名，不知道是哪个人写的，字还写得不错。内容说我们上一次办的温馨晚会，招待许多不同的宗教、不同的族群，我们尊重别人，在饮食上我们有很多方便，他非常不赞成，决定不能吃众生肉，吃众生肉怎样怎样怎样。话讲得没错，他不能办事，他办事办不通，要晓得通权达变。佛没有定法可说，执着定法你就错了，他只知道一面，不知道另外一面。佛菩萨在我们这个世间做什么样的示现，在另外一个世间又做一个什么样示现，没有一定。世尊在我们这个地方的示现，也没有教我们吃素，释迦牟尼佛有说，经上有说，但是从来没落实。为什么？托钵，「慈悲为本，方便为门」。你托钵，人家家里吃什么就供养什么，这最方便的。如果你一定要吃素，还得叫人家去准备一份素食来供养你，你不是叫人添麻烦吗？你不是在这边分别执着吗？佛没有分别、没有执着，所以吃饭，吃而无吃，无吃而吃，他跟你不一样。你是真的在境界上起心动念，诸佛菩萨没有起心动念，你跟诸佛菩萨境界还差得远。佛度众生目的在哪里？教他开悟，教他明心见性，教他作佛，目的在此地。不是教人吃肉不吃肉，那小事情，所以不能因小节而伤害了大体。我们今天不能因为这些小事，把一切众生接触佛法的殊胜机缘断掉了。哪一个大、哪一个小，你要有智慧、有能力辨别。

 

　　佛教传到日本，那个时候日本的出家人也是素食，也真的出家。明治天皇他那个时候制定一个政策，日本人口太少，鼓励人民多生小孩，所以就跟出家人来谈判；出家人一定要结婚，一定要生儿女，如果不结婚，天皇说我们日本这个国家不要佛教。这个问题严重，不要佛教，佛教妨碍了他国家的政策。所以这些出家人再开会商量，决定接受天皇的条件，日本保持佛教，所有出家人统统结婚。这是利害得失摆在面前，你要晓得怎么处理。所以日本佛教，要用我们的话来说，完全变成居士的佛教，居士能成菩萨、能作佛。我们要晓得，日本出家人为什么会结婚，了解它的历史，然后我们就明白了，当年那些法师了不起，有真智慧，通权达变；在什么状况之下，我们应该要怎样做，一定要把佛法留在世间，正法久住，觉悟人天，这是大事，其他的是小事。如果没有权智就不能度众生，你自己修行可以，不能度众生，这是属于权智。

 

　　我当年学佛，跟李炳南老居士，李老居士对于初学的人决定不劝他吃素。他有两个原则：不劝他吃素，不劝他受戒，所以他法缘胜，跟他学佛的人那么多。如果说学佛决定吃素，好多人都不来了，你不是把许许多多人在这一生稀有难逢闻法的机缘给断掉吗？这个太残酷了，这个牺牲太大太大了。我跟他十年，问过他，他老人家给我分析，不可以。先教他闻法，逐渐逐渐他觉悟了，吃素是他自己发心，不要劝他，他自己到那个时候，想想应该要这样做法，那就好了。我吃素，没有人劝我，人家想劝我吃素，不可能，办不到的事情。必须自己把理论搞清楚，事实真相搞清楚，觉得应该要这样做法，哪里要人劝？受戒这个事情不能劝，为什么？受戒容易，持戒难。你劝他受戒，将来持不了，破了戒，你有罪过；他犯那个罪，那个人劝我的，不是我自己要受的；他就把造作罪业推到你头上来，你劝他的，所以这个事情不能劝。李老师劝人受三皈，从来不劝人受戒；劝人不杀生，从来不劝人素食。所以他接引的人有那么多，在台湾可以说，任何一个法师、居士，接引大众都比不上他。他往生的殊胜，在台湾也是第一，也可能是空前绝后。往生四十九天当中，差不多有六百多人给他念佛，日夜不间断念四十九天，你到哪里去找？哪一个人有这么大的福报？六百多人，四十九天日夜佛号不间断。不是一个人有这么大的精力，轮班，人多；在台中有几万人，那个佛堂里面容纳六百人，平常有一些人在外面等，哪一个念累出来了，外头马上就有一个补进去。这个盛况过去没有，我想将来也不可能，人少数可能，那么多人不可能。韩馆长往生，我们也是日夜给她念佛，四十九天不间断，她没有那么多人，人少的时候大概不到十个人，多的时候有两、三百人，每天有的时候多，有的时候就少。李老师他那个助念念佛，六百个位子没有空位子，你说多殊胜！

 

　　佛法讲结法缘，结法缘就要有方便，没有方便是结不了法缘的。可是我们自己不能够因为自己贪餮而制造这些形象，那就错误了。我过去曾经跟诸位讲过一个故事，那是我一个好朋友，杨修满先生告诉我的，杨先生现在还在，八十多岁了。年轻的时候，跟日本人打仗的时候，他做情报工作，被日本人发现了，他们同事有两、三个人。那个时候被日本人抓到，不但是死，死得非常残酷，日本人不会叫你好死。他逃到一个寺庙，南京中华门外有一个寺庙，老和尚救了他，老和尚给他一件海青穿上去，正在那里有佛事，掺杂在里面，日本宪兵队来没找到，这救他一命。抗战胜利之后，他们为了答谢老和尚救命之恩，念念不忘，摆了一桌酒席请老和尚，把老和尚请来了。请来之后，他们才恍然大悟，和尚吃素的，我们今天一桌都是鸡鸭鱼肉，这怎么办？非常尴尬。老和尚看到这个就晓得，坐下来就吃；这个了不起，老和尚这一招把所有人都度了，佩服得五体投地。这个情形是开缘，这不是犯戒，开戒，叫开缘。他不是有意的，不是有意做，他是疏忽，但是老和尚不怪他。如果老和尚想吃鸡鱼鸭肉，「你们请我，我去应供」，那就错了，那就造罪业了。所以他对佛法好的印象，一生都不磨灭，常常跟人讲，这个出家人慈悲，对我们的过失不责备。这就给他种了佛种子，就让他在这里起敬仰之心，以后有缘他一定会学佛。所以这是实智跟权智一定要清楚，权智就是日常生活处事待人接物，应当用怎样恰到好处的方法对待人。人有善根成熟的，有善根没有成熟的，有没有善根的，种类不齐，你要有高度的智慧，要有巧妙的方法，让所有一切众生都得利益，都生欢喜心，这叫方便门，方便门不可思议。这是慧光梵王他所修的法门，他从这个法门明心见性。再看第三首：

 

　　【佛剎微尘法门海。一言演说尽无余。如是劫海演不穷。善思慧光之解脱。】

 

　　这是善思慧光明梵王，他所修的法门是普入一切不思议法解脱门，前面长行我们读过、介绍过，在第一面，「得普入一切不思议法解脱门」。偈颂里第一句，就是说不思议法。『佛剎微尘法门海』，海是比喻，法门有多少？微尘数。微尘怎么算法？佛剎微尘数。尽虚空遍法界一切诸佛的剎土，这是佛剎，把这些佛剎，这佛剎是大世界，把它磨成微尘，一个微尘算一个法门，你说法门有多少？这个话是真的，还是假设的比喻？给诸位说，是真的，不是假设的比喻。平常佛在经上常常用的比喻，恒河沙数、大千世界微尘数，跟这个都不能比。大千世界微尘数是一个佛剎，这个地方的佛剎没有说一个、两个，所有佛剎都在里头，句句都是真话。由此可知，法门真的是无量无边，这个无量无边是真实的无量无边，绝对不是有量的无量无边，真实无量无边。

 

　　任何一个法门都能明心见性，只是我们不会。会的人，常说「头头是道，左右逢源」，会的人；不会的人找不到门，会的人到处都是门，处处都是门。世出世间所有法都是门，不要以为是一定要佛法才能入门，佛法入是比较方便。真正通达的人不是佛法也入门，所以佛家才说「圆人说教，无教不圆」。圆人是圆顿根性的人，我们要问什么样的人是圆顿根性的人？于一切法中，心清净，不分别、不执着，不打妄想，这种人就圆顿根性。意见很多，主张很多，这个人就不圆，他也不会顿。因为心清净，妄想分别执着少，与性德就相应，所以他的知见就是性德的起用，六根接触外面境界，他跟一般凡夫所见的不相同；凡夫所见的是尘境，他所见到的是性境，性境是不思议境界。由此可知，都在用心不同，一个用真心，一个用妄心，用真心的人成就，用妄心的人错了，这是我们为什么要提示大家真诚。我们写了十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲，都是真心。真诚心是体，其余四个是用，真心的作用。但是体用不是一定的，体可以作用，用也可以作体，你才圆过来了。清净心可以作体，其余四个是作用；慈悲心可以作体，其他四个都是作用，互为体用，诸位细细去思惟。我们处事待人接物用这个心，别人用什么心对待我没有关系，那是他的事情，我一定要用这样的心对人对事对物，我有门可入；否则的话，你就找不到门路。这个门路，浅而言之，出三界的门路，出六道的门路；说深一层，是入佛知见的门路，是成佛、成菩萨的门路。只要你心用得正，门门都通大道，世出世法门门都通大道，端在用心。这就是自性，就是性德。

 

　　后面两句，清凉大师说这是「普入义」。『一言演说无尽余』，这是讲法师说法。凡是为人讲解宇宙人生真相的，皆是法师。法师不分在家、出家，这个要懂得，佛门里有一些称呼，这是属于佛学常识。和尚也不分在家、出家，出家人只有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，决定是出家身分。其余的，你说佛，佛也不一定在家、出家；世尊当年在世，同时两尊佛出世，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛。所以佛、菩萨、阿罗汉，在家、出家都有。和尚是梵语，意思是亲教师，直接指导我修学，教导我的，这个人就是我的和尚，是我的亲教师。现在在学校里，像大学研究所里面，指导教授那是亲教师。在一般学校里面，校长是亲教师，给你上课的那些老师还不是亲教师。你要晓得，上学去念书，谁教你？校长教你。教育的政策他制订的，课程他安排的，他教你。谁去执行？他请一些老师来执行。所以校长才是和尚，那些执行，替他、帮助他教学的等于助教，帮助他教学的称阿阇梨。阿阇梨也是梵语，翻成轨范师，这个人他的言行可以做我们学生的榜样，可以做我们的模范，他是执行和尚的教学政策。和尚只有一个人，一个学校一个和尚；研究所里面，指导教授可以称为和尚。所以这个没有在家、出家，也没有男女老少。这些普通名词我们要熟知，不要起误会。法师也是普通名称，男女老少，只要是依照佛法修学，教化别人，都可以称法师。

 

　　「一言演说尽无余」，一言是一法，佛剎微尘数法门里面的一法，任何一法那个意思说不尽，无有穷尽。这个话是真的还是假的？真的，很难相信。不但是文字言说，实实在在讲，世出世间所有一切诸法，任何一法都不可思议，理上讲都是无有穷尽，事上讲无有边际。你要问为什么？称性。任何一法，言语文字都是自性流露，一称性那就不可思议，就无有穷尽。要知道法法称性，法法都是自性流露，没有一法是例外的。所以悟过来以后的人常讲「心外无法，法外无心」，心就是真心，就是自性。所有一切法都是自性的相分，你从相分里见性，那哪有穷尽？

 

　　再看底下一句，『如是劫海演不穷』，这是讲时间。一个字、一句话，劫海都说不完。这个劫，他要是没有说小劫、中劫，那决定就是大劫。一个大劫这么长的时间都说不完，一句话都说不完，一个字的意思都说不完。我们现在学讲经，上台没话说，这很苦，到处去搜集资料，什么原因？我们没有见性。所以我劝勉同修，方法技术学到之后，德行就重要。德行，要晓得称性是真正的德行。怎么称性法？决定要认真的学习，生活处事待人接物用真心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，决定要用这个心，决定要落实在五戒十善之中，不要搞太多，太多太杂了学不会。完全圆圆满满落实在五戒十善，这个好懂，容易；起心动念都与五戒十善相应，我们的性德渐渐就会流露，祖师们常讲烦恼轻、智慧长。实在讲，烦恼跟智慧是一桩事情，烦恼重，智慧就少了，烦恼轻就是烦恼变成智慧，智慧就多了，烦恼少了；迷了怎么样？智慧变成烦恼。烦恼跟智慧是一桩事情，它会转变，智慧会转变成烦恼，烦恼会转变成智慧。一念觉，烦恼变成智慧；一念迷，智慧变成烦恼。换句话说，我们的心一念真诚，烦恼变成智慧；一念虚伪，智慧变成烦恼。一心清净，烦恼变成智慧；心地污染，智慧变成烦恼。要懂这个道理，烦恼跟智慧是一桩事情，要知道他们的关系，了解事实真相。

 

　　所以智慧从哪里来的？不是别人给我们的。别人能给，释迦牟尼佛很慈悲，我们还要修什么？他应该都给我们。境界是你自己转变的，正是所谓「解铃还须系铃人」，别人帮不上忙。佛菩萨慈悲只能给我们做增上缘，把这些事实真相告诉我们，把他修学的经验提供给我们，我们来参考，我们来效法、来学习。他是怎么转变成功的，我们依照这个理论方法去转变，决定成功。「他的方法」，这句话里头有弊病。他的理论、他的方法，我何必要学他？他没有理论、他没有方法，他的理论、他的方法是自性里面的性德。所以我们学佛、看经，头一个肯定，看到佛，佛是自己，看到菩萨，菩萨是自己，不要想到是他、我两个对立，你的烦恼永远不会消灭，你的境界永远转不过来。所以看到经上讲的佛，佛是我们自己、是色相，讲到如来，如来是我们自己的自性，那你得的受用就不一样；你在经典里头字字句句，虽然不能看到无量义，你也会看出很深的意思来，一字一句都讲不尽，何况一部经。这个地方绝不是假设，绝不是比喻。

 

　　有一些世间人，这是我过去遇过的，台湾大学的教授，还很有名的教授，看过佛经告诉我：释迦牟尼佛很会吹牛、很会说大话，说大话，说老实话没有人说得过释迦牟尼佛。这是凡夫的执着，凡夫的情见，他不晓得，释迦牟尼佛所说的字字句句是真话、实话，不是大话，真实话，都是说我们自己的性德。这个样子我们才真的佩服，不是他的见解，不是他的主张，所说的都是自性流露。自性，生佛不二，他的自性就是我们自己的自性，我们自己的自性就是一切诸佛的自性，自他不二，这个样子我们才真正生起信心。「信为道元功德母」，信心比什么都重要，解行证都是在信心基础里面成就的，信心要是不足，后面就很困难，很难有成就。清凉注子注得好，我们把它念一遍，「初句，即不思议法。次二句」，就是第二句、第三句，「明普入义，以一言说尽故，一言说尽之辨」，辨是辩才，「劫海亦不能穷，显法无尽也」。末后这两句总结结得好，「约能包，则一言说尽。约能久，则劫海莫穷」，这两句话结得非常之好。再看第四首偈：

 

　　【诸佛圆音等世间。众生随类各得解。而于音声不分别。普音梵天如是悟。】

 

　　这是普云音梵王他所修学的法门，在长行里面我们看到，他所得的是「入诸佛一切音声海解脱门」，他是依这个法门修学证果的，因此在大会当中，这个赞颂也叙说他自己修学的法门。『诸佛圆音』，「音」就是说法的音声，特别在我们娑婆世界，娑婆世界众生耳根最利。文殊菩萨在楞严会上拣选圆通，他就选耳根法门，为我们说出「此方真教体，清净在音闻」。此方指我们娑婆世界，当然特别指我们地球这个地区，我们这个地区的有情众生耳根最利，听东西听得清楚；你给他看未必能看清楚，你跟他讲他听得清楚，六根当中耳根利。所以诸佛菩萨到这个地区来教化众生，一定要以音声做佛事，以音声为教学的手段。世尊当年在世讲经说法，没有用文字，大家只有听讲，没有讲义，也没有写出来的文字参考资料，跟当时中国孔老夫子教学，可以说完全相同。孔老夫子教学也了不起，释迦牟尼佛的常随众，在经上我们常常看到一千二百五十五人，孔老夫子弟子三千，也不少。当然释迦牟尼佛的弟子不止三千，这个三千是常随众；夫子也有常随众，七十二贤人，不是常随众那就多了。这是中印两位好老师，他们都是以音声做佛事。可是佛的音声是圆音，这就难得，夫子的音还没有到圆音。

 

　　什么叫圆音？清凉大师给我们在注解里说了三个意思，「圆音之义，文略有三义。一广无边，二别诠表，三无分别」。实在讲就是底下这三句，第一句就是广无边；第二句众生随类各得解，这是别诠表；而于音声不分别，这是无分别。所以这首偈，实在讲就是说明，佛说法的音声圆满而没有缺陷。第一句话『等世间』，「等」是平等，世间是讲虚空法界，佛说法的音声遍满虚空法界，一切处、一切时无不圆满具足，我们此时此处也不例外。为什么我们听不见？佛的音声确实在现前，我们听不见是这个收音机有故障，不灵光。如果这个收音机恢复了，没有故障，我们在此地可以听到十方三世一切诸佛说法的音声。那个说法音声，也就像频道不相同，想听哪个频道，想听哪一尊佛，想听说什么经，就听到了，这个俗话叫神通，天耳通。我们现在耳不通，所以距离稍微远一点、声音小一点，我们就听不见。本来我们的眼可以见虚空法界，可以见过去、未来，我们的耳也能够听虚空法界，也能听过去、未来，这没什么了不起，佛说这是我们的本能，你应该如此。现在眼不能见，耳不能听，这有故障，佛法叫业障。

 

　　业障从哪里来的？业障是自己造成的；自己迷了自性，一天到晚胡思乱想，胡思乱想就是业障，障住了。几时我们能够把妄想分别执着统统打掉，我们的能力就恢复；分别执着去一分，你就恢复一分，去两分就恢复两分。恢复不是得来，因为是你的本能，哪里是你有东西得来？所以成佛了，不是给你讲吗？「圆满菩提，归无所得」，就是你全部的能力统统恢复了，并没有新得来，本来就是这个样子，不幸迷失了！我们要恢复，一定要断烦恼，烦恼是什么？妄想是烦恼，分别是烦恼，执着是烦恼。于一切法统统不执着，放下了，你的能力恢复一部分；执着放下了，就证阿罗汉果，也就是我们讲见思烦恼断了，见思烦恼是执着。佛给我们讲，阿罗汉恢复的能力，这是恢复得最小的；天眼，普通阿罗汉能够见一个小千世界；天耳，我们要依照这个比例，大概小千世界范围之内的一切音声，都没有问题，都能听得见；宿命，能够知道过去五百世，未来五百世，两个合起来也是一千。假如再把分别也断掉，于一切法里头不分别，那你恢复的能量就更大，你可以见到一个大千世界、两个大千世界、三四五个大千世界不等，完全看你的功夫，这就是菩萨的果位。圆教十信位的菩萨，六根的能力超过阿罗汉太多太多了；十住的能力就更大，往上十行、十回向、十地，愈往上面去，恢复的能力愈大，你所见的境界就愈广。你能够见得到，你就能够达到，达到是神足通；换句话说，生活空间大了。从这个地方我们能体会得到，小乘阿罗汉生活空间至少是一个小千世界，他生活空间往来无碍，喜欢到哪里就到哪里，哪里有缘哪里应化。菩萨的生活空间就更大，差不多是一个大千世界，释迦牟尼佛这个教区，菩萨在这个教区里面活动没障碍。如果是见性的菩萨，他的空间就更大，决定不止一个大千世界，那真的是无量无数的大千世界。生活空间大了，所以你得大自在，这个事情都是真的。

 

　　我们今天唯一的方法能够证实，也想能够契入这个境界，只有靠往生；因为断烦恼，我们的确没有能力。带业往生，生到西方极乐世界，得阿弥陀佛本愿威神的加持，那是不可思议的境界。生到那边，我们在经上看到，天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，几几乎乎跟佛的能力差不多。所以佛经上讲，生到西方极乐世界，皆作阿惟越致菩萨。阿惟越致是哪个等级的菩萨？七地以上，这个法门真的不可思议！哪一个人说是凡夫一品烦恼没有断，一下到极乐世界就作七地菩萨？难信之法。不是我们人难信，菩萨们难信，阿罗汉不相信，他们好辛苦，修无量劫才修到这个境界，你怎么一下就得到？不可思议的法门。经上讲得没错，「唯佛与佛方能究竟」，连等觉菩萨要不得佛力加持，他也搞不清楚。所以这个法门不可思议，这个法门普度众生，而且经上讲平等得度，这个了不起。一切诸佛度众生不平等，像办学校念书一样，一年级、二年级是不平等。西方极乐世界平等的，这个我们没法子说，真的不可思议。我们今天唯一的是仰信世尊，我们只有敬仰，相信他的话不是骗我们的，决定不是跟我们开玩笑的，句句是事实，唯证方知。所以我们看到这些经文的时候，我们真的能生欢喜心，虽然不入这个境界，听到这个讯息也非常高兴，带来无尽的欢喜。

 

　　『众生随类各得解』，这是别诠表，别是差别，诠是诠叙，表是表法。众生的种类差别太多太多，也是无数无尽，但是所有一切众生听到佛说法的音声，都能够理解，都能够听得懂，这是佛说法音声之妙。我们还是听不懂，我们听不懂，我们也会想象到有很多很多众生听不懂，为什么他说众生随类各得解？这话讲得没错，我们这一类的人，要得清净耳根就听懂，不得清净耳根就不懂。什么人得清净耳根？底下一句：『而于音声不分别』，你就听懂了。我们现在为什么不懂？分别；一接触音声，马上就落到分别执着，好了，就不懂了；不落在妄想分别执着里面，就听懂了，关键在这里。不落在妄想分别执着，这是用闻性去听，那哪有听不懂的？所以耳就通了，就没有障碍了。我们现在用耳识，用妄想分别执着，所以它有障碍。这是普云音梵王他所证得的境界，诸位细细去体会，很有趣味。今天就讲到此地。