第十二章 无尽智慧无尽灯

——学佛信念与规划

无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。

——《维摩经》菩萨行品

在《维摩诘经》的《菩萨行品》中，有这么一个典故：魔王为了骚扰一位比丘的清净梵行，带领许多仙女，化现为梵王来到他坐禅的处所，对他说：“比丘，你精进用功，我非常赞叹，就以一些才貌双全的天女来供养你吧。”比丘一听大惊失色，立刻就拒绝了他：“梵天，你不应该如此！比丘修清净梵行，不能有眷属，更不应该使唤美色。这是非梵行，不能接受。”魔王当然不罢休，就跟他纠缠不止。这时维摩诘居士赶上此事，对魔王说：“梵天，所有的天女，都送到我这里来吧。”于是魔王把天女都送给了维摩大士。维摩大士把她们带到了自己的处所，与她们一起探讨佛法，修学佛法，渐渐地把这些天女都感化成了智慧通达的清净佛子。

魔王一见，非常吃惊、害怕，本来想用来破坏佛法的天女，现在反而变成了佛法的成员，这是他万万没有想到的，偷鸡不成蚀把米，能不感到恐惧吗？于是，又向维摩诘讨要天女。可是天女不愿意了：“怎么能再回魔王的身边呢？那里染污不净。”她们向维摩大士来求情，不愿回去。维摩大士就告诉这些天女说：“你们还是回去吧！”大家可能会奇怪，维摩大士犯傻呀，天女好不容易从魔窟里摆脱出来，怎么能送回去？维摩大士有他的秘意。

天女问维摩诘：“为什么要把我们送回去？我们在那里怎么生活呢？”于是，维摩大士就给她们讲了一段重要开示：

诸女问维摩诘：“我等云何止于魔宫？”维摩诘言：“诸姊，有法门名无尽灯，汝等当学。无尽灯者，譬如一灯燃百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊，夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三藐三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女发阿耨多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。”

维摩诘说：诸姊(对天女的亲切称呼，表示与她们的平等尊重)！有个法门叫“无尽灯”，你们应当修学。什么是无尽灯呢？就像一个蜡烛点着了，就能点燃所有的蜡烛。它们触及的范围之内，黑暗都能变成光明。光明起来了，黑暗就退了，这种光明不会有穷尽的时候。诸姊！只要有一个修学菩提大道的菩萨在世间，自利利他，就能够开导世间成千上万的众生，发无上正等正觉的阿耨多罗三藐三菩提心，源源不断犹如星火燎原。这样，佛法在世间就不会有隐没的时候。随着菩萨开导的一个善法，能增益一切善法，这就是“无尽灯”法门。即便再回到魔宫，如果能以佛法来度化尚且没有听闻过佛法的天子、天女等人，不仅是回报维摩大士开导之恩、回报听闻佛法之恩，同时也是报一切众生之恩。这就是维摩诘居士对天女的开示。

天女听到这些话，欢喜雀跃跟着魔王回去了。相信这个时候的天女，绝不同于在此之前的天女了！

“无尽灯”就来源于《维摩诘经》的这个典故，来源于维摩诘居士对天女们的开导。

从前面的课里我们知道，《维摩诘经》很伟大！它的伟大之处，就在于给我在家学佛者，提供了不少可供在现实生活中进行具体操作和落实的真实法门，就是修学佛法的门径。前面我给大家介绍的有六度、四摄、缘起、中道、唯心净土等，这最后一讲所要介绍的，就是“无尽灯”的法门，以此法门的学习划上一个圆满的句号。

大家知道，灯是光明的使者。在佛教中代表着智慧，象征着解脱。“无尽灯”就是无尽的智慧、无量的解脱和广大的愿行。维摩大士就是一盏光明的智慧之灯，他的精神是我们在家学佛的力量。

在家修学佛法，怎么才能获得无尽的智慧和广大的愿行呢？要有一个基本的信念和良好的人生规划。这二者能保证我们学佛道路的正确性、现实实践的可落实性，同时也能为我们带来无尽的智慧和广大的愿行。基本的信念和人生规划，也就是“无尽灯”法门所涵盖的内容。

一、在家学佛的基本信念

信仰了佛教，不等于就断除了烦恼，不等于就得到了大智慧。旅途纵然已经出发，可是如果没有一个很好的指南，很有可能误入歧途，或者南辕北辙，所以一定要带地图、指南针等工具。旅行如此，学问乃至世间的很多事情，都是这样子。无论学什么，都要有一个正确的信念为指导。在家学佛的基本信念，用一句话来表述就是：“以人为本，立足人间。”什么是以人为本？怎么立足人间呢？具体来说，又涵盖了三个层面的内容。

l、“以人为本，立足人间”就是说成佛在人间，以人为主。

说到佛、菩萨，在一般人心目中大致就是两种形象：第一种是高高在上，仰不可攀的。

这些人认为，佛菩萨非任何众生所能比拟，更不是自己可以相提并论的。甚至不少人认为，佛菩萨就是神通广大，飞来飞去的“神灵”。有这样一个笑话，一位初学佛的居士，请教一位学佛多年的老居士：“师兄，”如来”是什么意思？”她想了半天说：“如来如来，好像来了，又好像没有来。”他可能是想起《西游记》里面能飞的“佛、菩萨”了，好像来了也好像没来，神龙见首不见尾。这类人信仰与不信仰的都有，他们对寺院中所供的一切塑像都极其恭敬，但并不了解真实情况。

第二种是神鬼。有这种想法的人常常是世间一切贬斥佛教的人，或者对佛教抱有成见的人。他们认为佛教是迷信，佛菩萨是神鬼。认为鬼神不可能存在，世界上只有动物、植物，其它都是人编出来的神话故事。他们说人死如灯灭，就什么都没有了！其实这两种人都错了，为什么呢？

有第一种想法的人错就错在妄自菲薄，不把自己当回事，忽视了自己的潜能。这样的人学佛，会得到敬重佛教的利益，但得不到佛法对生命的滋养力量，因为他把佛法看得太高了，高不可攀。有第二种想法的人不用说，肯定得不到任何佛法的利益，因为他们不分青红皂白的排斥太过于极端。

对于佛菩萨，既不能视同凡夫一样看待，也不能视为崇拜的偶像，或者万能的神祗。因为我们有烦恼、有染污，有种种的不足之处，而他们都没有。虽然没有染污、烦恼，但他们又都是现实人间的成就者，所以又不是玄虚的神灵。

实际上，他们就是世间人理想境界的效法对象。佛弟子的一切所作、所行，都要以佛菩萨的人格、道德、知识、学问等，作为自己的规范和准则。这是我们学佛人应该具备的基本观念，无论是出家、在家都一样。

说到这里，插一句话，很多人说佛教是偶像崇拜的宗教，现在问大家，佛教是不是偶像崇拜的宗教？(众答：不是！)对了，不是。那么，再问大家，佛教是不是一个独断专横的宗教呢？(也不是！)对了，不是。

可是，大家难免在回答“不是”的过程中，心里难免会有一个问号：既然不是，我们搞那么多的殿堂作什么？天王殿、大雄宝殿、毗卢殿、观音殿、地藏殿、阎罗殿等，多少呀！为什么要塑这神灵一大堆？佛像、菩萨像、罗汉像、天神像等。这不是偶像崇拜是什么呢？

其实，真的不是。为什么？天安门前挂着毛主席的像，我们就能因此说马克思主义信仰是偶像崇拜吗？当然不能！既然不是偶像崇拜，那为何要挂像呢？这是一种敬仰，表示对革命前辈的敬重。包括过去文庙供奉圣贤孔子，一般人家里供奉祖先的牌位、父母的画像，都是一样的道理。孔子比一般的人先知先觉，比一般的人高尚，所以要挂他的像，期望大家师从他、学习他。佛和菩萨在人格上、道德上、在智识上比一般人不知要高上多少倍，所以寺院里也要塑他们的像。寺院里所供的佛、菩萨像，乃至其他一切像，最主要的功能是给我们树立一个让我们跟着去学的榜样。

西方有人说：“一切伟大的思想，总是起于异端，而终于荒谬。”话虽然有点偏颇，但确实有一定道理。其实世上很多事物最初的产生，都可以说具有正面的意义，虽然最初多不为人所理解、承认，可是在发展的过程中，多数渐渐会舍本逐未了，走上歧路，甚至被人利用变成邪道。还以衣服为例，我们每一个人都要穿衣服，可是穿衣服到底作什么用？不外遮挡风雨，遮蔽羞耻而已。可是到了今天，哪个城市里不是琳琅满目的服装店，让人看得眼花缭乱，目不暇接。而买这些衣服的人，多数已不再考虑什么风雨，就是为了美。多少人现在越穿越露，越穿越薄，越穿越怪，认为很美，冻得哆哆嗦嗦的还觉得很享受。

殿堂里的佛菩萨，最初是佛弟子们出于对他们的思念、敬仰，出于展示对他们师从、效法的决心，才雕镂刻塑出来的。但是渐渐地，很多人都忘记本义，只知来索取，不知来给予了。

佛教也不是一个专横跋扈的宗教。佛菩萨伟大、神圣，但他们没有说自己创造了人类万物，也不主宰任何人的命运。把所有人获得生命解脱的主动权，都放到了自己的手中。不但如此，而且说所有的佛，成佛都必须是在人间。从这个角度来说，佛教一切都是“以人为本”的。

现代社会提倡“以人为本”，有些人便认为这是现代的创造，其实它并不是现代社会的专利。早在两千多年前，“以人为本”就已是佛弟子修学佛法的基本信念了。

为什么这样说呢？因为古代的印度信仰非常发达，人们敬畏各种各样的神灵，认为他们有着人所不具备的种种神奇和灵异。当时印度社会分四个阶层，第一层是宗教师，第二层是国家的统治者，也就是那些王公贵族，第三层是普通的工商业者和老百姓，第四层是战争的奴隶和居于印度本土被征服的原始民族。上层种姓利用人们对神灵的敬畏，构建出一个阶次分明的等级社会，规定四个种姓之间，截然不可沟通，以维护本阶层的既得利益。不承认第四层那些做奴隶的人，说他们没有转生的可能，将他们称为不可接触的贱民。佛陀看到了这些愚昧与落后本质，为了打破陈规陋矩，就将自己所觉悟的中道、缘起佛法，四方弘化，度化众生，努力建设一个平等安乐的人间社会。可以说，佛教的产生就是建立在反对偶像崇拜和神灵主宰基础上的。佛法的特质就是解决现实人生安身立命问题的方法。简单一点说，就是让我们如何在世间生活得自在、安乐、幸福、安宁。正是这样，佛陀在经典中，常常告诉弟子们说：十方三世一切诸佛，成佛都是在人间。

比如，《阿含经》中佛陀对弟子们说：诸佛世尊皆出自人间，并非由天上而得，也不是由地狱、恶鬼、畜牲等六道中所得。同时，《阿含经》当中还记载，因为佛陀是至圣的世尊，被认为是世间最尊贵的圣人，有些弟子对佛陀的身份产生疑惑，于是就向佛陀请教：“慈悲的佛陀，您是世间最尊贵的圣人，我们是否还要拿饭食来供养您呢？”他的意思就是说：佛陀呀，您还吃不吃饭了？用中国人的话说：你食不食人间烟火呀？这个意思。佛陀回答：“可以拿人间的饭食来供养如来。因为我生于人间，长于人间，于人间得佛。”“

不但最早的原始经典中这样说，就是大乘的经典中也有这样的记载，《华严经•普贤菩萨行愿品》说：在修学佛法的道路上，每一个阶次的果位，无论是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，还是菩萨果、佛果，都以人的这个身份而证得。就像我们读书时每一个文凭的获得，无论你的初中毕业证、高中毕业证、大学本科毕业证，还是硕士的学位证、博士的学位证，都是从人得到的。不是人就拿不到这些东西，一条小狗再聪明，博士它能读得来吗？别说读博士了，小学一年级的知识恐怕都接受不了，因为它不具备人的条件。在“人身”这块福报的田地上，只要你认真耕耘、劳作，就一定能够收获各种善法的果实。

正因为如此，当代著名高僧印顺法师在《印度佛教思想史》一书中说：“佛陀是凭借人身而得正觉解脱的圣者，千万不要把他当作神来看待。究竟成佛不是天神，不在天上，惟有在人间。”这个神指的是主宰的神，或者说是一种鬼神的神。佛陀不是神，是觉悟了的人。由于佛陀是从人觉悟而来的，因此古代祖师常说众生与佛陀无差别。《中论》也说：“涅槃与世间，无毫厘差别；如来与众生，亦无毫厘差别。”众生的贪嗔痴烦恼一大堆，有漏、有染、不净，如来虽然说清净、伟大、神圣，可是在基本的本性方面，可以说是一样的。佛与众生最大的差别在哪里？佛是众生已觉悟，众生是佛尚在迷茫中。说到迷悟，台湾的星云大师，写了很多启发世间众生的文章，就给它起的名字叫《迷悟之间》，书非常不错，如果有机会可以看看。

这都是说，成佛要在人间。那么在人间成佛的道路上，诸佛菩萨是先导、是榜样，是我们学佛的一切行为的规范，所以学佛的一切作为都要依诸佛菩萨的行为为规范。

从这个角度来说，我们平常人学佛，很容易犯两个错误。哪两个错误呢？一个是鬼神的信仰，一个是知识的探求。不明理论的人容易流落于鬼神的信仰，把佛、菩萨当成神灵一样的崇拜，信佛、拜佛只是祈求发财、祷告平安，没有把佛法应用于生活当中，把佛法当作指导生活的理论体系，来改变自己生命；而有知识的人学佛，则容易钻牛角尖，关注小节、死抠枝末性的东西，而忽视佛法根本的宗旨，忽视佛法的根本精神。这两类人，分别代表学佛的两个层面，一个高层，是知识的高层；一个低层，是没有知识的人。追求灵感不应该是拜佛的主要目的，也不能把拜佛当作一种功利性的祈求。就像一位法师曾说的，如果我们每一个人都向佛要这个、要那个，佛菩萨真的有这个本事，岂不要一天到晚在东跑西跑。如果成佛这样麻烦，谁还愿意成佛，谁还愿意做佛呢？真正的学佛人应该是少求多予才对呀！少向别人那里索取，多多给予别人，多多回馈社会。

很多学者讲起佛法来一套一套的，即便没有天花乱坠，起码也是妙语连篇，给你的感觉很好。可是讲完后，你会突然感觉，怎么一点味道都没有！为什么没有味道呢？不是没放糖，也不是没放盐，是因为他所讲的只是知识而已，没有切身的体验，不是自性的流露，所以，进不到人的心灵深处。这些学者，纵然穷其一生，把生命放在对佛法的研究当中，可是依旧烦恼重重。我认识一位教授，还是博士导师，搞哲学的，对佛法研究得很深，可是突然有一天，竟然从楼上跳下来了。谁都不明白是怎么回事，其实这就是佛法与人生两张皮的结果。

这两种做法都不可取，学佛就是要学佛法可以操作、实用的精神内涵，提升自己的生命品质；信佛是信仰圣贤的伟大人格，以此开阔胸怀、拓展眼界。从而使自己成为一个高品质的人。开始学佛固然要明理达宗，但不能玩文字游戏或死钻牛角尖；成就学佛固然远离语言文字，可是也不能在现实中流落于鬼神的信仰。

2、“以人为本，立足人间”就是说学佛在人间，以人为主。

在“立足人间，以人为本”的这个框架下，既然成佛是在人间，那么学佛的人也应在人间，所以第二条是学佛在人间。

学佛人，固然不能顺着世间的染污法随波逐流，也不能去追逐神通、灵异等特异的功能。学佛就是要以佛菩萨的人格与道德魅力为目标，以此提升我们自身的生命品质，在此基础上自利利他。学佛要摒弃一切与佛法不相应的思想、念头，将身心清理干净，这样才能得善法财宝，才能入善行道。

为什么说“学佛在人间”呢？佛教说“一切众生皆有佛性”。这个说法是对的，一点没错，毫不怀疑。不过，虽然说从理论上讲是对的，但是从事相上讲，还是有差别的。你让天上的飞鸟下来听课，不可能吧？更不用说你让地上爬的蚂蚁，空中飘的微生物来听了，门都没有！为什么？它们不具备人的资质，不具备人的条件。人类所创造的语言，对它们而言，只不过是一些鸣呜啦啦的怪叫而已，它们听不懂。所以说，学佛是在人间，以人为主。也正是因为这样，经典当中说：“六道当中，唯有人道可以学佛。”大家不要希求什么神灵，佛经里说他们还不如人，人能学佛，它们还学不好呢。从这个角度来说，学佛在人间。

我们知道，很多人学佛并不是从信仰进入的，而是从一些强身健体的功法契入，或是从一些奇妙的经历而来。有人做了个梦，梦见很多佛菩萨，和他们在一起，不知道是怎么回事，第二天想尽一切办法找一个庙，想看看和自己的梦有什么牵连。因缘所致，听了几句佛法，觉得挺好的，于是就学佛了。还有些人遇到一些zai nan，突然奇妙现象出现，于是就学佛了。从什么角度进入佛教不要紧，毕竟各人有各人的因缘。要紧的是，一旦进入佛法，就不要再追逐原来的那些不究竟的目标。通过气功成为居士的，进入佛法之后，就不要再去追求那些东西。进入了金矿山，却还在那里采石头，不是有点傻么！有西瓜的时候，不要去捏芝麻，得不偿失，要拣大头拿。

一旦进入佛法，就应该以正确的信仰为主导，以实践佛法思想、提升生命质量的无漏修学为目标。

但是，有些居士学佛多年，还在追求什么感应、灵异、神通等等。“我拜佛那么虔诚，为什么佛还不来给我摩顶？我诵经那么虔诚，为什么我这两天的烦恼，怎么都去不掉？”罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心灭罪亡两俱空，是则名为真忏悔。心里装满了杂物，还想要清净，可能吗？不可能。认为这些是学佛的目的，大错特错。

佛教不否定神通乃至灵异现象的存在，但决不把这些东西作为修学的最高目标。即使得了再大的神通，又能怎么样呢？佛陀的大弟子目键连是神通第一，最后还是死在神通之中。有句俗话说：淹死的都是会水的。为什么这么说呢？有了神通，有时候卖弄神通，山外有山，不知道什么时候自己就困在神通中了，所以不要去追求神通。神通是不究竟的，当福德耗尽的时候，神通照样会失去作用。一个人守着座金山银山，不去奋斗，也有吃空的时候。所以不要把心思放在这上面。

佛陀很早就告诫弟子，学佛不可追求神通、灵异乃至其它的各种古怪现象。莲花净洁神圣但出自臭秽的污泥，世间虽然说是染污的、不净的，正是在这苦空无常的世间，才能够成就清净的解脱之道，才能够成就通达的无碍大智。古往今来多少高僧，智慧高超，人格高迈，可是他们一样吃饭，一样睡觉。只有在这染污的世间，才能成就我们的智慧，才能成就我们的解脱。所以，佛经中有一句话：烦恼即菩提，说的是烦恼一旦转化就能变为菩提种子了。土地能解饿吗？不能。但是在土地里种下种子，生长出来的果实就能吃，就能解饿。烦恼转化为菩提种子就可以成就智慧佛道。

苗木离开了泥土就无法生存，成佛之道不外福慧同修、悲智双运，脱离了培福、解慧的世间，哪里去寻找体悟佛法真理的场所呢？《维摩诘经》说一切世间是菩提道场就是这个意思。一切世间都是道场，就看你的心在不在佛法上。心在佛法，当前的环境就是道场。

所以，经中说：“学佛不舍弃一切世间的事业，就能成就出世间的大道”。正因为如此，太虚大师也对我们说：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真现实”。人格成就了，佛格也就不远了。

学佛在人间，以人为主，提高自身生命内涵最最重要。不要追逐神异的东西，一旦有所求，心中就会有挂碍；有了挂碍，就会有恐怖；有了恐怖，就有烦恼；有了烦恼就有障碍；有了障碍，连绵不尽的魔难就来了。反过来，心无挂碍则无有恐怖，无有恐怖则无有烦恼，无有烦恼则无有障碍，无有障碍则生活顺利、工作顺利、事业顺利。一切顺利，心情便好；心情好，身体就好；身体好，事事皆好。世间有句话说：“人倒霉的时候，喝凉水都塞牙。”为什么呢？状态不好！状态不好，所有的事情都受牵连。有时候状态决定一切。台湾的宋楚瑜来大陆，当时说了一句话：“心无挂碍，两岸和平。”为什么两岸会有几十年的隔膜？我执心在作怪，自私心在作怪。如果所有的政治家，都能放弃各自的小利益和私人恩怨，中华民族总有一天会统一的。心无所求，就能与佛、与法、与圣贤相应；与正法相应，就能清静、自在、安乐。学佛要认清自己的身份，我们是人，立足自己的本位，不要站错了队。

“以人为本，立足人间”，就是说学佛在人间。

3、“以人为本”就是所从所学，要以现实人间生命的收获为主要宗旨。

学佛人固然不能消极颓废，坐等生死；但也绝不能只是期待来世的安乐，而忽视现实生命的养成。

在现实当中有很多学佛失误的例子。比如说，有些居士学佛好多年了，诵经拜佛很用功，供养三宝也十分虔诚，在寺院的时候非常快乐，但换个环境，一回到家里或单位，立刻愁云密布、双眉不展。家里和亲人的关系一团糟，单位里跟同事相处僵硬生冷。他与社会格格不入，社会也容他不下。这样的学佛人多得多。怎么回事呢？还是没有放下我见、我执，学佛道路有偏执、偏颇。就是说，方法不太对。

还有些居士没学佛尚比较顾家，一学了佛，念佛第一，坐禅每一，工作不要了，家庭不管了。上老下小等着他供养，甩手抛下；父母妻儿忙得不可开交，闭眼不见。只管自己清静，不问家人死活。于是，亲人由埋怨到恼恨，日长天久渐渐形成磨擦、矛盾，甚至造成家庭失和的悲剧。

学佛，一定首先把学佛的环境搞好。忽视了周围的环境，环境就会抛弃你，无论干什么都是这样。不要以为学佛了，就是了不起的人了，就可以把所有人抛下了。总认为天下皆浊我独清，不可能的，天下皆浊，你也清不了。

为什么会这样呢？多数时候是没有处理好学佛与生活的关系，也没有找准学佛的位置，佛法与生命是两张皮。这样学佛是不行的，不会有什么成就。今生你耕种了、劳作了，还怕来世没收获吗？在家学佛应该把修学和生活结合起来，佛法和生命融为一体，用佛法指导生活，以佛法启悟人生。只有在具备安定生活环境的条件下，才有可能安心地打坐、坐禅、诵经、拜佛、念佛，才有可能参与弘化利生的事业，也才可能有真正的收获。如其不然，一切都是空谈妄谈，纸上谈兵而已。

学佛人切记要找准自己的位置，不管你是已经学佛，还是将要学佛，还是学了多年的佛，都要记住这一点。我在给中国佛学院的同学讲课时说：“学佛要采用打点滴的方法，而不要用贴膏药的方式。”

信佛要学佛，学佛要学佛法。佛法是什么呢？佛法是治疗我们精神疾病的医药；佛陀是什么？佛陀是给我们开治疗精神疾病药方的大医王。我们在接受佛陀药方的时候，应该接受什么样的药方？应该接受打点滴的治疗方法，而不要接受贴膏药的方法。膏药贴，这一会儿不疼了，“哧啦”撕下来扔了。但是过一会儿呢？或许又疼了，即便今天不疼，明天不疼，说不定第三天就疼了。第三天不疼，说不定第三个月又疼了，不解决根本问题。这会儿诵经，快乐、舒服，泪流满面，感动得无法言说……诵完经了，家里的小孩闹一下，“滚！烦不烦人？！”这种居士佛法跟他是两张皮，用过就扔，这样不行。应该怎么样呢？像打点滴一样的接受。把佛法像点滴一样，一点一滴进入你的皮肉，流人你的血液，和你的血肉、精神、灵魂，结合在一起。尽形寿永不忘却，这样才能够得大自在、得大欢喜！

在学佛的道路上，一定要有一种信念。什么信念呢？一切以现实世间生命的养成为最重要。其次我们才考虑是不是能够了生脱死，是不是能够往生净土佛国。要先从眼前的事情开始解决，而不是一开始就把目标定得高高的，一百米的山还没有上呢，就想着五千米。只看远处，不顾脚下。一开始把目标定得太高太远，会缺乏一种动力。凡夫众生的心，需要不断有成果出现，需要持续的成就感来激励着，才能不断前进。

如果一开始就是庞大无比的目标，又要漫长的过程才能达到，那么在这个过程当中，可能慢慢地心灵上就会长出茧子，渐渐地意志就消磨掉了，算了，不干了，学佛这么难，我还享受我的滚滚红尘吧！这就要退缩了，这样的情况对于学佛人来说是很可怕的。无论做什么事情，都一样。

如果现实世间的烦恼问题都不能解决，你一边在念着佛：“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”一边心里在想：“这个人真混蛋，昨天惹我生了一天气；那个人，欠了我多少多少没还呢；这个人，还拿我什么什么……”这样能念得下去？真是佛口凡心。

修学佛法，先不要把眼睛只盯着远方，而是立足现实，从解决现实的每一个问题出发，从解决现实的每一个问题开始。如果现实世间中就能够不与恶法相应，只与善法相应，充满清净、自在，来世想要落入恶道都不可能。就像现在努力工作，等年老的时候愿意颠沛流离都不可能。但是如果年轻时不奋斗，想要退休金，想要儿女绕膝下，想要存款百万，可能吗？天上不会掉馅饼。树上结的柿子到了成熟的时候，不用对着别人喊“柿子熟了，快来摘呀！”也一定有人把它摘下来的。在现实世间的每一个念头都把握住了，每一地方都做好了，还怕将来到不了极乐世界吗？佛菩萨那么慈悲，不去佛菩萨也会拉你去的！不会爬就想跑是不现实的，我们要以现实生命的养成为主要，不能好高骛远，不能不切实际。

总之，“以人为本，立足人间”就是说：在家学佛要以现实人生的本位为出发点，以佛法在世间的应用为立足点，以现实生命的提升为落脚点。以诸佛菩萨的成就为目标，在现实生活中实践佛法，提升生命质量。这就是说，学佛过程中要以“用”为宗，以现实世界生命当中能够使用、得益，为我们学习佛法的宗旨。

须要注意的是，“以人为本”不能成为放逸堕落的借口，“立足人间”不能以满足人的劣根性和生物本能为归结点。这是需要把握的一个度。庄子认为人有两面性，主张“吾丧我”，就是以自性清净的“吾”，排除掉执著、染污、烦恼的“我”，以此与自然大道相应。学佛要把小我放开，把凡夫的“我”去掉，找出自性清净的“吾”，这个“吾”才是我们的“本”。“以人为本”是以我们这个清净的人性为本，不是以纵情声色为本。有些人说：既然要“以人为本”，那好，我本来就最喜欢看电视，喜欢跑着玩，喜欢跟别人闲聊，天天做这些事情好了！既然“立足人间”，我就喜爱人间的美女，天天绕着她们转就好了！这哪里是“以人为本”？哪里是“立足人间”？分明是放纵堕落。这是不行的，“以人为本，立足人间”不是无度的放纵。

二、在家学佛的人生规划

基本信念是学佛者正确方向的保证，但学佛不是只要有一个方向，一个信念就能够成就的，就可以倒头大睡高枕无忧了。还需要一个可供具体落实的人生规划呀，把这个信念，落实到现实世间中。如果当年那些革命者，光说“我一定要进行革命”，一天到晚坐在家里激情澎湃的空想，而不去实践，行吗？不行！空想不会成功，今天的中国就是很多革命者抛头颅、洒热血换来的。学佛容易吗？最后成就大境界、大圣贤，不容易呀！是在现实世间摔得鼻青脸肿、历尽艰辛之后才能得到的！

在家佛弟子的人生规划，大致也可以分为三条。

1、长期的规划——终极的理想和愿景

古人说：“器大者，声则闳。”殿堂里挂的大钟，敲起来的声音，比一个小铃铛敲起来的声音要大的多，对吧？自行车的车铃，再怎么按，也响不过大钟。知了再叫，一声狮子吼，就把它全遮住了。“器大者，声则闳”意思是器具的体量越大，它的声音也就越宏亮。隐含的意思是说，人应该有长远的目标和宽广的胸怀。目标越长远，就越不会急于求成，胸怀宽广就会有大成就。学佛是不同于世间事业的出世大道，应该有一个终极的目标作为奋斗的力量和精神的支撑，这个目标当是一生甚至多生所要达到的目的。学佛最终是要摆脱生死，断除烦恼，证取无上涅槃佛果，无上的通达大智慧。所以，在家佛弟子一定要时常发愿，愿究竟成佛，证得无上正等正觉。还要有出家学佛者的清净心行，有出家大乘行者自利利他的胸怀。只有愿望广大，才能悲行心切。

终极的理想和愿景，是一个人学佛的信心所在，是佛法修学的根底所在，关系到信仰的坚定程度，所以在家佛弟子在学佛过程中不能没有一生愿景的长期规划。一生愿景的长期规划是什么？每个居士在皈依时，都会发愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿知，佛道无上誓愿成。”“佛道无上誓愿成”是什么呢？佛道无上，路途遥远，但是我坚决要达到。至于能否真的到达，先不要管，最起码要有这个愿力。一个人在奋斗的过程当中，能不能在自己所从事的领域达到登峰造极的地步暂且不说，最起码要有向大师们靠拢、看齐的心，总有一天，会有不同于一般人的粲然人生！那么学佛人呢，如果有大的愿行，即便没有彻悟人生宇宙的真相，至少在世间会很快乐，因为心胸宽广。所以，每一个学佛者，心中都要有一尊佛呀，“佛在灵山莫远求，灵山就在吾心头”。

但是在现实生活中，却有许多人没有发觉这一点，没有发大愿成佛、做菩萨。之所以如此，不出两个原因：一者是不愿。为什么不愿呢？因为觉得世间很好，不愿意成佛，认为一成佛就死了——佛教里有个词叫“涅槃”，成佛的人就是到了涅槃佛果。而很多人一提起涅槃，就觉得是“呜”一口气上不来的死亡。其实不是。涅槃是指那种不生不灭的状态。涅槃不等于死。不要怕成佛，不是成佛就会死的，知道吗？

不愿成佛的人说：成佛太不好了，不能吃肉，不能喝酒，不能和我亲人爱人在一起……我怎能成佛呢？这种人，就像庄子所描述的那些嘲笑在天空中一飞十万八千里的大鹏，而自己只能在田地里蹦三尺高的小麻雀一样，甘于满足自己的小境界。

第二个原因是不敢。有些人一进殿堂就直打哆嗦的，非常害怕，他觉得自己太卑小了。很多人在佛菩萨面前，觉得自己就像孙悟空手里缩小的金箍棒一样，实在微不足道。佛菩萨顶天立地，而他就那么大一点。其实没有必要这么自卑。圣人固然崇高，也是由人而来的。自惭形秽是一种有惭愧心的表现，可不能过头了。我们既不能狂妄自大，但也不能妄自菲薄。应该有人的自尊、人的自信，发大愿成佛道。

世间也一样呀，没有一个长远的目标，只顾眼前，永远成就不了大事。凡是成大事者，必定有宽阔的大胸怀和远大的志向。毛泽东少年就立志走出韶山，1910年在离家赴湘乡县立东山高等小学求学前夕，写了一首《赠父诗》：“孩儿立志出乡关，学不成名誓不还。埋骨何须桑梓地，人生无处不青山。”过去很多中国人到死都不愿意出家门的，老死守家关。但是毛泽东不一样，说自己立志出去学习，闯荡一番事业，没有成绩就不再回家。只要肯奋斗，哪里都是自己家乡的青山，干吗非要埋骨桑梓呢？这首诗是少年毛泽东走出乡关、奔向外面世界的宣言书，表明了他胸怀天下、志在四方的远大抱负。结果，他还真的就成了一番大业。周恩来在天津南开读书，毕业与同学分别的赠语是：“愿再会于中华崛起时！”你看这种大愿心，多么了不得！不管他当时懂不懂佛法，这都是菩萨的某些精神！

所以，人一定要有大愿行才能做大事业，我们无论在世间做什么，一定都要发大愿，建立一个长期的规划，学佛也一样。

2、中期的规划——奋斗的目标和动力

誓言再好再大，不去实践如同镜花水月，惟有落实到现实的操作，理想才可能实现。落实需要在终极的理想下，制定一个切实可行的中期修学规划。什么是中期规划呢？不是穷其一生的计划，也不是三天、两天中的计划，在近期与远期中间的计划就是中期规划。

准备在一年两年之内读多少佛法典籍，三年五年要跟师父能学到多少佛学基本知识，达到什么样的状态，对佛法要有多深的了解，十年八年之内准备在佛法的行履上达到一种什么样的境界，这样的规划都属于中期的目标。

当然，中期的规划不是铁板钉丁，要有弹性，要根据时间、空间的转变，而作以适当调整。不同的阶段可以制订不同的任务，一个目标完成，再接着安排下一个。不同的人有各自差异的修学内容，不能照搬别人的内容，可以借鉴他人的方法，要在实践的操作中形成自己行之有效的一套方法、一种模式。

不光是学佛，在世间做任何事都这样。总想大目标，而不落实是不行的。想成为亿万富翁，但是一天到晚在家里，对着电脑噼哩啪啦玩游戏；或者不是喝茶吃酒，就是听歌逛街，虽说这样的日子也挺自在，但距离成为百万富翁的时间，别说一辈子了，只恐怕八辈子、十辈子都成就不了。想做个大艺术家，不去夏练三伏、冬练三九，能成就吗？不可能的。台上一分钟，台下十年功。哪一个人的成就，不是付出了无数的心血与汗水？

做任何事情，都要有具体的落实方法或规划，没有是不行的。包括我们在世间的生活也一样。

中期规划是终极理想的阶段性实施。你说“我想成佛”，想成佛要一个阶段一个阶段去做呀。今年是三十岁。三十到四十之间，打算做什么？四十岁到五十岁之间做什么？五十岁到六十岁之间做什么？一定要有一个，最起码是大概的目标。人没有目标，就像你出门没方向。上了出租车：“司机，开车！”“拉哪去？”“随便！”行吗？司机都不敢拉你了，不当你是神经病才怪。呵呵！人没有目标怎么行？生活没有目标，人就空虚，乏味、无聊、痛苦、烦恼，没事找事，弄不好，麻烦就来了。要有目标，有目标才有方向，有方向人才有动力，有动力人才活得充实，活得充实才快乐呀！学佛也一样。

所以，中期目标是终极理想的阶段性实施。是长期目标的具体行践，可以说是人生奋斗的目标与动力所在。每一个中期规划都能如期实现，终生的理想就为期不远了。所以，中期目标的制定和规划异常的重要。想到北京来旅行，假如你从广州过来，你最起码要先过湖南，过了湖南过湖北，过了湖北过河南，过了河南你再过河北，然后再到北京来。你说火车从天上飞过来、蹦过来，或者我就绕道过来，那不行，绕不过来的。有些事情没有捷径可走，你只有脚踏实地地去做才可以。

3、短期的规划——每天、乃至每小时、每分钟的落实与操作

所谓短期规划，实际就是每周、每天乃至每一分钟的目标计划。很多人理想高涨，充满了人生激情，善于制定庞大的计划，可是一旦落实到现实生活中，往往不知所措，不会珍惜小段时间的光阴，时光一点点消耗于无谓的繁琐事务中，或者白白的叹息声中，空有理想，蹉跎岁月，不胜悲伤又无可挽回。就像朱自清写的一篇文章说：洗手的时候，时间从流水中过去；感叹的时候，时光从感叹声中过去；闲聊的时候，时光在闲聊中过去。

很多人，你说他忙吗？未必！朋友打电话，“我忙呀！”实际可能在逛街呢；找他办事，他说“我忙！忙什么，在家睡觉呢；要他工作，“我忙！”忙着打电脑游戏呢。让他干点活，“我忙！”忙什么呢，看电视呢。无谓的消耗，浪费时间、生命。现代社会里，“忙”成了人们拒绝帮助别人的最大托辞。

其实有时候，我也很忙，但我也发现，大多时候我也是在找托辞。过去我常常跟别人说“我很忙”，现在我再不跟别人说“我很忙”，再忙都不说自己忙，为什么？我发现我落入了和别人一样的一个陷阱。于是我现在无论再忙，当别人问我“忙吗？”我回答“还行！”既然是托辞，就争取把它们都去掉，让自己变得清闲一点。这样，把自己的时间给别人一点，把自己的东西分享给别人一点。

每个人生活在世间，都不能纯粹为自己活着，也要为大家，因为大家都在为你呀。所以，不要总说自己忙，其实有很多时间都浪费了。每个人浪费的时间，不知道有多少！更多的时候，我们要把握好眼前的每一分钟。

我每天晚上睡觉之前，必定会把第二天要干什么事，写在我那个日历本上。或者用个小纸条，写了之后，贴在床头。早晨起来，先看一眼，今天一天要干什么，然后一项一项去解决。

在一天的规划进行之前，还没有起床，就先想一下想，睁眼之后的第一件事要干什么，之后要干什么，全部设计停当再起床。起床后就按部就班有条不紊地进行，比如：首先叠被子，第二开窗子；然后去洗手间；回来之后洗脸，洗脸之后上殿，上殿之后是吃饭，吃饭之后是读课文……我先把眼前的这一小段时间规划好落实住，然后八点钟到了，再进行白天一天的计划。

一天的规划结束了，不代表就可以休息了，接着进行下一个日子的安排。在这个过程当中，每一天的落实，可以说都很有保障。不但每一天，每一周要达到什么状态，我制定的都有；一学期要达到什么状态，我制定的也有；本科第一年要做什么，我有；硕士研究生第一年要做什么，我有……

可以透露给大家，如果说我能够活到八十岁的话，八十岁的生活内容我都已经规划好了。当然了，不是固定不变的目标。是在大的框架下，根据时间、空间的改变，可以随时做相应调整的规划。

只有拟订详细的规划，人的生活才能快乐、充实、自在。

我一天到晚都很欢乐。有人说，这家伙一天到晚瞎忙活瞎快乐什么呢？他不知道，我是由于充实才快乐的。我为什么充实呢？除了佛法的因素外，就是因为我过得很充实！现在社会太多人是无所事事，一天到晚叫“无聊”、“乏味”。时间不用上，当然乏味、无聊了。相信大家在以后的生活当中会过得更加充实、自在！

所以，在家佛弟子一定要把握好生命中的每一个日子，每个新一天到来之前，都要认真的安排、迎接——每个日子都是我们的宾客呀，你待它不好，你得罪它，它也会给你制造麻烦的。英语里面把消磨时间叫Kill time，很有意思，就是杀死时间。为什么把“消磨时间”名为“杀死时间”呢？因为你消磨的其实不是时间，是自己的生命，所以叫“杀死时间”。杀死自己的时间，这是在间接地杀死自己呀！中国古人说，浪费别人时间，就是在浪费别人的生命，真实不虚呵。现代社会说，耽误别人的时间就是在浪费别人的财富，也有一定的道理。每个新一天到来之前，我们都要认真的安排、迎接，让自己的身体、知识、道德、智慧每天进步。

大教育家陶行知有一段话很有名，他说每个人每天都应问自己四句话：我的身体今天进步了没有？我的知识进步了没有？我的道德进步了没有？我的学问进步了没有？这叫“每日四问”。孔子说，“吾日三省吾身”，每天都反省三次，反省什么呀？反省我今天道德进步了没有？知识进步了没有？学问进步了没有？我的人际交往进步了没有？我的事业进步了没有？如果没有，好好地把自己批评一顿，在明天还没有到来的时候，把握明天的时间，不要再浪费了。从脚下做起，从眼前做起，很重要。

争取每一秒钟都过得充实、自在。人一旦适应一套行之有效的规则，就会顺着惯性往前走，习以为常了就会成为一个有规律的人。只有每一个当下时刻都过好了，过去的每一个时刻才不会浪费；因为所有的过去，都是一个一个“当下”所积累来的。只有现在的每一刻过好，才不会担忧以后过不好。现在过好了，每一个过去都好；每一个过去都好，将来肯定会好的。春天给果树翻土、施肥、浇水，对它进行呵护，到了夏天，花一定开得特别旺，叶子一定长得特别茂盛，秋天的果子也就一定会结得特别多。人也一样，不同的人生阶段，要做不同的事业；只要这些阶段的目标你达到了，下一个阶段肯定不会出现愁苦的事情。

长期愿景、中期目标固然重要，相对于前二者，不起眼的短期规划实际最重要，因为它是最基层最基础的落实，这一关不能实现，中期、远期都会流于无益的戏言。就像舞台里所唱出的话，不会实现。在现实生活中，千万不可戏言，人生不可戏言啊！有一首歌叫《游戏人生》，不能游戏人生，你游戏人生，人生便游戏你！在家佛弟子，特别应该慎重对待每一天，千万不要浪费生命。

三个层面的人生规划，涵摄人的全部岁月和所有生活，它们相互成就，共成一体。如果能够身体力行的落实到生活中，无论是在家出家，相信此生的佛法修学一定是功不虎捐！

说到人生规划，有个条件一定要讲，就是勤奋。所有计划的实现，都要靠勤奋。勤奋是所有计划的关键要素，如果没有勤苦奋进的精神，规划都不可能实现。古往今来的圣贤都很勤奋，孔子知识渊博、道德高迈，经典里记载他“发奋忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。他也说自己是“学如不及，犹恐失之”。学习就像捡宝贝一样，生怕一不小心弄丢了、错过了！

佛陀更是精进勇猛的好榜样，他曾经进行了六年的苦行，每天只吃一粒麦子广粒麻子，瘦得皮包骨头，鸟在他的头顶筑了一个巢。”成就佛道后感慨：“如果能够精进不息，正确的念头，常常系在心中不散失，就能息灭贪嗔痴的烦恼，不久得以成就无上菩提大道”。这都是切身感受啊。他还告诫他的弟子们：“如果学佛行者的心常常处在懈怠、松弛的状态当中，就如钻火没有热就停息下来一样，想要得火，难可得到”。古代人取火，拿两个石头碰，火石碰火石，冒出的火星，把柴禾引着了。还有一种是拿这个木头向那个木头使劲地圈钻，钻热了，“擦”地冒火，就点着了。钻木头能起火，但是如果你钻一下停一下，你就是钻个洞，也钻不出火来。所以，佛陀说的真是很有道理！

佛陀甚至对在家的弟子也有忠告：“白日里爱好睡眠，夜晚多昏沉杂念，昏迷无善友，不能修家务，不肯勤劳作，懈怠又懒惰；这样的人非但学佛不成功，在家生活也不圆满。反过来，若不计寒暑，勤于事务，到老的时候就不会有各种忧患。”确实都是这样。寺院的早晚功课，每天都有这么几句话：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”什么意思？这一日又过去了，就像马路边小泥潭里的水，又少一点儿，生命过一天少一天，有什么值得快乐的呢？这里告诉我们，应该时时警惕抓紧时间！

说到这里，想给大家阐发个话题。外面流传的佛法小册子中有个引《顺治皇帝出家偈》，里面有这么一句话：“百年三万六千日，不及僧家半日闲。”于是有人就说了，出家人不想承担家庭、社会、国家的责任、事务，偷懒了才去出家。出家人一天到晚没事干，就是敲敲木鱼念念经。是吗？不是！哪有出家人一天到晚敲木鱼念经的，哪一个法师不是忙得晕头转向。不要说弘法利生，就起码自身的修持，就紧张无比。如果再加上解决一些众生的问题，那简直是忙得不亦乐乎，怎能可能这么闲呢？

如果顺治皇帝真说过这句话，也绝不是大家理解的意思。“不及僧家半日闲”的这个“闲”是闲却心头的烦恼，闲却种种不究竟的烦琐小事，从而把自己的心腾出来追求无上清净智慧，可不是无所事事的倒头大睡或逛街、晒太阳啊。此闲非彼闲呀，很多人都弄错了！

有些人说，出家就是无为，什么都不干了。其实出家人的无为，是不去敝为那些染污法，不去做为那些诤斗法，不去做为那些分别法，不去做为那些无益人间、无益世界的事情。去做一些更究竟的、更大的，能够给社会大众带来更大利益的事情。这真如老子说的“无为而无所不为”，慢慢体会吧！

修学佛法必须要以勤为径，没有其它的捷径可走，谁都不能投机取巧，一定要踏踏实实、勤勤恳恳、一步一个脚印地去实践。

上面讲了在家学佛的人生规划，下面再把在家学佛的基本信念和人生规划之间的关系说一下。

三、基本信念与人生规划之间的关系

在家学佛的“基本信念”是“以人为本、立足人间”，在人间生活的基础上来落实佛法，在现实生命中来体验佛法，要求我们在“立足人间”的同时“放眼圣贤”。圣贤就是诸佛菩萨，佛陀是这么教导的，古往今来的祖师高僧、大德居士也都是这样走过来的。在家学佛的“人生规划”有“长期、中期、短期”的三个层面，涵摄人的全部生活、终期生命，相互成就，圆融一体。要求我们在“远近相合”的同时，一定要“安于当下”。

“基本信念”是方向性的指导，保证“人生规划”的正确性；“人生规划”是在现实中的操作与落实，确定“基本信念”的实践与行履。这两者犹如车的双轮，鸟的双冀，相辅相成，缺一不可。“基本信念”和“人生规划”的结合，犹如珠联璧合，是相得益彰。如果再能把这两种理念，同时运用于世间的学习、事业和家庭生活中，乃至人际的交往中的话，我们在家佛弟子，就会在人生的道路上悠游自在、左右逢源。

就这节课的内容而言，总的来说，在家学佛的主要宗旨三句话就能概括——以人为本，以用为宗，以勤为径。

从前面给大家讲的直到今天加在一起，总的来说，在家学佛，就是要于现实生活当中实践佛法。在现实生活中实践佛法，就是要以闻、思、修三者为修学方法，以四摄、六度、缘起、中道等佛法思想为基本内容，以提升自己、摄化他人、感化社会为人生目标，以庄严国土、利乐有情为学佛方向。

在此基础之上，点亮自己自性的明灯，催生他人生命之中的光明；光光互照，灯灯相应，成就一个美好的人间净土！这就是“无尽智慧无尽灯”，也就是《维摩诘经》中的“无尽灯”法门。

闻、思、修，是修学佛法的方法。闻是什么？就是听闻佛法，今天来听讲法，就是在修学佛法，思是什么？听了之后思考一下对不对，这就是思。思了之后要去实行，这就是修。闻、思、修三者能落实，就把握住了学佛方法。

四摄、六度、缘起、中道、回向等，这些是修学的基本内容。提升自己、摄化他人、感化社会，这是目标。庄严国土、利乐有情，这是方向。

从另外一个角度来说，闻、思、修，教我们怎么闻、怎么思、怎么修，就是说要有一个人生规划，今天讲人生规划的目的在此。在此基础上，四摄、六度、缘起、中道、回向等内容，是有了基本信念后要实行的内容；提升自己、摄化他人、感化社会是基本信念所涵盖的内容；庄严国土、利乐有情，是在基本信念下所要达到的方向目标。这就是今天所讲的基本的信念。

今天讲的基本信念、基本规划，这就是“无尽灯”！如果在座的每个人都能行持“无尽灯”法门，那么都可以开发出自性的智慧光明，我们的光照亮了周围的环境，就像一盏灯点亮了其它的灯，光光互照，这个世界便会充满光明，充满智慧，充满安宁与详和。这也是《维摩经》所要达到的效果。

所有讲座到此结束，祝福大家吉祥如意！