从五蕴谈自己

 

人类的意识到底是怎样产生？依据心里学的说法，是由先天的遗传基因，和后天的环境，经过学习所造成的。然佛学的说法则是，无始劫来人们各依自己所造的因素条件，创造不同的生命型态；在其环境中，经由身口意不断的造作，从旧有的意识型态，加上对新的事物的认知，所以新旧的意识观念不停的转换、增多、增强，以致产生一股强大的力量，称之为「业力」。因此，佛学较心理学来得更加的深广。

 

由于业力的关系，所以每个人死亡之后，都随着这股力量的牵引。本想上天堂，却不料下地狱；想再出生为人，却投胎为畜生。往往事与愿违，常让我们感到无奈及恐惧，故才说要修行。

 

但有的人干脆说没有这回事，等到即将死亡时，恐惧感便油然而生，因为不知将何去何从？只是现在装作洒脱，一副若无其事的样子。另一种人祈求佛菩萨或上帝，将自己带极乐世界或是天国，若是不明白道理，不去实践，怎能往生到想去的地方呢？还有一种人，表面上很聪明，实际上是愚痴，常说：「活在当下就好，不用去管未来怎样。」什么是当下？他真的可以时时安住吗？

 

若我们想探讨，则应从「我」研究起。「我」即是五蕴，五蕴即是身心，离开五蕴并非有我的存在。心经说：「照见五蕴皆空。」意思是说五蕴的本质是空相，故「我」的本质，即是「无我」。谈到「无我」许多人感到害怕，甚至不能认同，因为眼前明明有我的存在，为何说无我呢？

 

「无我」并非否认生命，而是在谈生命的真相。生命之性体，即是「空」。因空，故能随着每个人的因缘展现不同的样貌；因空，故能随着各种境界而妙用无穷。这就是生命的性体、现象以及作用。明白才能不执着，明白才能解脱自在，明白才能无我利他，明白才能世世常行菩萨道。

 

但我们现在就是被我的身心所束缚，故要深入了解五蕴的运作及关系。色即是身体，受即是感受，想即是想法，行即是意志，识即是心识。这五蕴其实皆由识在主导其他四项。

 

以上图来说，其顺序为：识 → 色 → 受 → 想 → 行 → 识。心识里面的概念(唯识家称之为种子)是怎么来的呢？当意识生起，则主导色身而产生言行；当色身与外境接触，则有各种感受，苦受与瞋相应，乐受与贪相应，不苦不乐受与痴相应；感受生起就有种种的想法，称之为「妄想」，而产生不同程度的执取，称之为「执着」；将这样的经验或认知输入意识里面，产生新的概念。若是以前没有的，则增加一个新的概念，若是本来就有的，则会增强此概念。一直这样，周而复始。

 

因此，意识里面的种子就越积越多，或是越来越强烈，让我们原本清净的自性，被这些意识型态贪、瞋、痴、慢、疑、邪见等所遮蔽，故烦恼丛生，妄想执着不断，分别取舍不停，以致生死轮回。既是如此，又该怎样转换这些不善的种子呢？

 

以禅宗来说，惠能大师教人：「邪来烦恼至，正来烦恼除；邪正俱不用，清净至无余。」明白这些种子原本是虚妄，故称之为「妄念」或「妄心」，只要老实观照着它，久了我们的心自然不会被影响，那么就回归清净的自性。

 

以净土来说，彻悟禅师教人：「当念佛时，不可有别想，无有别想，即是止；当念佛时，须了了分明，能了了分明，即是观。一念中止观具足，非别有止观。」以一句佛号止息一切妄念，纯熟了便具足止观，而能定慧等持，此时其心自净。

 

所以了解五蕴，即是明白自己；明白自己即知真理，知道真理才能好修行。