六祖坛经讲记(51)

 

 

【善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。】修行就是要让你的内心没有阻碍，怎么可以产生执着呢？［心不住法，］应无所住，［道即通流；］而生其心。你是在修「心不执着」，而不是叫你执着在那边坐，或执着念头不要起。不执着，可不可以起？遇到什么样的因缘，自然就生起什么样的动作。就是六祖后面讲的「对境心数起」，遇到事情该怎么处理就怎么处理，生起智慧来处理事情。所以你可以清清楚楚地看到，「禅修」就是在你生活当中这样修，不用到哪里，不拘任何的形式，你在家出家，你想不想修，都不是问题，你只要懂了就知道怎么修。［心若住法，名为自缚。］你执着了，就被法绑了，因为你误解它，误解真正修行的内涵了。

 

【若言坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。】出自《维摩诘经》。当初维摩诘示现生病，世尊派遣弟子去看望他，很多弟子都不敢去。世尊问为什么不敢去，弟子们就报告他们过去曾经因什么事情〔被维摩诘诃〕责，所以不敢去见他。其中〔舍利弗〕常常在树下打坐，维摩诘看到就骂他：「你坐在那边干什么？」这样讲的意思不是叫你从今以后不要坐，你还是可以坐，但该做什么事情就要起来。如果你坐下去，有人叫门你也不起来开，有电话你也不听，火烧房子你还不起来，说：「我涅槃寂静。」不是这样。正确的态度应该是：「随缘，我现在可以打坐，我就打坐；我现在应该去办事情，我办事情；我现在应该看经典我看经典。」你不要非得做那件事情，这样就不对，除非你去参加禅修，那叫因缘，我现在这段因缘就是做这件事情。

 

我们学佛在学戒定慧，这三学缺一不可。什么叫没有智慧？你心中有障碍，有烦恼、瞋恨、不满、疑惑，你要有智慧，就要去除你心中的这些障碍，这样自然就拨云见日，智慧自然就生起了。佛法就是这么简单，因跟果的概念是很清楚的。我们今天谈《定慧品》，你要了解怎么做才能有「智慧」？心中有「定」才不会犯错，「戒」事实上是在保护你不要犯错，因为你一犯错，就全盘皆墨。就像我们下棋，一步下错，有时候几乎会整盘棋输掉。你要常住你心。

 

 

【善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。】如果你参加过禅修，几乎就是这个样子。〔看心〕就是你坐在那边观察你的心，观察你的心念和想法，其实你坐在那边是在胡思乱想，或观察你的胡思乱想，以六祖大师来看，这样教是错的。有人这样教，那是渐修，当今真正修六祖大师禅法的几乎没有，一般都是渐修，都是从止观下手。这样观察不是没有好处，它能够去察觉到你的内心哪个部份比较执着，因为比较执着你就会常常去想到那件事情，这样你就会观察到：「唉呀！原来我们的念头事实上是不固定的，它是变来变去的。」这有它的好处，但它没有办法究竟，因为念头永远会生起，无论你再怎样观察它。〔看心〕，就是心念的作用，但是这个「用」一定从「体」来，体产生了用。

 

〔观静〕，静就是体，因为我们的本体本来是清净的，我们的自性本来是清净的。一般人教你坐在那边观察你的心的起心动念，你心的作用，甚至让你去体会你的自性本来是清净的，这个叫脑袋。我们读了《六祖坛经》，你的脑袋知道「自性是清净的」，但你不能够体会，只是一种知识，事实上就是如此。有的人就是这样地修，以为坐在那边想「自性是清净的」，以为这样叫参话头，其实这是你的念头，本来就是妄念。什么叫话头？就是念头还没有生起来之前的状态，意思就是父母未生之前的本来面目是什么。参话头就是把所有的念头逼到极处，你现在是参话尾，因为念头已经产生了，就是坐在那边观察自己在胡思乱想，一直想一直观，想到最后累了，突然不想了，你以为是一种境界，其实只是累了。你的身体静静坐在蒲团上，能够坐多久尽量坐，这就叫〔不动不起〕，〔看心观静〕。你到处看人家打坐就是这个样子，这样坐到底有没有用？或读了《六祖坛经》之后，从此就不要打坐了，这也是有问题的。该睡觉的时候你要睡觉，该吃饭的时候你要吃饭，想打坐的时候你打坐又何妨？不要坐在那边不工作！人家叫你干活你也要乖乖地起来。不要说「修行最大！」人家叫你，你都不起来。你不要把修行的概念当成圣，把其他的事当成凡，你的心中不要起个圣跟凡的概念，接着你就会认为圣比较重要，凡不那么重要，这叫「重圣轻凡」。你可以告诉我什么是圣吗？你每次去道场叫做圣吗？你每天在家扫地叫凡吗？当然一般社会大众认为圣比凡更重要，你思考一下，我希望你能提升，如果你想听真理，真理就是「诸法平等，无有高下。」庄子讲的「道在哪里？宗庙有道，屎尿也有道。」这个概念就是跟你讲平等，哪里没有道？修行也是这样，你不要认为打坐最大，然后你什么事情都不做，这不叫修行，这叫佛呆子、叫懒惰。你这样修，社会大众不会认同你，尤其是你家里的人。所以为什么很多人说：「我要修行，家里就产生障碍，是不是我业障现前？」你傻啊，你做得人家不认同嘛。我们应该怎么做？家里的事该怎么做你就怎么做，做完后，你自己的时间，你要读经典，要打坐，念佛，诵经没有关系。「他看他的电视，我用我的功；他到外面去玩，我在里面静静地打坐。」这叫「色类自有道，各不相妨恼。」每个人尽他的本份之后，各自做他的事。就像在家里面晚餐很重要，全家人回家一起吃晚餐，很多事情都是在谈笑风生之间解决的。晚餐的时候，大家就在一起，一同吃饭、做家事，做完后，孩子要读书的就读书，先生要看报纸就看报纸，你要看经典的就看经典，这样没有人反对你。这代表你的心中没有说哪个事情比较重要，因为每件事情都重要。如果有哪件事情比较重要，那什么叫当下？！难道扫地不重要吗？很重要，只要把任何一件事情做完都很伟大。假设你真正能够体会到这个样子，你对修行一定不会产生偏见，你才知道该怎么修。

 

【迷人不会，便执成颠，如此者众。如是相教，故知大错。】执迷不悟的人以为就是这样修。一大堆人就是这样修，观念正确的人很少。我们心中不要有任何偏见。我们都说：「现在的孩子难教。」那现在的父母就好教吗？「现在的孩子都不懂。」那现在的老师就懂吗？所以教的人教错，学的人当然就学错。问题是，你不要读完了，就开始去诽谤人家、去管人家，以六祖大师的程度，他认为这样是不对的，是不究竟的，但并不是这样教没有用，这对根基差的人有用，有些人要慢慢地调。不是每个人一讲就能够听懂，领悟，既然「法无定法」，有的人习惯这个样子，我们要尊重他、鼓励他。我知道每个人的出发点都是为人家好，天下哪个父母不想为子女好？！夫妻之间哪个不是为对方好？！那为什么夫妻会吵架？子女会叛逆呢？因为你一定犯一个很严重的错误，你一直在否认他的观点。你为什么要这样呢？有些人明明知道自己错，但为了维护他的自尊心，就一直顶撞。我常说：「家不是谈理的地方，是谈爱的地方。」你对很多人讲道理是没有用的。你说：「我应该怎么办？他明明观念错误，我想改变他，我还不是为他好！」这个就是错，因为人讨厌你不认同他，讨厌你反驳他。我们规劝别人，应该先认同他，再提升他。

 

举个例子，每个人都很喜欢钱，几乎每个人都为钱在打拼，自从学完佛之后，你就开始自命清高，说：「钱是万恶的根源。」你讲的是什么话？不要这样讲。你常常动不动就规劝人家：「不要一天到晚就谈钱，有钱也不一定会快乐啊！」 「那你没有钱会快乐吗？连三餐都没得吃，你会快乐吗？不要讲那些风凉话。」然后你又讲：「有钱会快乐吗？」请问你这是跟人家吵架还是跟人家说话？请问你是慈悲心还是瞋恨心？你是平等心还是比较心？认为自己的程度比较高。我们应该先认同对方，没有钱什么都不用说，那就好好赚钱，好好规划，要懂得储蓄，懂得开源节流。钱很重要当然对，但有的人虽然有钱也很烦恼，也不快乐，那我们还要学习怎么样才能够让自己更快乐。就是说我认同要有钱，但我要提升你，这样人家就会接受你。

 

有一次我问班长的孩子：「你在家快不快乐？」他孩子说：「有时候快乐，有时候不快乐。」那我们用这个公式，有一天当你的孩子跟你说：「我就是不喜欢读书！」你可以跟他讲：「妈妈知道你读书很辛苦，我以前也当学生，所以你心中的苦我当然知道。我们都知道有的人并没有读很多的书，但事业做得很成功。你有没有想过，你以后要从哪个方向来做，才能做得成功？」这样跟他探讨，这样很正面啊！事实上很多的事情，大家常常抓着一个概念不放，就像很多父母希望孩子考公家机关，认为这个对孩子最好，「我给你建议的就是最好的！」你不可以这样讲。

 

我们先去接受别人的观念，在跟他谈话的过程能够启发他，他就会修正他自己的想法，这样就能提升他。这种道理假设你没有心平气和，你做不到。你学佛法就是自己要能受益，目前能受益，往生也受益，而且学它不是一种寄托，我们能够寄托在谁身上？寄托在你自己正确的观念，这才是最好的归宿。你能够明白，就知道应该怎么做。当别人修行的方式，管教子女或人生观跟你不一样，我们不要一开始就否认别人，你这样才有机会教化别人、利益别人。我们不是要去改变别人，天下没有一个人能够改变别人的，我们只是去引导别人，让他自己改变自己。

 

六祖大师说这样教是错的，能证明吗？我提出释迦牟尼佛来证明。我们来看《金刚经》，看一段就好，懂了就懂了。「尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。」释迦牟尼佛就是这样修行的：「食时」，就要出去托钵，衣服要庄重，所以把衣服穿好，持着饭钵，进去城里面，走到哪里就按照顺序托钵。托完钵之后，又回到原来的地方用餐。用完餐之后，衣服换回来，碗筷洗一洗，洗完了没有什么事，才敷座而坐。这个生活就是你的生活，你的《金刚经》怎么念？也是这样。尔时，我要去上班了，把衣服穿好，开着车，进公司上班。下班之后，赶快回家吃晚饭，吃完晚饭之后帮忙洗碗打扫环境。接着我做我的事，太太做太太的事，孩子做孩子的事，这样不是很美满幸福吗？这就是佛法。我们把宗教搞得太复杂，都是人在那里作怪，法师不作怪，信徒不会来。过去你有没有接触我不管，你今天听完我这段话，你知道什么叫佛法了吧？这就是佛法，这就是修行。

 

六祖大师教你修行就是这样修，这不是六祖大师发明的，这是释迦牟尼佛教得最圆满的方法。其他的方法，不见得这么圆满，就叫小乘法，就叫不究竟，就叫渐修。六祖大师所教的方法又圆满，又让你顿悟，你觉得很困难，但最困难的地方就是最简单的地方，但是太简单我们反而不会，完全不会，我们的脑袋实在很奇怪。你跟很多人讲这样修行，他可以认同，但是他不会修。虽然文字很简单，但你说差别在哪里？你的生活方式跟释迦牟尼佛的差不多，为什么他叫佛，我们叫众生？差别就在内心的世界，那是不一样的。佛的心是清净的，我们的心是烦恼的；佛的心是慈悲的，我们的心是憎恨的，一天到晚斤斤计较；佛的心是充满智慧的，我们是充满了愚痴偏见。佛也是一个人，该吃饭睡觉他依然是吃饭睡觉。真正懂佛法的人，跟你现在上班下班不抵触，跟你到底有没有出家，能不能在道场也不抵触。但是，该去道场你就去道场，你的因缘成熟可以出家你自然就出家，一点都不要强求，这才叫随缘，才叫智者，这样的修行快乐得不得了。不懂得这样的修行，怎么修都是痛苦，在家出家都痛苦，在公司上班痛苦，回家更痛苦。你要逃到哪里去？再怎么逃还不是在这个地球表面？所以不是你这个人长得怎么样，不是你的出生背景，而是你的内在世界。你有到狄斯奈乐园游玩过，那你有到心中的狄斯奈乐园游玩过吗？里面的这个不用钱，你却不会体会。我以《金刚经》来证明六祖的理论〔看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。〕不要这样修，要在生活当中修行，所谓「佛法在世间，不离世间觉。」为什么六祖大师所讲的法，我们中国的知识份子从唐朝到现在都这么认同？因为这跟儒家思想不谋而合，所以传到我们东方，我们很容易接受。