菩萨戒是以三净聚戒，即律仪戒、摄善法戒和饶益有情戒为基础的，其戒本有多种，相比之下，瑜珈菩萨戒在发挥摄善法戒、饶益有情戒方面显得更为殊胜，更为方便善巧。从瑜珈菩萨戒中，我们可以得到许多有益的启示，对我们修学佛法有着重要的现实意义。

一、戒律并不是僵化的教条，持戒需要有智慧

　　菩萨戒的根本是对于人心的要求，而不能只看表面的戒相(当然这并不是说戒相不重要)，因此发心是最关键的，无论我们做什么，首先要问自已：我的发心是什么？出发点是什么？包括学佛、修行本身，我们学习佛法究竟是为了什么？这看起来是一个常识性的问题，但事实上我们往往忽视了，或者说是麻木了。菩萨始终是以他人与众生的利益为前提。那么如何才能更好地、更有效地利益众生呢？这就要求我们不仅要有慈悲与爱心，更要有智慧与方便。
　　由于菩萨戒重在戒心，所以有些表面上看起来是犯戒的事，在瑜珈菩萨戒看来却并不是真的犯戒。瑜珈菩萨戒明确指出："若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，善权方便，为利他故，于诸性罪少分现行，由是因缘，于菩萨戒无所违犯，生多功德。"而这在声闻戒律中，是不允许的。例如，妄语是四性戒之一，但菩萨行者在特殊情况下，为了他人的利益，可以方便妄语。类似的情况在生活中经常碰到。比如，有的人素质太差，根性顽劣，你跟他讲道理没用，他根本听不进去，你为了更好地帮助他，必要时可以喝斥他，或采起其它更有效的方式，但前提必须是出于慈悲心。在人际交往中，有时为了避免不必要的误会，或防止更坏的事发生，你可以不理采别人，对某些问题可以不回答，也没有必要作过多的解释。在表面上看来，这似乎有些不合情理，但实际上却能起到很好的效果，在不少情况下，沉默本身就是一种最好的回答。有时过于迁就别人，其实就是害了别人，对于那些依赖性很强，或者特别小气、吝啬的人，你不必一定要帮助他，或对他过于大方，因为这样会加强他的不良习气。同样，布施钱财也要看对象，根据具体情况决定，假如对方是一个懒汉，或有不正当的目的，就不应该布施。对于佛法更是如此，如果别人没有求法的欲望，缺乏起码的恭敬与虔诚，就不要轻易地同他谈论佛法，这样会导致不良的后果。经书也不可不问对象就随便送人，轻易得到的东西，人们往往不会太珍惜。佛法是无价之宝，必须在恭敬中去求，这一点应有清醒的认识。
　　由此可见，戒律并不是僵化的教条，戒律是为了调伏人的烦恼习气，净化人的心灵，让人得到自由与解脱。如果我们执着于死板的戒条，不懂得灵活对待，不但达不到持戒的目的，反而会给自己制造烦恼，乃至伤害他人。因此，持戒不只是需要慈悲，同样需要智慧，否则，好心会办坏事，表面在持戒，实际是犯戒，这一点在瑜珈菩萨戒中，表现得非常明显，应特别注意。

二、正确对待与把握佛教各宗派以及佛教与外道(佛教以外的所有学问)的关系

　　正确处理佛教宗派以及与其它各种宗教、世间学问的关系，也是瑜珈菩萨戒的一项重要内容。这个问题，在当今信息社会表现得更为突出，应引起高度重视。
　　佛教在漫长的传播过程中，由于历史、文化等方面的差异，从而形成了各种不同的语系与派系，这是很自然的。但从根本上来说，都是佛陀的正法，其基本理论完一致，因此不应该互相排斥，乃至彼此诽谤，然而这种情况却经常发生，实在令人痛心。如大乘佛教看不起小乘佛教，说他们是焦牙败种，认为只要学大乘就够了，殊不知大乘是建立在小乘的基础上的，没有出离心，就不可能有真的菩提心。同样，小乘也不接受大乘，论为大乘非佛说。瑜珈菩萨戒明确指出，不学乘法，或者弃大向小都是犯戒的。还有许多学显教的人对藏传密教有种种偏见，乃至公然否定。其实密教是以大、小显乘佛教为基础的，而且它还具有与显教不共的殊胜之处。此外，在同一佛教体系之内，还有各种不同宗派的分争，如净土与禅宗、中观与唯识等，都存在相互排斥的现象。诸如此类，都是我们必须面对和解决的问题。
　　在这个多元文化的时代，我们面对的不只是佛教，还有世界上各种不同的有影响的宗教，以及各种哲学、科学、艺术等世间学问。如何正确对待和处理这些问题呢？瑜珈菩萨戒告诉我们，应该把主要精力放在佛法上。当然，菩萨应于五明处学，为了更好地利益众生，增强自己在各方面的能力，适当抽出一些时间来学习其它的东西，也是有必要的，否则，知识面太窄，眼光狭小，人家一问三不知，要弘法利生就很困难了。不过前提条件是，我们必须对佛法有正知正见，有坚定的信仰，要不然，你就会不知不觉地被外道与世间学问所吸引住了，乃至舍本逐末，专习外论，最终放弃了佛法。当今社会，有各种各样的学说与思潮，看上去都似乎很有道理，甚至各种歪门邪道，也往往打着佛教的招牌，到处招遥撞骗，其美丽的谎言，非常容易迷惑一些没有智慧的人，包括某些佛教徒在内。最可怕的是，所谓的相似佛法，相似正法，看起来与佛法没有什么差别，但似是而非、似而是，其实质根本就不是纯正的佛法，要么是对佛法的理解错误，不善说法，误导别人，要么是别有用心，心术不正。凡此种种，令人痛惜。
　　瑜珈菩萨戒言："菩萨学菩萨法应习菩萨经藏、论藏，若随像似正法之非正法而转，以信解彼像似正法而反谤真正菩萨法者，则犯他胜处。像似正法，如伪君子之似君子，最易令人迷误。若大乘乘中各分宗派，互为障碍，皆是，如此便失菩萨。近见凡在大乘佛法修学者，对于自行化他之法，须先认识清楚，否则，即堕像似，有犯重戒。此一条为菩萨最紧要之关头，学者其勿诸！" 。因此，我们必须始终把握佛陀的本怀，坚持以佛教为本位，努力修学，用佛法的智慧来观照一切，只有这样，才不会走入歧途。

三、傲慢――菩萨的天敌

　　傲慢为五种根本烦恼之一，是我执的主要表现，是修学佛法的重要障碍。傲慢之心根深蒂固，且变化多端。它狡猾而微妙，有时你似乎觉察不到它的存在，而它却以各种形式来欺骗我们。你可以所谓的谦虚来表达傲慢，也可能以自卑或自信来传达傲慢的信息，有时你还会将傲慢建立在同情与怜悯之上。如果仔细想一想就会发现，我们很难接受自己与他人平等的观念，尽管我们天天高喊平等，而骨子里却始终充满着傲慢。总之，只要你的内心还不平静，还有表现自己的欲望，傲慢就会与你同在。在瑜珈菩萨戒中，有许多内容与傲慢有直接或简接的关系，如不信深法戒、骄慢不听正法戒、轻毁法师戒、不随喜赞扬戒等等。
　　傲慢的人往往执着于自己的知识或见解，自以为是，对于超出他的知识能力之外的东西，总是不加深究，便随意否定。或者人云亦云，别人怎么说，也跟着怎么说。尤其是对于佛法的甚深理论与不可思义的修行境界，不屑一顾，甚至把它们当成迷信。殊不知这种态度本身就是一种迷信，一方面他没有对佛法理论进行深入的学习与研究，更谈不上切身的宗教修行体验，他从来不从自己的内心下工夫，不承认自己的浅薄与无知，。这种人在当今社会是很普遍的，包括很多知识分子和专家学者在内，他们自以为是以科学、客观的态度研究佛法，然后却始终无法跨入佛法的大门，更谈不上信仰了。
　　傲慢的人不但对于甚深难解的佛法无法信受，对说法者也缺乏起码的恭敬与虔诚之心。其实，对说法者的恭敬就是对法的恭敬，如理听闻佛法，是学佛的第一步。一个傲慢的人，必定是心胸狭隘的人；一个心胸狭隘的人，必定是没有智慧的人。贡高我慢是开发般若智慧的主要障碍。"慢如高山，法水难入"，傲慢的人就象装满了水的杯子，你再往里倒，水就溢出来了。
　　不肯赞美别人也是傲慢的表现之一，因为这样会显示自己不如人家。其实恰到好处地称赞别人，是一种美德，也是一门艺术，是正确处理人际关系的重要一环。这与虚伪与奉承毫无关系，而是发自内心的、真诚与喜悦的赞叹，是一个人有修养、谦虚的表现。作为普通人都希望自己的长处与优点能得到别人的肯定，因此，称赞别人就是让别人快乐，其实让别人快乐就是给自己快乐。
　　我们不但要善于适当地称赞别人，同时也要学会耐心而真诚地听别人讲话，这一点也是十分重要的。听人讲话、与人交谈并不是想象的那么简单，我们不只是用耳朵来听，更重要的是要用心聆听、用心倾听。当你试着这样做时，慢慢地你就会发现，你似乎不是在同一个具体的人在谈话，而是在同一个活生生的灵魂沟通。此时此刻，彼此的心逐渐融为一体，你就是他，他就是你，许多烦恼与困惑就不知不觉地解决了。要做到这一点并不容易，关键是要放下我慢，设身处地 为他人着想。
　　傲慢会让我们飘飘然，有一种莫名其妙的优越感。因此，摧毁傲慢是一件并不愉快的事。从内心真正认识到傲慢给自己与他人带来种种烦恼、痛苦与不幸，是克服傲慢的第一步。努力培养一种谦卑的心态与开放的胸怀，对于每一个人都是至关重要的。

　　通过对瑜珈菩萨戒的学习，你会发现戒律并不是枯燥无味，相反，它非常有趣。透过戒条，可以举一反三，从而发现并解决许多现实人生的问题与困惑，这些都是我们在修学佛法中所必须认真面对的。