六祖坛经讲记(46)

 

 

【念念见性，常行平直，到如弹指，便覩弥陀。】你读到这段会有个疑问：「见性？明明六祖大师说：什么叫摩诃？就是心量广大，犹如虚空。自性无形无相，那怎么见？」其性本空，就是空性。「您意思就是说念念见空啰？」不是，念念见性就是念念不执着，知道与空相应就是念念不执着，如果你能够这样，你就是个开悟的人。所以，自己有没有悟不要问别人，你检测一下就知道了，执着就是不悟，真的可以不执着，那见性与否你自己知道，这样才可以〔常行平直〕，〔平〕是心中平，〔直〕是行直，平直是《六祖坛经》很重要的概念，指的是心平行直。平直，很多人解释为正直，这样不对，正直这个概念很抽象，就是说：「我想怎么做就怎么做，你不对我就跟你说不对。」行直的意思就是他不执着，这样他才能够心平静。能念念见性，常行平直，就是个开悟的人，他一定当下就是极乐，所以这一段就是自心净土。你不要学人家乱说：「心净即佛土净，又何必往生极乐世界呢？」这个理论是对，但你没有这个功夫，你讲这话很好笑，因为你不是那样的人，你为什么不承认？对于佛法，你不要辩，你是什么人你自己也知道，如果连自己都在骗自己，你学什么佛法？！心净即佛土净？那我现在把你丢在冰天雪地，看你怎么生活？但是不管冰天雪地或是岩浆中就是有其他的生物，而我们几乎只能够在我们这个纬度生活。比如说我们生活在亚热带，如果你到比较寒冷的地方，譬如东北长白山上，马上就觉得身心不舒服，没有办法适应。所以你能够骗自己吗？你说得口沫横飞，把境界说得那么高，其实却做不到，你不觉得这样很可怜吗？当别人在跟你高谈阔论，他谈的理论也许对，但你一定要知道自己的程度，你要愿意去学习，才能真正受益。比如你现在心不净，但是你愿意念佛，总比心不净又不愿意念佛的人好。我不是叫你只念佛，不求突破，你念佛跟开悟没有抵触，你还是要迈向开悟嘛！阿弥陀佛的圣诞是哪一天？哪一本经典有记载？后人就是以永明延寿禅师的生日为阿弥陀佛的圣诞，因为大家公认他就是阿弥陀佛化身而来的，永明禅师讲这句话很多人都误会他在宣扬净土，贬低禅。

 

他说：「无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟。有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖。」有的人就误会永明禅师，他既然叫永明禅师，那他是学禅还是学净？你不要被几个名词弄糊涂了，那是永明禅师要教你禅你不懂，所以他就教你净。永明禅师把两个合起来讲，「有禅」就是指开悟的人，禅师是指开悟的人，我们一般称师父只能够称为法师，而且古代的人活着一定不会自称禅师，禅师是往生了之后皇帝追封的。「有净土」，开悟的人也念佛，也想往生极乐世界，一般就解释成了禅净双修。「犹如戴角虎」，所有的动物当中，老虎可以说是相当地凶猛，三界就像个牢笼，老虎有能力跳脱牢笼，虎代表开悟的人，犹如老虎有角，就是比一般的老虎更厉害，这个角就是净土的意思，就是他不但开悟，又能够念佛往生极乐世界，他的层次就更高。「现世为人师」，那你说他要教禅还是教净？看根器嘛！「来生作佛祖」，为什么？往生极乐世界必然成佛嘛！这就跟你讲得很清楚，禅跟净不相妨碍。

 

【史君！但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？】你要好好地读这句话，不然你会误会。表面上六祖说你不需要往生极乐，但他并没有说你不可以去，〔不断十恶之心〕，阿弥陀佛怎么会来接引你呢？！很多念佛的人〔不断十恶之心〕，用什么理由来讲「我要带业往生」？这是对佛法的误解。带业往生是阿弥陀佛慈悲才跟你说，是带旧业，因为你以前不知道，不懂，多生累劫就造那么多业了；如果现在你继续造恶业，要死时才念佛，那一定念到地狱去。所以要〔断十恶之心〕，你不要投机取巧，也不要拿净土的经典来说：「可以带业往生啊！」带旧业，不是带新业，明知故犯，罪加一等。你们身边有念佛的同参道友，一定要劝人家，一般人嘴巴能够认同，潜意识不能够改变。你也知道跟人家说：「凡事要平常心。」你这一辈子什么时候平常过？所以才跟你讲，你要〔行十善〕，纵使不能够往生极乐世界，你也可以得人身。

 

【若悟无生顿法，见西方只在剎那；】这叫开悟。开悟的人心净即佛土净，他现在纵使活在娑婆世界，他的心还是清清净净，所以娑婆世界同时就是西方极乐世界。他愿意往生，发愿去，他也可以去。有人问我有没有西方极乐世界，我说有，西方极乐世界不是像老庄的寓言故事。读过《法华经》的，知道有个《化城喻品》，西方极乐世界不是化城，化城的意思就是我们现在要去爬山，但没有办法一口气爬到山顶，中间有个凉亭让你休息，那个凉亭就叫做化城。藕益大师为了向人家证明西方极乐世界真的有，他有一个外号，叫西有，就是西方极乐世界真的有。

 

【不悟念佛求生，路遥如何得达？】这句话并不是说没有开悟不能够去，不悟的人常常不断地造恶业，往生极乐世界的机会就很渺茫。这一句就是连接前面的「不断十恶之心，何佛即来迎请。」不是说你不开悟，就不能够去西方极乐世界，西方极乐世界的门槛没有这么高，如果有这么高，那你念佛跟学禅就是一样了。你只要愿意持戒、修善、念佛，你就可以往生西方极乐世界，而且品位还是中品。下品指的就是他虽然行善，但还是造恶，或他修十善，但是没有那么纯。

 

 

【惠能与诸人移西方于剎那间，目前便见，各愿见否？众皆顶礼云：若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。师言：大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。】〔世人自色身是城，眼耳鼻舌是门。外有五门，内有意门。〕讲的就是六根。你的身体就像一座〔城〕，〔眼耳鼻舌〕就是四个门，再加上外面一个大门，就是五个〔门〕，〔意〕是在里面。六根的意有两种解释，有形的指大脑，无形的指意识。

 

【心是地，性是王；】讲身、心、性。身就是相，〔心〕就是用，〔性〕是体，身心性就是体相用。你只要懂这三个字，你就会修行。为什么把心譬喻作地？城一定要盖在地上。城盖起来一定要有个王，所以〔性是王〕。哪个最大？一定是王。身心性最重要的莫过于性，所以你一定要见性。

 

【王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。】这就是跟往生有关系的问题。〔性〕，没有学佛的人谓之灵魂，但事实上，讲灵性比较适当，灵性比较符合佛法。但是，没有学佛的人讲灵魂，我们也知道他在讲什么。灵魂跟灵性怎么区别？灵性指的是佛性，灵魂就是你执着有个生命，在佛法的名词叫做阿赖耶识。开悟见性的人知道「本来无一物，何处惹尘埃。」知道「诸法无我」，所以他再也不执着。生命的本体是个很抽象的概念，你不可以执着。当他不执着的时候，阿赖耶识在佛法的名词就叫如来藏，你就把灵魂变成灵性。重要不是跟他争辩有没有，而是执不执着，争辩有没有都没有意义，反正你就是活着，只是执不执着。为什么？你说没有，你就活得比较快乐吗？你说有，你就活得比较有尊严吗？那你问：「怎么样才能够受益？」我不跟你讲有，不跟你讲没有，心不执着我最受益，修行就是要这样，不需要跟你辩老半天，也不需要跟你玩文字游戏。也就是说：「我对我的身体不执着，我对我内心的感受不执着，我对我生命的本体也不执着。」你就开悟了。

 

〔性在身心存〕，也就是我们所讲的灵性，或一般人讲的灵魂、神识，他在，我们的身体不会毁坏。一个往生的人为什么最好四十八小时不要动？指的是他虽然往生了，但是他的神识不见得离开，所以不要动。只有两种人没有中阴身，走了就马上走了，一种是往生极乐世界的人，还有一种是走了就堕地狱，他坐的是光速的喷射机。六祖谈这一段就是谈身心性三个是不可以分离的，它们一分离就会毁坏。

 

【佛向性中作，】就是说你想要成佛，想要明心见性，就要从你的自性下手。你会问：「那念佛的人可以明心见性吗？」这句话跟问「坐禅的人可以明心见性吗？」是一样的。你不可以讲：「坐禅的人才有机会明心见性。」当你念佛能够念到一心不乱，你就明心见性。曾经有人问：「念佛如何解脱？」我就问他：「坐禅如何解脱？」我们念得不够好，但是观念要正确，观念假设没有建立，真的相当危险。二十一世纪就是心灵的世纪，没有跟上修行和心灵，就跟不上时代，所以很多人来修行。但是他不知道怎么修行，就乱跑道场，如果他因缘比较差，他第一次跑的道场是那个样子，他可能从此就认为修行是那个样子。要跑道场之前，我奉劝你先把几本书看一看，不然就要看你的因缘了，你还是要好好地看经典。

 

【莫向身外求。】无论你修什么法门，都不可以离开自心和自性，念佛还是念心。我再强调，念佛要注重念佛的品质，而不是念佛的次数。我最近已经将门槛降低了，我过去跟学生讲「你念佛每天至少要念三千句。」我现在说「一千句就好。」你不要小看这一千句，这要念一个小时，持之以恒就不得了。什么叫品质呢？诚，诚于中，中就是内在，敬，就是敬于外，念佛的人一定是对人恭敬的人。我们要很诚心，不是只有念佛，你要每件事情都很诚心地做，不然就不要做。你上班或做家事，都要诚心诚意地做。要么就做，要么就不要做，或想清楚再做。「我这一辈子都没有想清楚过！」那你这一辈子都处在地狱！为什么？很苦，不清不楚最痛苦。这个诚不是只有念佛才诚，而是做任何事情都要诚心诚意。敬，不是礼敬阿弥陀佛或诸佛时才恭敬，而是礼敬所有的人。这两个字做到了，你一定成佛。这样念佛一个小时，如果再有时间就是早晚各一千句。念完之后你要看经典你再看，你要打坐再打坐。我们山上共修就是一个小时念佛，一个小时静坐，这样才能够内外调伏，这样的效果你自己回家试试看，很有品质，很棒。