第八章  真如现前

心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归復自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。

心若不起二心，不就万法一如，契入真如本体，浑然忘了尘缘。万法平等观照，一切归復自然，泯除所有分別、对待的知见，真如就能清楚的现前，此境界是不可比喻的。

止息妄动的心已无，妄动止息的心亦亡，动静二心既不成立，那一心何来所有？究竟穷极之处，自性空体不存一丝丝轨则。

心若不异，万法一如。

「心若不异，万法一如。」只要心不再妄想分別，一切万法所形成的现象，皆是平等无別。真心似镜，如实照应万物；真心像日，如实照耀大地。

梵琦禪师开示：「您们別妄想！起心动念是妄想，清心息念是妄想，成佛作祖是妄想。学禪之人往往用妄想来灭妄想，这样永远没完没了；纵把言教弄明白，好比珠子滚在盘里，我敢担保此人，还未跳出三界，塞在胸里的茅草，谁人给他消除？假如能够消除，就叫解脱，其实並没有一切可解脱的。」

修行之人，只不过是「止息妄想」而已。若是还有其他想法，那是妄上加妄，头上安头，实际上无所谓束缚和解脱呀！

宗杲禪师问僧人：「道不用修，只是不要污染。何谓是不要污染的道？」僧人答：「我不敢说。」禪师问：「为何不敢说？」僧人答：「恐怕污染。」禪师高声叫道：「修行人，拿畚箕扫把来！」僧人不解，宗杲禪师就把他撵了出去。

道心本有，故不用修；道无染净，心迷为染。禪师问：「何谓不染的道？」僧人答：「我不敢说。」言说即是污染，僧人不知。禪师逼问，僧人答：「恐怕污染。」反而污染越深，若无扫除，必是枷锁。僧人不解，故禪师婆心，用打启悟。

一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归復自然。

「一如体玄，兀尔忘缘。」悟真如本体之玄妙，此时也浑然忘记自身的存在。没有悟道的境，也无悟道的人，更无悟道的事，无我相、人相、眾生相、寿者相，毕竟了不可得。

「万法齐观，归復自然。」真心一如不二，观照万法平等，天地同根，万物同体，一切本是缘起自然运作。

一日，文偃禪师问其弟子：「十五日，月圆以前如何，我先不问你们；我只问十五日，月圆以后，请以一句话说明？」弟子们听后，不知如何是好。文偃禪师便接著说：「日日是好日。」法无高下，日无好坏，晴耕工作，雨读进修，日日如是，年年如此。

修行有五种过程：

一者、我在觅道：初修行的人，遍寻善知识，处处访明师，只为明大道。
僧问：「如何悟道？」禪师答：「您就是道。」

二者、我已得道：当已悟道后，常常讚叹它，时时不离它，为人说大道。
僧问：「悟道之后该如何？」禪师答：「悟道者是谁？」

三者、得道忘我：我已融入道，何处不是道，大道即一切，无我有诸法。
庄子说：「筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。」意思为，鱼笼是用来捕鱼，捕到鱼便忘了笼；兔网是用来捉兔，捉到兔便忘了网；语言是用来表达心意，明白心意便忘了语言。比喻悟道之后，忘了自身。

四者、无道无我：无心亦无境，无我亦无人，无人亦无道，一切究竟空。
盘山宝积禪师將要圆寂之前，便问弟子们说：「谁能替我作一幅画像？」眾人闻言后，便一一呈上师父的画像来，但都挨打。只有弟子普化说，可以描绘出师父最佳神韵。禪师听了便说：「那就拿来看吧！」这时普化突然翻了一个觔斗，便走了出去！宝积禪师见了，讚叹说：「这傢伙！从今就如此教化眾生了。」能画出来的像，就非真相，故普化一翻表达此义。

五者、有我有道：我心生大道，大道即我心，我道本一体，理事皆无碍。
有一居士问：「有天堂、地狱否？」智藏禪师答：「有。」再问：「有佛、法、僧三宝否？」禪师答：「有。」不论问他什么，禪师尽说有。缘起事相，故说有。

居士说：「和尚您是否讲错了？」禪师问：「您曾见过高僧吗？」答：「曾参径山和尚。」禪师问：「径山向您说什么？」答：「他说一切皆是虚无的。」性空理体，故说无。

禪师问居士：「您有妻否？」答「有。」禪师问：「径山和尚有妻否？」答：「没有。」禪师说：「那径山和尚说无，即对了。」居士礼谢而去。问事相说有，问理体说无，从事相悟理体，从理体显事相，故说无说有，两者皆是。

泯其所以，不可方比。

「泯其所以，不可方比。」当您泯除所有的分別、对待，而体悟到超越相对的真理时，此悟境是不可以用言语、文字、譬喻来形容它的。

天童正觉禪师开示：「今日是释迦佛诞辰，长芦禪师不解说禪，与诸人画个样子。佛在摩耶夫人胎时，是什么样子？长芦禪师以拂子画个圈相。又说：以清净水浴佛金色身时，又是什么样子？復画此圈相。再说：佛出生时行七步，目顾四方，指天指地，成道说法，神通变化，智慧辩才，四十九年，三百余会，说青道黄，指东画西，入涅槃时，又是什么样子？亦画此圈相。」

欲入此圈被圈困，不入此圈不知晓；画出此圈离道远，不画此圈悟道难。实相难以形容，所以禪师以圆图示人，弟子各自领悟。

止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。

「止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。」止息妄动的心已无，妄动止息的心亦亡，止息、妄动两者既不成立，那么绝对也非有。因有相对，才有绝对；因有二分，才有一体。既无相对，何有绝对呢？

我们常用脑袋的意识，来分裂所有的事情。当您说：「无为。」就有人马上跳出一个概念：「那不是消极吗？」何谓积极？又何谓消极。请问：「出生，是积极吗？死亡，是消极吗？有意，是积极吗？无意，是消极吗？吃饭，是积极吗？排泄，是消极吗？健康，是积极吗？生病，是消极吗？白天，是积极吗？夜晚，是消极吗？春天，是积极吗？秋天，是消极吗？花开，是积极吗？花落，是消极吗？……」

以上所喻，既不是积极，也非消极，又何必创造许多概念的名相，自我矛盾，两相对立，而自寻烦恼呢？一切皆是顺应大道，自然的运作。虽言「自然」之词，实无「自然」之名，此名相亦是多余。

究竟穷极，不存轨则。

「究竟穷极，不存轨则。」穷极究竟之理，不存任何轨则概念，因为诸法实相，缘起性空。有也好，无也好，法无定法；此法若定，则非妙法。故六祖大师言：「见性之人，立亦得，不立亦得，去来自由，无滯无碍，应用隨作，应语隨答。」

僧人常坦，曾向药山惟儼禪师求法，因不悟道而离开，后再度回来求教。禪师问：「您是谁啊？」常坦答：「我是常坦。」禪师说：「前也常坦，后也常坦。」常坦言下大悟。

之前不得，之后了得。之前心存轨则，有凡圣、迷悟、修行、悟道、名相、概念……，故不能究竟实相。今除一切知见，故闻师一叫，了然见性。